¿Cuál es el propósito?

 

Glen T. Martin 
ABRIL 2019

En su famoso ensayo de 1920, crítico de la irracionalidad del capitalismo, el economista británico R.H. Tawney muestra que el sistema de lucro para beneficio no solo es irracional sino desastroso. Él declara: "Lo esencial es que los hombres deberían fijar su mente en la idea de propósito, y dar prioridad a esa idea sobre todas las cuestiones subsidiarias... siempre que no entre en conflicto con algún propósito aún más importante" (p. 59).

 

Para Tawney, al hacer de las ganancias un fin en sí misma, la sociedad capitalista moderna ha cometido un error desastroso. Marx había entendido que el propósito de la producción, del trabajo, debería ser crear valores de uso con el fin de vivir una buena vida. La producción fue con el propósito de una buena vida, no un fin en sí misma. Pero el capitalismo moderno ha hecho que la posesión de la propiedad, y el beneficio que se puede derivar de esta propiedad, sea el fin en sí mismo. No la creación de cosas útiles, ni el apoyo a los bienes y servicios necesarios para la vida, ni la justicia, la verdad o la belleza, sino el beneficio para el beneficio.

 

No debemos tener ningún propósito más allá de esto, nos dijeron, porque la "mano invisible" se encargaría de todo el resto. El inmenso sufrimiento de la mayoría de la humanidad durante los últimos siglos ha dado testimonio de la eficacia de esta "mano invisible", al igual que la destrucción de nuestro entorno planetario, que pronto se convertirá en algo irreparable (Klein 2014). Si no hay un propósito creíble, entonces el único recurso es apelar a alguna "mano invisible", o alguna "voluntad inescrutable de Dios", o algún karma misterioso que responda por el fracaso de nuestros propósitos en el presente.

 

Consideremos entonces nuestros propósitos. Los seres humanos son, ante todo, criaturas temporales que sintetizan nuestro pasado recordado dentro de un presente dinámico en constante movimiento y proyectan un futuro que busca trascender ese pasado y presente con la intención de crear un futuro mejor. También entendemos que nuestros propósitos, dirigidos a crear un futuro mejor, son necesariamente sociales. Estamos conectados con otros en círculos cada vez más amplios. Nuestro mejor futuro y sus mejores futuros son interdependientes e interconectados. En última instancia, somos todos nosotros, o no nos quedará ninguno (Martin 2018).

 

Con el advenimiento de los problemas globales contemporáneos y las crisis globales, hemos empezado a ver cada vez más claramente que todos los seres humanos estamos juntos en esta situación, y eso, a menos que nos unamos bajo propósitos universales comunes (que incluyen la prevención del holocausto nuclear y la devastadora colapso climático), no tenemos un futuro en absoluto. Los propósitos son sobre el futuro e invariablemente dan sentido al presente. De hecho, incluso el significado del pasado inalterable puede transformarse dependiendo de la calidad y la intensidad de nuestros propósitos para el futuro.

 

Un pasado negativo de sufrimiento y confusión puede ser reinterpretado como una condición previa para nuestra iluminación y alegría a medida que avanzamos hacia un futuro transformado. Un pasado poco inteligente, cuando nuestros propósitos no eran nada mejores que las ganancias privadas por su propio bien al apelar a una "mano invisible", puede ser redimido mientras reclamamos un futuro inteligente basado en propósitos auténticos, inspiradores y creíbles. Podemos despertar, tener una conversión moral o iluminarnos.

 

Las grandes religiones del mundo han formulado todas las respuestas a la pregunta del propósito. ¿Cuál es el propósito final? Sin embargo, las respuestas que surgen de la historia de estas religiones solo pueden servir para profundizar el misterio del propósito final, o incluso si estas pueden ser un propósito final. Todas las religiones han tenido sabios que afirman que hay niveles de comprensión de las profundidades de la revelación o las profundidades de la experiencia meditativa, y que lo que pueda parecer el propósito en un nivel puede no aparecer como el propósito en niveles más profundos.

 

De manera similar, todas las religiones han tenido teólogos y místicos, y algunas veces ambas se unen en un solo sabio o movimiento. Las verdades transmitidas pueden parecer contradictorias. Algunos teólogos hablan de los propósitos de Dios en la historia, y el poder de las tres religiones abrahámicas se basa en gran medida en esta imagen. Sin embargo, los místicos de todas las religiones, y especialmente en el Este, parecen descubrir una dimensión insalvable más allá de todo propósito, un dharmakaya que no tiene imágenes, que no tiene nombre y que no tiene ningún propósito.

 

En nombre del hinduismo, Swami Vivekananda declaró en 1893 que "no podemos pensar más en nada sin una imagen mental de lo que podemos vivir sin respirar". Si bien el fundamento último del ser, afirmó, está más allá de cualquier imagen mental (2006, 17). Meister Eckhart, el pensador cristiano alemán del siglo XIV, declaró de Dios que "debes amarlo porque no es Dios, no es espíritu, no es persona, no es imagen, sino como Él es un puro brillante y sin mezcla, separados de toda dualidad" (1981, 208). Si la Divinidad no es un Dios y no una persona, ¿cómo puede haber propósitos divinos? ¿Cuál es la relación entre esta dimensión profunda y nuestros propósitos humanos?

 

Los iniciados en el budismo que son guiados hacia la iluminación a menudo son atraídos hacia arriba a través de un proceso meditativo más allá del nivel de sambhogakaya de las imágenes hasta la plenitud-vacío sin sentido y sin propósito de sunyata. En Zen y en The Art of Archery, el profesor Eugen Herrigel describe su experiencia de estudiar con un maestro Zen en Japón, mientras se le enseña a convertirse en uno con las profundidades del universo en el acto de liberar la flecha. En un momento, Herrigel grita de frustración al maestro: "¿Cómo puedo volverme sin propósito a propósito?" Sin embargo, a pesar del dilema de Herrigel, el propósito y el llamado "sin propósito" pueden estar íntimamente relacionados.

 

Sabemos hoy que el mundo ha evolucionado a lo largo de una historia de 13.800 millones de años desde el Big Bang. Los físicos han formulado "el Principio Antrópico" argumentando que la aparición de criaturas conscientes y autoconscientes era inherente a la estructura misma del universo desde sus orígenes más tempranos a través de una integración y coherencia asombrosas que ha continuado a medida que el universo se ha expandido hasta su vasto presente. Dimensiones (Harris 1991). Parecería que la vida humana emerge de algún misterioso propósito cósmico.

 

La física contemporánea también ha descubierto que el universo, con su inmensa y profunda coherencia y consistencia sistémica, se puede caracterizar como "mente" tanto como "materia" (Laszlo 2014; Katatos y Nadeau 1990). De hecho, esta dualidad entre la mente y la materia ha desaparecido sustancialmente en la física reciente, ya que la distinción se basa en la mera experiencia sensorial, dejando de lado las dimensiones profundas. Como cosmólogo e intérprete de la ciencia, Ervin Laszlo resume:

 

Una ciencia madura reconoce que el mundo es mucho más grande y profundo que nuestra experiencia sensorial, al igual que una religión madura reconoce que la inteligencia más alta o más profunda que sugieren sus doctrinas es el núcleo real del cosmos. Una ciencia madura es espiritual, y una religión madura es científica. Se basan en la misma experiencia y llegan básicamente a la misma conclusión. (2014, 93)

 

Como lo expresa el físico Henry P. Stapp, la ciencia nos da la imagen de un yo "no como un autómata aislado sino como un aspecto integrado no localizable del impulso creativo del universo" (en Kitchener, 1988, pág. 57). Nuestras mentes participan en la dimensión profunda del cosmos, una percepción que seguramente debería impactar nuestro sentido de propósito. Como lo expresa Laszlo:

 

La conciencia puede extender el alcance de nuestra libertad. Si adoptamos visiones del mundo conscientemente concebidas, y traemos metas y valores conscientemente concebidos para influir en nuestra vida, nuestra libertad adquiere una dimensión adicional orientada hacia la meta. Y si permitimos que no solo la información sensorial que nos conecta con el mundo manifiesto penetre en nuestra conciencia, sino también las intuiciones e ideas más sutiles que nos llegan desde la dimensión A (dimensión de profundidad), ampliamos aún más el alcance de nuestra libertad. . (2014, 63)

 

¿Qué metas y propósitos surgen de esta sabiduría? "La vida", dice, es claramente el valor fundamental. Este universo ha producido vida consciente, una realidad que parece tener un valor incalculable y que se traduce en la idea de que los seres humanos poseen la dignidad inherente reclamada por pensadores como Immanuel Kant y documentos como la Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU. Este fenómeno aparentemente milagroso de una criatura autoconsciente con la libertad de crear y vivir por los valores se ha producido, afirma Laszlo, a través de la inmensa coherencia del universo que también se basa en la "supercoherencia" de la dimensión cuántica (ibid. 66). -67). Sin embargo:

 

La gran excepción a esta regla es la especie humana. En los últimos cientos de años, y especialmente en las últimas décadas, las sociedades humanas se han vuelto progresivamente incoherentes entre sí y con su entorno. Se han convertido en divisiones internas y ecológicamente perturbadoras... Ahora podemos decir lo que es verdaderamente bueno en esta época crucial. Es recuperar nuestra coherencia interna y externa: nuestra supercoherencia. Esta no es una aspiración utópica, se puede lograr. Pero exige cambios importantes en la forma en que pensamos y actuamos. (ibid. 67)

 

Nuestro propósito es la coherencia, la armonía, la unidad en la diversidad, la unión de todos los hombres y mujeres en la unión mundial. El filósofo Errol E. Harris resume esto: “toda la humanidad se ha convertido en una sola comunidad, cuyo bien común está necesariamente implicado en el bien de cada individuo y de cada sociedad. La política contemporánea, así como la ética contemporánea, por lo tanto, deberían ser globales ”. (2000, 106).

 

Así como la economía moderna ha dejado de lado el propósito con sus extrañas teorías del "mercado libre" y la "mano invisible", el sistema moderno de los Estados-nación ha dejado de lado el propósito de la organización política de nuestro planeta. El sistema de Westfalia de estados nacionales autónomos y soberanos se creó en 1648 solo con el propósito de poner fin a la Guerra de los Treinta Años, no con ninguna intención para el futuro de la sociedad o el bien de la humanidad. El resultado, como afirma Laszlo, es que las naciones se han "vuelto progresivamente incoherentes entre sí y con su entorno".

 

Como Tawney expresa esto: "el nacionalismo, como el individualismo, pone su énfasis en los derechos de las unidades separadas, no en su subordinación a las obligaciones comunes" (p. 35). Del mismo modo que el dinero, como un fin en sí mismo, viola nuestra capacidad humana para propósitos inteligentes, los estados-nación soberanos como fines en sí mismos violan nuestra inteligencia humana común que requiere propósitos humanos comunes, planetarios.

 

Sin embargo, la "mano invisible" del sistema de estado-nación quizás haya sido más aparente que la del sistema económico. Por esa mano invisible se había caracterizado por la guerra perpetua. Por definición, la guerra es la ruptura de las relaciones civilizadas en una anarquía de violencia y destrucción. Al igual que el capitalismo, en el que el propósito no es un bien común o la producción de valores de uso, sino simplemente la propiedad y el beneficio por su propio bien, el sistema de estados nacionales soberanos no tiene ningún propósito declarado más allá de la "soberanía" en sí. Es decir, de alguna manera misteriosa, el propósito de ser un estado-nación es mantener, fortalecer y proteger su propia "soberanía".

 

Esto, por supuesto, es otra palabra para autonomía e independencia que desafía la realidad de nuestra humanidad interdependiente y la coherencia de la ecología y la civilización humana. Es otra palabra para perpetuar lo que muchos pensadores, incluido Kant, han llamado "sistema de guerra", un sistema de libertad sin ley "salvaje y bárbara" que se niega a aceptar una "libertad racional" caracterizada por el imperio de la ley, el orden, Justicia y civilidad para toda la humanidad (1957). Al igual que el sistema de propiedad privada y el beneficio que está destrozando a la humanidad porque no tiene ningún propósito más allá de sí mismo, el Estado-nación soberano, que ahora posee armas nucleares, amenaza con exterminar a toda la humanidad al servicio de una "soberanía" que no tiene ningún propósito más allá de sí mismo.

 

Tanto la ciencia contemporánea como las profundas percepciones de las religiones del mundo han demostrado que vivimos en un sistema mundial coherente que surge de profundidades insalvables (como el dharmakaya en el lenguaje budista o el pleno del lenguaje científico). En cualquier caso, se enfatiza la unidad y la profunda coherencia del cosmos. Desde cualquier conjunto que sea simultáneamente temporal en su existencia, la coherencia intrínseca dará lugar a un fin teleológico, un movimiento hacia la autorrealización y la finalización del todo. El filósofo de la cosmología Errol E. Harris escribe:

 

Es la inmanencia del principio de orden en las partes de un todo estructurado lo que constituye su teleología ... En el caso de un movimiento dinámico o un proceso genético, el sometimiento de las fases a la gobernanza del principio de integridad determinará el fin, que es típicamente la terminación de algún todo; por lo tanto, un proceso teleológico es uno de génesis de un todo, y si el proceso se dirige conscientemente, es intencional ... El objetivo de la actividad intencional no es meramente ... su etapa terminal. El objetivo de un músico que compone una sinfonía no es el acorde final, sino el todo sinfónico ... Como Aristóteles percibió correctamente, "no lo último es lo que merece el nombre de fin, sino lo más perfecto" (1991, 168).

 

El hecho mismo de la coherencia sistémica, nos dice Harris, implica un propósito en todos los niveles de la naturaleza y la vida humana. El propósito de la supercoherencia del cosmos, afirma Laszlo, es la "vida", como conciencia, libertad y actualización del bien. La totalidad del cosmos, afirma también Harris, es la actualización teleológica de una coherencia, una armonía, una conciencia y una libertad cada vez mayores. Estos propósitos, inherentes al universo (conscientes o no) también informan la vida humana. El teólogo y filósofo Teilhard de Chardin resume este proceso:

 

La llama que durante miles de años ha estado elevándose por debajo del horizonte ahora, en un punto estrictamente localizado, está a punto de estallar: el pensamiento ha nacido. Los seres dotados de autoconciencia se vuelven, precisamente en virtud de que se inclinan sobre sí mismos, inmediatamente capaces de elevarse a un nuevo nivel de existencia: en verdad, otro mundo nace. (1969, 102)

 

El impulso evolutivo del universo ha tomado conciencia en nosotros y ha nacido un nuevo nivel de existencia. La mente humana, concluye Harris, encarna el principio organizador de la totalidad, ahora consciente en nosotros: "Lo que debe hacerse es lo que promueve la salud, la unidad y la armonía, tanto en la biosfera como en la sociedad humana" (2000, 262). Laszlo también concluye que lo bueno es la vida y lo que lo hizo posible: la coherencia y la supercoherencia del cosmos (2014, 66-67). Es aquí donde comenzamos a integrar los reclamos conflictivos de las religiones del mundo entre un propósito cósmico y una intuición de la intransigencia cósmica.

 

La matriz de coherencia y supercoherencia ha dado lugar a seres conscientes que pueden comprender y vivir desde esa totalidad. Los propósitos conscientes de nuestras vidas deben fomentar la coherencia, la armonía, la paz y la sostenibilidad, pero, en cualquier sistema teleológico, el objetivo final no es simplemente un punto final temporal, sino lo que Aristóteles llamó "perfección": vivir la plenitud extática de la vida en cada momento a medida que continuamos viviendo en términos de propósitos legítimos de mayor o menor alcance.

 

El mayor alcance de nuestros propósitos incluye necesariamente la paz planetaria, la justicia y la sostenibilidad para todas las personas en nuestro planeta. El propósito de la sinfonía de la vida es la perfección y la armonía del todo, una progresión temporalizada en la que el punto final incluye dentro de sí mismo el proceso mismo de la autorrealización. Tanto el sistema de ganancias privadas como el sistema de estados nacionales soberanos violan e impiden la autoactualización de nuestro propósito humano común.

 

En su libro El destino del hombre en el mundo moderno, el filósofo cristiano-ruso Nicolas Berdyaev declara:

 

El problema del hombre tiene prioridad sobre el de la sociedad y de la cultura, y aquí el hombre debe ser considerado, no en su vida espiritual interior, no como un ser espiritual abstracto, sino como un ser integral, como un ser social y cósmico también. ... Pero el verdadero y final renacimiento probablemente comenzará en el mundo solo después de que los problemas elementales y cotidianos de la existencia humana se resuelvan para todos los pueblos y naciones, después de que la amarga necesidad humana y la esclavitud económica del hombre hayan sido finalmente conquistadas. (1969, 130-31)

 

El problema del hombre es el de la fragmentación, nuestra incapacidad para resolver nuestros problemas más elementales, como los medios de supervivencia para los ciudadanos de la Tierra. Nuestro primer propósito, y el primer resultado necesario de nuestra búsqueda de integridad, debe ser abordar el terrible sufrimiento de al menos el 50% de la humanidad que es víctima de nuestro caos económico y político planetario. Antes de que la plenitud y el éxtasis de la vida puedan surgir para todas las personas, necesitamos alimentos, ropa, refugio y seguridad para todas las personas. Nuestra falta de compasión y acción en su nombre perjudica nuestros propósitos holísticos en general.

 

La Constitución para la Federación de la Tierra reúne todos estos propósitos en un plan de sentido común para su actualización. Supera la incoherencia de un sistema económico global que no tiene propósitos legítimos, así como la irracionalidad de un sistema de estados nacionales soberanos sin un propósito más allá de la fragmentación, la soberanía irracional y el desafío a la integridad de la humanidad. La Constitución de la Tierra se basa en fines legítimos finales desde el principio: en la soberanía unificada de los pueblos de la Tierra con sus propósitos naturales y coherentes para poner fin a la guerra, desarmar a las naciones, establecer derechos humanos universales, disminuir las diferencias sociales y proteger nuestro ambiente planetario.

 

Sin expresar ninguna conclusión religiosa o científica, la Constitución de la Tierra presenta, sin embargo, un sistema mundial holístico bellamente diseñado para actualizar nuestros propósitos humanos superiores para la paz, la armonía y la coherencia que se derivan de los cimientos del cosmos. Supera la fragmentación irracional tanto de la economía actual como del sistema de estados nacionales soberanos, uniéndose a los seres humanos para resolver de manera cooperativa nuestros horribles problemas económicos y de gobernabilidad del planeta Tierra.

 

Ninguna opción es más importante. Ninguna es más fundamental. La ratificación de la Constitución para la Federación de la Tierra debe ser parte integral de nuestro propósito más fundamental. Es una expresión tanto del holismo de la humanidad como del holismo cósmico que informa el fundamento mismo de la Existencia.

28 April, 2019
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¿Qué es Socialismo?