Día Mundial de la Filosofía, discurso de apertura, Kuala Lumpur, Malasia, 21 de noviembre de 2019

 

¿Qué queremos decir con la humanización de lo humano? ¿Y qué queremos decir con una era de disrupción? El intento de responder estas dos preguntas guiará la discusión en este documento. Permítanme tratar de abordar estas preguntas primero esbozando una visión general de nuestra situación cósmica y humana, ya que esto ha sido descubierto tanto por la historia occidental como por el pensamiento contemporáneo. En segundo lugar, emprenderé un análisis del sistema mundial actual para revelar los contornos de nuestra interrupción actual y la dirección que debemos seguir con urgencia si queremos continuar con el antiguo proceso de humanización del ser humano.

 

Los antiguos filósofos griegos entendieron, primero, que los seres humanos estaban relacionados con la estructura del cosmos. Para Platón, en la República, los seres humanos eran capaces de vivir a la luz de la "Forma del Bien", más allá del ser (hiperousia), al tiempo que conocían la estructura inteligible del mundo manifiesto. Para Aristóteles, fuimos capaces de una contemplación que refleja la de Dios, el motor inmóvil, y detuvimos un mundo en el que todas las entelequias[1] exhibían un nisus hacia la actualización de sus potencialidades únicas, un nisus eternamente animado por ese motor inmóvil.

 

Estos filósofos antiguos entendieron que nuestra humanidad se estaba actualizando cada vez más a medida que desarrollamos nuestro potencial específicamente humano, ascendiendo, por ejemplo, en la escalera de amor de Platón hacia el nivel más alto, convirtiéndonos así en "un amigo de Dios e inmortal". La civilización romana también a menudo enfatizó nuestra humanidad común, especialmente en el cosmopolitismo de los estoicos, quienes reconocieron la naturaleza racional y la igualdad ontológica de todos los seres humanos.

 

Los pensadores medievales se sumaron a la humanización de lo humano de varias maneras, una de las cuales implicó abrir la experiencia humana a la unión con la fuente divina. De Plotino a Dionisios, el Areopagita, Eriugena, Avicena, Jalal Udin Rumi, Meister Eckhart y Nicolás de Cusa, los pensadores medievales experimentaron la inmanencia de Dios en nuestra realidad humana Esto llevó a algunos, como el místico sufí al-Hallaj, a declarar "Yo soy la verdad", ofende a los creyentes comunes al reclamar uno de los nombres de Dios, con trágicas consecuencias para sí mismo. También llevó a Meister Eckhart en el siglo XIV a una acusación por parte de la Iglesia Católica por una posible herejía. Los innovadores y los pioneros en el proceso de humanización del ser humano a menudo enfrentan grandes dificultades y asumen grandes riesgos.

 

Los seres humanos se humanizan a través de la conciencia de su participación en la fuente divina que fluye a través de las profundidades de todo ser. Tal vez, como dice la Iglesia Ortodoxa del Este, somos capaces de "divinizar" o, como lo ha dicho el budismo, de actualizar nuestra naturaleza búdica, o en el Islam, somos capaces, como declara Frithjof Schuon, de "ver a Dios" en todas partes y todo en Él ".

 

El período moderno temprano del siglo XVII vio el surgimiento del método científico en Europa. Este período dio origen, en general, a una reducción mecanicista del concepto de ser humano. Ya no es el microcosmos del macrocosmos como lo fuimos para los griegos, ya no es capaz de la realización directa de lo divino como lo fuimos para los medievales, los primeros modernos como Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke y David Hume entendieron a los humanos los seres como máquinas complejas dentro de lo que consideraron un universo mecanicista, determinista y atomista. Aquí encontramos algunas raíces detrás de nuestra actual "era de interrupción".

 

Desde el descubrimiento del método científico por Galileo y otros a principios del siglo XVII hasta la brillante síntesis de los Principia Mathematica de Newton de 1687, los primeros pensadores modernos generaron una visión del mundo derivada de lo que consideraban los componentes fundamentales de la realidad. Atomismo: todo se puede entender como construido a partir de partes que son reales en sí mismas y lo convierten en lo que es. Determinismo: todo está determinado causalmente por el principio de causalidad eficiente universal. Mecanismo: todo funciona como una máquina con piezas que trabajan juntas para que funcione de manera eficiente. Relaciones externas: los átomos y las entidades están relacionados externamente (solo) con otras partes y entidades: en esta visión del mundo, las unidades atomísticas se impactan entre sí externamente pero exhiben pocas relaciones internas.

 

Sin embargo, los seres humanos solo pueden entenderse adecuadamente bajo los modelos de crecimiento y evolución vinculados a la naturaleza fundamental del cosmos y lo divino. Platón y Aristóteles articularon nuestra conexión microcósmica con el macrocosmos y nuestro potencial para crecer en conocimiento y armonía con el todo inteligible. Los místicos medievales aprehenden la realidad divina inmanente dentro de nuestras profundidades. Aunque su metafísica a menudo estaba limitada por mitologías precientíficas sobre el mundo, agregaron esta dimensión a nuestra búsqueda de humanizar al ser humano. Sin embargo, si bien el descubrimiento del método científico en el siglo XVII fue un gran paso en sí mismo, la visión del mundo reduccionista que surgió de la ciencia moderna temprana hizo un tremendo daño a nuestra intrínseca vocación humana de humanizar al humano.

 

Surgiendo de este paradigma mecanicista moderno temprano fueron las dos instituciones que han llegado a dominar el mundo contemporáneo: el Estado nacional soberano y el capitalismo global. La gobernanza durante la Edad Media europea había sido por dinastía y linaje, es decir, por familias reales. La devastadora Guerra de los 30 años concluyó en la Paz de Westfalia en 1648. La conciencia del nuevo paradigma "científico" condujo a una solución a los complejos reclamos de las familias reales de gobernar áreas dispares vinculadas a los linajes familiares. En su lugar, decidieron crear un mundo atomizado de estados-nación soberanos vinculados territorialmente.

 

Cada estado tendría límites territoriales absolutos gobernados por una autoridad gubernamental unitaria, responsable de los asuntos internos y el bienestar. Cada estado sería independiente de todos los demás estados en una igualdad colectiva. Es decir, cada uno sería independiente en sus asuntos exteriores. De este acuerdo nació el sistema atomista de los estados nacionales soberanos. Hoy en día, hay unos 193 de estos territorios soberanos, con fronteras absolutas, la mayoría de ellos militarizados, no fácilmente penetrables por "extraños".

 

El capitalismo era paralelo al atomismo de los estados territoriales. Empresas y personas individuales compitieron en un mercado por riqueza y éxito. Del mismo modo, las naciones competían económicamente por los mercados, el poder colonial y la riqueza. No fue un accidente que el resumen de Adam Smith de este proceso en 1776 se llamara La Riqueza de las Naciones. Hoy, el teórico del sistema mundial Christopher Chase-Dunn declara que "el estado y el sistema interestatal no están separados del capitalismo, sino que son los principales apoyos institucionales de las relaciones de producción capitalistas". La imagen humana se prostituyó para la búsqueda de la riqueza. integrado dentro de un patriotismo dirigido hacia entidades territoriales discretas y militarizadas, todas ellas impregnadas por el impulso tecnológico casi universal hacia la dominación militar e industrial, la explotación y el control de la naturaleza y los seres humanos.

 

En 1905, Einstein publicó su Teoría Especial de la Relatividad, cuya premisa era que el universo es un todo integrado, cada aspecto relacionado internamente con todos los demás. Desde entonces, la ciencia ha continuado descubriendo evidencia de la totalidad indivisa del cosmos, con la física cuántica enraizando el holismo ontológico einsteiniano en la unidad indivisa de una dimensión cuántica que trasciende incluso el espacio y el tiempo. Todos los individuos, desde galaxias y estrellas hasta seres humanos y animales, están relacionados con todos los demás individuos. Esto significa que el modo primario de relación implica "relaciones internas", no meramente relaciones externas. El atomismo está muerto. El mecanismo está muerto. Holismo significa relación universal. Se desarrolló una vasta literatura que vincula a los seres humanos de manera integral con la fuente divina de la existencia y el proceso evolutivo.

 

A mediados del siglo XX, el Big Bang surgió como un concepto teórico líder para el conjunto. El reconocimiento de esta llamarada primitiva hace unos 13.800 millones de años dio origen al concepto de evolución universal: todo evoluciona. La conciencia humana ha evolucionado desde sus comienzos primitivos hace unos 2 millones de años. Se ha alejado de su unidad original con la naturaleza a través de etapas sucesivas de aumento de la autoconciencia.

 

Los académicos registran el movimiento de la conciencia humana desde su "Unidad Primitiva" a través de una "Era de la Magia" evidenciada en las pinturas rupestres de todo el mundo, a una "Era de la Mitología" que caracterizó a las civilizaciones antiguas desde el Valle del Río Amarillo en China hasta la civilización egipcia a lo largo del Nilo, hasta nuestra actual era de "Razón consciente de sí mismo". Esta última comenzó durante el famoso "Período Axial" de la historia humana desde el siglo VIII hasta el siglo II a. C. Nuestra era actual también podría llamarse la era de la conciencia dualista "Sujeto-Objeto". Necesitamos una conciencia integral, una conciencia holística.

 

El siglo XX descubrió, desde múltiples ángulos, la gran unidad integrada en la diversidad del universo. Con la crisis ecológica que surgió desde la década de 1960, comenzamos a descubrir la unidad interrelacionada de nuestro ecosistema planetario y la inseparabilidad de la sociedad humana de la biosfera planetaria. Todo evoluciona: el carácter geológico de la Tierra ha evolucionado durante los 4.600 millones de años de su existencia. La vida en la Tierra ha evolucionado a lo largo de sus 3.800 millones de años de historia. Los seres humanos evolucionaron a partir de los homínidos y la conciencia humana continúa evolucionando. Todo está interrelacionado dentro del proceso evolutivo. Todos los seres humanos son hermanos y hermanas y están íntimamente relacionados con el fundamento divino del ser del que han surgido la autoconciencia y la libertad.

 

Los físicos han propuesto "el Principio Antrópico" según el cual la vida humana se incorporó a la estructura fundamental del universo desde su inicio. En la India, Sri Aurobindo entendió que el UNO (Dios) emerge en los seres humanos como "una conciencia localizada a través de la cual toma conciencia de sí mismo". El filósofo del siglo XX Errol E. Harris escribe: "El principio universal [Dios] es necesariamente inmanente en cada parte y cada fase del sistema. Es el alfa y omega del universo, y sin él nada podría ser lo que es o suceder como lo hace. Al tomar conciencia en nuestras mentes, determina la naturaleza esencial de nuestro pensamiento... ”

 

Hoy, requerimos una "síntesis abierta", o "horizonte abierto", es decir, una visión de la participación humana en la realidad cósmica que está evolucionando, abierta a lo nuevo y que no cierra las posibilidades emergentes. Necesitamos un principio de unidad en la diversidad en el que se reconozca que tanto la unidad como la diversidad evolucionan, ya que participamos en el proceso de cosmogénesis como vehículos del proyecto divino-humano-cósmico de la existencia emergente. En mi opinión, en su libro Al Fathun Nawa, el Dr. Halo-N nos ha mostrado la riqueza inagotable del Corán para tal crecimiento y desarrollo humano continuo.

 

Mientras que los antiguos griegos articularon un macrocosmos ontológico estático al que podría aspirar la humanización del ser humano, y los medievales mencionados anteriormente articularon una dimensión profunda que a menudo enfatizaba la realidad divina en oposición a la materia. Hoy, hemos descubierto el aumento evolutivo del universo y de nosotros mismos como un componente integral de ese aumento. El cuerpo, la mente y el espíritu son aspectos de una realidad integrada, y estamos en su medio.

 

Este es el significado de la libertad humana y por qué la libertad debe ser un componente integral de nuestra unidad en la diversidad. La libertad humana es esencial para nuestra vocación cósmica-humana-divina. ¿Podemos entender esto con algo más que el intelecto abstracto? ¿Podemos internalizar esta conciencia para que sea fundamental para nuestro ser en el mundo? Necesitamos un cambio de paradigma existencial lejos de todas las formas de atomismo y mecanismo hacia el holismo evolutivo emergente. La libertad imagina un futuro transformado.

 

A la luz de la ciencia contemporánea, el conocido físico Henry Stapp observa que hemos revisado nuestra concepción de una persona en relación con la naturaleza. Esta nueva concepción "inevitablemente nos debe alejar del sesgo egocéntrico que era el producto racional de la ontología de la física clásica, a los valores inherentes a la imagen del yo, no como un autómata aislado local sino como un aspecto integrado no localizable del impulso creativo del universo".

 

El Cosmos pertenece a la humanidad y a Dios, como el filósofo Raimon Panikkar ha insistido durante mucho tiempo. Tres dimensiones, tres principios en uno, unidad en la diversidad, el todo como un futuro emergente evolutivo abierto. Humanizamos lo humano hoy al reconocer nuestra unidad con el cosmos y Dios y al vivir en términos de esta "síntesis abierta" que permite que surja lo verdaderamente nuevo, que mantiene abierto el eschaton, el cumplimiento emergente, la visión, en un lenguaje más tradicional, del Reino de Dios en la Tierra, o de la Shari'ah, una era de obediencia, libertad, paz y compasión, cuando la conciencia de Dios lo es todo. El poeta sufí Jalal Udin Rumi canta:

 

Algo abre nuestras alas.

Algo hace que el aburrimiento y el dolor desaparezcan.

Alguien llena la copa frente a nosotros.

Probamos solo lo sagrado...

 

El verdadero valor viene con la locura,

Matzub abajo, científico arriba.

Quien encuentre el amor debajo del dolor y la pena,

desaparece en el vacío, con mil nuevos disfraces.

 

Necesitamos "abrir nuestras alas" para saborear lo sagrado de la existencia. Necesitamos redescubrir la conciencia de Dios dentro del contexto de nuestra libertad emergente. El Corán es para todos; el Bhagavad Gita habla a todos; Lo mismo es cierto para la Biblia, el Tao Te Ching y los sutras del budismo. Salimos del vacío con mil nuevos disfraces, una gran diversidad dentro de la unidad, animados por el amor.

 

Sin embargo, el mundo de hoy interrumpe este proceso. Vivimos en una era de disrupción porque tanto el capitalismo global como su institución hermana, el Estado nacional soberano, interfieren, bloquean y distorsionan el proceso de humanización de lo humano. La nuestra es una época de disrupción porque el materialismo mecanicista del paradigma moderno temprano ha colonizado los mundos de la vida de las personas en todo el mundo. Las naciones, la búsqueda económica de riqueza, la dominación tecnológica y la idolatría de imágenes falsas, concebidas antropomórficamente, de la divinidad, esclavizan a la humanidad a la guerra, destruyen el medio ambiente, la ruina espiritual y planetaria.

 

Estas instituciones con sus supuestos paradigmáticos falsos interfieren con el proyecto abierto y en evolución de la unidad en la diversidad que constituye nuestra verdadera vocación humana. Lo sagrado necesita aparecer ante nosotros en mil nuevos disfraces. Pero esto no puede suceder dentro del sistema de guerra global.

 

Como han señalado varios pensadores occidentales importantes, el sistema de estados-nación soberanos es inherentemente un sistema de guerra. Spinoza, en el siglo XVII, reconoció que los estados harán la guerra de acuerdo con sus intereses nacionales percibidos, ya que no existe una autoridad superior que pueda arbitrar o mitigar el recurso a la violencia. El filósofo británico Thomas Hobbes también entendió el sistema como intrínsecamente un sistema de guerra. Declaró que fuera de sus fronteras, los estados se enfrentan entre sí "como gladiadores". Este estado de naturaleza, declaró, sin gobierno para mantener la paz, consistía en una "guerra de todos contra todos".

 

Esta condición viola el principio ético más fundamental (el de tratar a todas las personas como si tuvieran la misma dignidad). Esta condición es, por lo tanto, inherentemente inmoral. En Perpetual Peace (1795), Immanuel Kant describe la relación entre las naciones soberanas como una condición inmoral de la guerra. En su Filosofía del derecho, G.W.F. Hegel declara que "si no se puede llegar a un acuerdo entre voluntades particulares, el conflicto entre estados solo puede resolverse mediante la guerra".

 

Después de la Segunda Guerra Mundial, el periodista Emery Reves declaró que "la guerra tiene lugar cuando y donde las unidades sociales no integradas de igual soberanía entran en contacto". Concluyó que "la" política "y la" diplomacia "no solo pueden conducir a la guerra, pero no puede dejar de hacerlo porque en realidad son idénticos a la guerra". El sistema de estados-nación "soberanos", que no reconocen ninguna ley aplicable por encima de ellos, sigue siendo intrínsecamente un sistema de guerra que impide la humanización de lo humano. La Carta de las Naciones Unidas es fundamentalmente un tratado de estados nacionales soberanos, y es por eso que no ha podido detener la guerra, proteger los derechos humanos o preservar nuestro medio ambiente planetario.

 

El sistema de estados-nación soberanos militarizados, el sistema capitalista y la civilización tecnológica que estos han generado, ahora nos dominan. Ya no los controlamos ni los dominamos. Y este sistema mundial nos está llevando a la destrucción total. Los ajustes de la ONU o los tratados climáticos bajo este mismo paradigma no van a abordar el problema. Nuestra condición actual se muestra vívidamente en obras como La humanidad de Jonathan Glover: una historia moral del siglo XX o en La tierra inhabitable de David Wallace-Wells: La vida después del calentamiento.

 

El futuro puede parecer sombrío de hecho. Ante las crisis planetarias de hoy, la humanización del ser humano se convierte en una demanda urgente. Necesitamos volvernos diferentes y pensar de manera diferente. Necesitamos vernos a nosotros mismos como participantes integrales en la biosfera, como ciudadanos del cosmos y del planeta Tierra, y como manifestaciones del fundamento divino del ser con su surgimiento evolutivo.

 

Necesitamos urgentemente transformar el sistema mundial de un sistema de guerra, un sistema de avaricia y un sistema de dominación a la armonía integrada del derecho democrático mundial bajo una humanidad unida. Solo esto puede hacer posible el continuo aumento de la humanización de lo humano. La Constitución para la Federación de la Tierra, por supuesto, no puede por sí misma establecer tal transformación de la conciencia humana. Pero estoy convencido de que sigue siendo un vehículo esencial para que esto suceda. Describiré brevemente su papel de tres maneras: el principio de unidad en la diversidad en el que se basa, el sistema de libertad que crea y el "horizonte abierto" que está integrado en sus disposiciones.

 

Primero, la Constitución está diseñada en torno al principio de unidad en la diversidad, un principio que la Federación de la Tierra promoverá en todo el gobierno, así como en los medios, la educación y la ley. El diseño de la Constitución atrae a personas de todos los rincones de la Tierra y garantiza la diversidad en cada agencia y órgano del Gobierno de la Federación de la Tierra. Asegura la participación de 1.000 distritos electorales de todo el mundo y atrae a los seres humanos a una unidad que respeta y dignifica su inmensa diversidad humana. Esta unidad constitucional en la diversidad en muchos sentidos refleja la unidad en la diversidad de nuestro cosmos evolutivo emergente.

 

En segundo lugar, la Constitución maximiza la libertad humana. La segunda "función amplia" de la Federación de la Tierra especificada en el Artículo 1 establece que debe "proteger los derechos humanos universales, incluida la vida, la libertad, la seguridad, la democracia y la igualdad de oportunidades en la vida". Todo el sistema de la Constitución se basa en esto y las otras cinco funciones generales especificadas en el Artículo 1, la primera de las cuales (Artículo 1.1) es la paz mundial, la segunda (1.2) es la libertad y la protección de los derechos humanos, y la quinta es "proteger el medio ambiente" y el tejido ecológico de la vida ”. Al transformar un sistema mundial que actualmente derrota la libertad en todas las dimensiones, la Constitución de la Tierra abre ante la humanidad un horizonte para el crecimiento moral, emocional, espiritual y cognitivo que de otro modo sería imposible.

 

Los principales impedimentos para la libertad humana y el florecimiento endémico en el caos mundial actual se eliminan y las funciones integradas de la Federación de la Tierra evitan que se repitan en virtud de la Constitución. Por ejemplo, no habrá más estados de seguridad nacional, militarismo mundial, regímenes autoritarios, grupos terroristas deshonestos, violaciones corporativas de la dignidad de los empleados, trabajo infantil, trata de personas, extrema pobreza y privación, falta de alfabetización y educación, o falta de atención médica adecuada. Estos fenómenos son en gran medida productos del sistema y requieren una transformación del sistema si se deben abordar adecuadamente.

 

Tercero, el Artículo 18 establece dentro del marco constitucional ese "horizonte abierto" que creo necesario para la liberación humana. La Constitución es un manual para tomar decisiones por la gente de la Tierra y para pilotar nuestra nave espacial planetaria. Reconoce la necesidad de que este manual evolucione a medida que cambian las circunstancias. El Artículo 18 ordena una nueva asamblea constituyente dentro de los 10 años posteriores a la ratificación de la Constitución y asambleas constituyentes adicionales cada 20 años a partir de entonces.

 

Como tal, la Constitución refleja el emergente telos evolutivo y la unidad en la diversidad del sistema mundial, y coloca el aumento evolutivo de la libertad en su corazón. Humanizar lo humano significa para mí participar en el movimiento autorrealizador de la aventura cósmica-divina-humana. Somos el universo se vuelve consciente de sí mismo. Tenemos los dones del lenguaje, la libertad y la razón.

 

O, como lo expresaron algunos pensadores islámicos, nuestra inteligencia es teomórfica, capaz de discernir la Verdad, la Sabiduría y la Compasión divinas. Podemos discernir los contornos de este misterioso proceso y hacer la pregunta de quién y en qué deberíamos convertirnos a través del inmenso don de libertad y responsabilidad. Podemos trabajar para actualizar el Amor, la Justicia, la Compasión y la Verdad que sirven como fuente para todas las grandes religiones del mundo. Mahatma Gandhi declaró su método como satyagraha, "aferrándose a la Verdad". La Verdad requiere una transformación evolutiva emergente tanto de la humanidad como de nuestro sistema mundial. Los dos son dimensiones dialécticamente relacionadas e inseparables de nuestro futuro emergente.

 

La ratificación de la Constitución de la Tierra por sí sola no puede hacer que esto suceda. Pero creo que esta ratificación es un paso necesario y esencial en el proceso de humanización del ser humano, de conformar nuestra libertad y responsabilidad existenciales a la aventura divina-cósmica-humana del despertar y el descubrimiento. Es un paso esencial en el proceso de convertirnos en lo que estamos destinados a ser.

 

Humanizar al humano no es una ecuación fija, formulada en forma final en cualquier parte de la historia humana. Incluye el desafío de convertirse, de aprender y crecer. Como declaró el visionario pensador católico romano Pierre Teilhard de Chardin, los seres humanos forman "el eje y el brote principal de la evolución". Humanizamos al humano afirmando, desde lo más profundo de nuestro ser, nuestra participación en este divinamente ordenado, cósmico y aventura humana.