La Evolución de la Consciencia Humana y la Constitución de la Tierra:
Una necesaria Integración de los Fines y los Medios

Glen T. Martin, Junio 2019

¿Cuál es el papel de la Constitución de la Tierra en la evolución de la conciencia humana? Esta es una pregunta que surge repetidamente en discusiones sobre el significado y la importancia de la Constitución para la Federación de la Tierra. Al abordar preguntas sobre por qué debemos ser partidarios activos de la Constitución de la Tierra, me encuentro continuamente retomando su papel en la evolución de nuestra conciencia. Sirve no solo como el fin u objetivo por el que luchamos (paz planetaria, justicia y sostenibilidad), sino también como los medios necesarios para que esto suceda. En este documento, espero explicar con más detalle lo que queremos decir cuando conectamos esta Constitución, como fines y medios, con el proceso de crecimiento moral y espiritual.

Literatura actual sobre la evolución de la conciencia

En los últimos 50 años, muchos psicólogos, filósofos y pensadores espirituales han abordado la cuestión de la evolución de la conciencia. Existe un amplio consenso de que nuestra orientación humana general crece y puede crecer a través de varias etapas que se aplican universalmente a los seres humanos. (Por lo tanto, no dependen de la cultura.) Si integramos el pensamiento de Lawrence Kohlberg (1984), Carol Gilligan (1982), James Fowler (1981), Eric Fromm (1996), Jürgen Habermas (1979), Ken Wilber (2007), y Abraham Maslow (2014), podemos crear una imagen del crecimiento humano que se parece a la siguiente:

Comenzamos la vida con una orientación egoísta que se centra en nuestro ser percibido y sus necesidades. En muchas personas, esta orientación puede volverse más refinada y sofisticada a medida que envejecemos, pero sigue siendo la característica básica de nuestra visión del mundo y modelo de comportamiento. Muchas personas modifican esta orientación egoísta cuando son socializadas por su grupo cultural y la sociedad en general. El cambio se produce desde un enfoque principalmente egoísta a un enfoque grupal, y la aceptación de la propia cultura tiene el conocimiento de la "manera correcta de hacer las cosas", haciendo que las culturas de los demás parezcan ignorantes y mal orientadas. Nuestra orientación se vuelve etnocéntrica. Esto también suele funcionar como un nuevo modo de egoísmo: el egoísmo colectivo.

El crecimiento humano adecuado se mueve más allá del etnocentrismo hacia una orientación centrada en el mundo (ver Wilber 2007). Ahora vemos que la "verdad" trasciende las formas en que es apropiada en cualquier cultura y visión del mundo en particular. Esto es cierto en valores como en la religión y la espiritualidad (Fowler 1981, Agnivesh 2015). Vemos que todas las culturas comparten o participan en la verdad hasta cierto punto y que no existe una cultura que evidentemente sea superior a las demás, ya que los etnocentristas a menudo creen que su propia cultura o el sistema mundial se derivan de sus tradiciones culturales (por ejemplo, cultura “occidental” u “oriental”). La perspectiva centrada en el mundo ahora ve a la civilización humana y a todos los seres humanos como un gran movimiento evolutivo que supera y empequeñece a cualquiera de sus componentes.

La aparición de una orientación centrada en el mundo abre a una persona o grupo a un conjunto de opciones y orientaciones multidimensionales más amplio y dinámico. La verdad adquiere profundidades y alturas en gran medida desconocidas en los niveles anteriores. Kohlberg (1984) subraya la autonomía. En este nivel, las ideas de uno no se creen simplemente porque el grupo las cree, sino que están sujetas a un autoexamen crítico a la luz de la coherencia, la coherencia y la conexión racional e intersubjetiva. Él identifica dos subniveles dentro del rango de autonomía, mostrando que el proceso de crecimiento continúa dentro de cada nivel principal. Podemos continuar creciendo en racionalidad, autonomía y madurez centrada en el mundo a lo largo de nuestra vida adulta. En su ensayo de 1784 "¿Qué es la iluminación?" Immanuel Kant hablaba claramente de este nivel de madurez al definir la "iluminación" como la condición de descubrir uno mismo y no tomar pasivamente las creencias de uno (Kant 1957).

ETAPAS GENERALES DE CRECIMIENTO HACIA LA MADURIDAD

Egocéntrico (egoísta): la orientación obsesiva de la infancia, los adultos inmaduros y las identificaciones colectivas de grupo.

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Etnocéntrico: pensar que (a menudo de manera inconsciente) otorga prioridad ontológica a la propia cultura, religión o nación, o que toma el estatus ontológico de los estados nacionales soberanos como una realidad auténtica.

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Centrado en el mundo: desarrollar la autonomía intelectual junto con la compasión, el cuidado y los principios racionales universales que se aplican a toda la humanidad (y con frecuencia a toda la vida en la Tierra). Vivir desde la unidad y la diversidad en la base tanto del cosmos como de la existencia humana.

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Cosmocéntrico-Integral: armoniza los elementos masculinos y femeninos dentro de todo el ser, integrando una conciencia cósmica dinámica de unidad en diversidad dentro de nuestras vidas históricas y personales, viviendo con una conciencia directa cada vez mayor de las profundidades holísticas e inefables de la existencia.

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El nivel centrado en el mundo también ayuda a abrir a una persona a la conciencia cósmica, es decir, a niveles de crecimiento cosmocéntricos e integrales. Esto a menudo comienza con el asombro de que exista algo en absoluto, con el asombro de que el mundo existe (como lo expresó Wittgenstein en su "Conferencia sobre ética" de 1929). De manera similar, en su Crítica de la razón práctica, Kant (1956) habla de estar lleno de asombro y admiración ante "los cielos estrellados de arriba y la ley moral interior". Este despertar puede profundizarse con el tipo de cuestionamiento indicado a mediados del siglo XX. El trabajo de Martin Heidegger, quien planteó (siguiendo a Leibniz) la pregunta filosófica más fundamental como "¿Por qué hay algo en lugar de nada?" La meditación y la atención plena profundizan esta conciencia, y la gente comienza a comprender la Conciencia Cósmica descrita por los místicos de toda persuasión y tradición, una conciencia que en sí misma contiene niveles de ascenso a etapas superiores de conciencia (cf. Wilber, 2007).

En esta extensa literatura sobre la evolución de la conciencia, a menudo se hacen distinciones entre una variedad de formas en que los seres humanos pueden crecer a través de estas u otras etapas, identificadas de manera similar. Ken Wilber se refiere al diagrama de estos patrones de crecimiento como un "psicógrafo" (2007, p. 25). Uno puede crecer con respecto a cualquiera de estas dimensiones: cognitiva, emocional, interpersonal, psicosexual, moral y espiritual. En general (pero no necesariamente), el crecimiento sigue un patrón consistente a través de cada área: una conciencia cosmocéntrica abarcará los correspondientes niveles de crecimiento moral, emocional, cognitivo, etc.

El mismo tipo de desarrollo caracteriza a la civilización humana a través de dimensiones subjetivas, culturales, científicas y organizativas. Wilber grafica este desarrollo en una gráfica que él llama AQUAL (Todos los cuadrantes, todos los niveles). En mi reciente libro Global Democracy and Human Self-Transcendence (2018), adapté el gráfico de Wilber para expresar mis propias preocupaciones sobre los impedimentos al desarrollo evolutivo humano presentados por el sistema económico capitalista y el sistema político del Estado soberano global.

En la siguiente tabla puede ver un reflejo de la amplia literatura sobre la evolución de la conciencia humana y los desarrollos correspondientes para la cultura, los sistemas gubernamentales y los procesos científicos. Caracterizo al yo humano en evolución (en el cuadrante superior izquierdo) como habiendo pasado de una etapa primitiva de "magia" a través de un yo egocéntrico, un yo mítico, un yo que alcanza el éxito, hacia un "ser humano que madura" y, finalmente, un "yo holístico". ”Patrones de desarrollo similares se muestran en el cuadrante inferior izquierdo que representa la cultura humana, en la parte superior derecha que representa el desarrollo de la ciencia, y en la parte inferior derecha que representa los sistemas económicos y gubernamentales.

En la esquina inferior derecha, las etapas organizativas pueden identificarse como el traslado de tribus étnicas, a dinastías de Dios-rey, a imperios feudales, a estados territoriales soberanos, a "maduración de instituciones humanas", a "Federación de la Tierra bajo la Constitución de la Tierra". Sin embargo, como muestra la tabla, en nuestro nivel actual de estados territoriales soberanos dominados por el capitalismo global, estas instituciones sirven como impedimentos activos para un mayor crecimiento en los cuatro cuadrantes. Estas instituciones bloquean la madurez subjetiva humana al exacerbar el odio, el miedo y la inseguridad. Bloquean la madurez cultural de la civilización de la misma manera (por ejemplo, con su guerra y su propaganda de "terrorismo"). Colonizan la ciencia en investigación y producción de guerra, y claramente evitan la maduración de las instituciones humanas más allá del egoísmo del capitalismo y el etnocentrismo de los estados nacionales soberanos.

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Los seres humanos viven actualmente un período muy difícil de impasse, de bloqueo, similar al bloqueo de un sistema de tormentas del que hablan los científicos del clima (ver Romm 2018, p. 44). Una tormenta puede "atorarse" y empeorar significativamente el daño que causa. Hoy, en lugar de avanzar en nuestro desarrollo civilizacional y espiritual, estamos bloqueados por un capitalismo y un sistema de nación-estado militarizado que amenazan nuestra existencia en este planeta.

Los pensadores acerca de la dinámica de la historia humana desde Hegel a Marx y Marcuse, han señalado la relación entre la conciencia humana y las estructuras institucionales dentro de las cuales vivimos. Las estructuras fomentan una cierta conciencia en las personas. En el caso del capitalismo y el sistema de estados nacionales soberanos, existe una gran tendencia a producir formas de personalidad egocéntricas (codiciosas, egoístas) y etnocéntricas (nacionalistas, fijadas en las fronteras y en la exclusión). El psicólogo y pensador social Eric Fromm describe esta relación dialéctica de la siguiente manera:

La supervivencia física de la raza humana depende de un cambio radical en el corazón humano... Y un cambio en el corazón humano es posible solo en la medida en que se produzcan cambios económicos y sociales drásticos que le den al corazón humano la oportunidad de un cambio y el valor y la visión para lograrlo (1996, pág. 9-10)

La evolución de la conciencia humana está directamente vinculada a las instituciones en las que vivimos. Por lo tanto, la promoción de la madurez cognitiva, moral y espiritual está directamente relacionada con nuestra promoción de cambios institucionales fundamentales. Si el sistema actual está bloqueando nuestro crecimiento, entonces la búsqueda para cambiar ese sistema también es la búsqueda para desarrollar más la conciencia humana. Si ratificamos la Constitución para la Federación de la Tierra, la gente a veces pregunta: "¿será entonces asumida por los mismos ignorantes tiranos que ahora dominan la Tierra?" No es probable, porque cambiar el sistema también cambia a las personas. Fromm escribe: "De ello se deduce que el hombre obtendrá la capacidad plena de objetividad y razón solo cuando se establezca una sociedad de hombres sobre todas las divisiones particulares de la raza humana, cuando la lealtad a la raza humana y sus ideales se considere la lealtad principal que existe” (1950, p. 58).

Cuando las personas viven en un marco que los reconoce a todos como ciudadanos del mundo primero, antes de su raza, religión o nacionalidad, y les exigen responsabilidades cívicas globales, entonces su conciencia centrada en el mundo emergerá rápidamente, junto con una capacidad hasta ahora no realizada de objetividad y razón. Trabajar para la ratificación de la Constitución de la Tierra, por lo tanto, es tanto un medio como un fin. El hecho mismo de trabajar por ello y hablar de ello eleva la conciencia de las personas, y su ratificación no sería nada menos que transformadora.

Otra expresión clásica del proceso de crecimiento espiritual proviene del trabajo pionero de Clare Graves que fue desarrollado y articulado de manera sistemática y convincente por Don Beck y Christopher Cowan en su libro Spiral Dynamics: Mastering Values, Leadership and Change (2006). . El proceso de crecimiento no es lineal, pero puede compararse con un movimiento en espiral a lo largo del cual podemos identificar ciertos puntos de referencia o "MEMES" en el ascenso. Beck y Cowan designan ciertos colores para representar los MEME, el más primitivo es Beige, luego Purple designando a los primeros grupos tribales, Rojo para el nivel de imperios y relaciones basadas en el poder, Azul para sistemas y personalidades basadas en propósitos (tal vez caracterizando la sociedad medieval y las características personales).

En el nivel de Naranja, la espiral se mueve hacia una forma más contemporánea, representando una orientación de logro que enfatiza la autonomía y la planificación estratégica. Más allá de esto, las personas pueden pasar al MEME Verde caracterizado por el pluralismo, el igualitarismo, la voluntad de innovar y experimentar y la tolerancia a la amplia diversidad. Las cualidades representadas por estos códigos de color no se excluyen mutuamente y las tendencias anteriores pueden emerger y retroceder a medida que avanzamos en la espiral.

Los niveles más altos en el sistema de dinámica espiral de Beck y Cowan son Amarillo y Turquesa. En estos niveles, nos movemos más allá del pensamiento de "Primer Nivel" que no puede trascender el viejo paradigma y permanece en gran medida sumido en el determinismo aparente de la historia y la sociedad. El pensamiento de segundo nivel hace posible una transformación real, ya que ve la dinámica de todo el proceso y la naturaleza integral de los avances, los cambios de paradigma y los despertares en el desarrollo humano. El pensamiento de segundo nivel surge en los niveles amarillo y turquesa. Aquí, el "cambio cuántico" se hace posible y las personas pueden convertirse en "magos espirituales" porque se elevan por encima del aparente condicionamiento causal y el pensamiento atrapado asociado con el paradigma de primer nivel.

Estos niveles se corresponden ampliamente con los niveles cosmocéntricos centrados en el mundo y emergentes definidos por Ken Wilber y otros, resumidos anteriormente. El MEME Amarillo activa la comprensión de los amplios patrones de los fenómenos sociales, culturales, espirituales y organizacionales y mejora el proceso de integración desde un punto de vista centrado en el mundo. El MEME Púrpura enfatiza un despertar espiritual en una armonía integral en la que el Uno y los muchos se funden en una unidad dinámica en la diversidad. Las cosas se ven de manera diferente. La unidad detrás de la diversidad emerge claramente en la conciencia y el viejo paradigma, sumido en una fragmentación aparentemente irredimible, se entiende como una ilusión. (Vea el capítulo 5 de mi libro de 2005 Millennium Dawn para un estudio de este "misticismo integrador".)

El federalismo mundial exhibe varios niveles de Conciencia Mundocéntrica

El federalismo mundial puede, por supuesto, significar cosas diferentes para diferentes personas. Existe una tendencia, especialmente en América del Norte, a asociar el "federalismo" con los derechos de los estados, es decir, con el grado de autonomía que tienen las unidades subordinadas con respecto al gobierno central. Sin embargo, como un movimiento mundial, el federalismo mundial exhibe una amplia coherencia conceptual centrada en la idea de la necesidad de un gobierno mundial, especialmente un gobierno mundial democrático, para llevar la ley, el orden, la justicia y la libertad a nuestro asediado planeta. Las naciones no son abolidas sino que se convierten en estados dentro del sistema federal mundial.

El federalismo mundial manifiesta claramente aspectos de una conciencia centrada en el mundo, enfatizando, como lo hace, la necesidad de que la humanidad se una bajo un gobierno mundial y el estado de derecho. Sin embargo, es importante reflexionar sobre por qué el movimiento federalista mundial no ha triunfado en los asuntos humanos. ¿Por qué la humanidad no se ha movido a un nivel de madurez centrado en el mundo en el que la necesidad de una ley mundial democrática parece evidente? Quizás el movimiento detrás del federalismo mundial en sí no haya sido representativo de una conciencia centrada en el mundo completamente desarrollada, y quizás, como se indicó anteriormente, el sistema mundial actual bloquee un mayor crecimiento.

Muchos de sus defensores parecen haber permanecido en el nivel de la MEME Verde, que enfatiza el pluralismo y la tolerancia en formas que socavan el ascenso revolucionario a una unidad clara en la diversidad de la humanidad. Los pluralistas a menudo tienen problemas para discernir ciertas perspectivas como claramente más verdaderas y mejores que otras. A menudo piensan que están siendo "democráticos" cuando damos el mismo tiempo a las ideas sin sentido, regresivas y expresiones de inmadurez de nivel inferior. Dan igual tiempo al demagogo neonazi y al defensor de la paz mundial como si esto fuera lo correcto democrático y moralmente correcto.

Trabajan hacia un gobierno federal mundial a través de este tipo de procesos "democráticos", sin darse cuenta de que esta concepción pluralista y relativista de la democracia dificulta y derrota el ascenso humano a nuestro verdadero destino en niveles más altos de despertar y madurez. Sin embargo, la idea federalista mundial de un mundo bajo el gobierno de una ley legislada democráticamente exigible no es solo "una perspectiva más" dentro de un campo de ideas pluralista igualitario. Tampoco es solo una opción entre una variedad de opciones que se les dé expresión justa y "igualdad de oportunidades". El Neo-Nazi está equivocado; la escuela de Chicago de economía neoliberal globalizada está mal (ver Klein 2008); El sistema de tratados de la ONU de los estados nación militarizados y soberanos afiliados libremente bajo la Carta de la ONU está equivocado. El federalismo del mundo real tiene una columna vertebral y representa lo que es correcto. Es sinónimo de una madurez humana superior a la comprendida por muchos dentro del plural MEME verde.

Uno de los primeros conceptualizadores explícitos de esta idea como no negociable y moralmente correcta fue Immanuel Kant. A fines del siglo XVIII, comprendió que el sistema político global de los Estados nacionales soberanos era inherentemente un sistema de guerra y, como tal, era inmoral. Este sistema es inmoral, para Kant, porque el imperativo fundamental de la moralidad (el "imperativo categórico") exige que los seres humanos se relacionen entre sí como ciudadanos libres, iguales y responsables según las leyes universales, nunca como combatientes ilegales que intentan determinar lo que es. Justo a través de la fuerza de los brazos. Puede que no haga lo correcto, por mucho que el pluralista quiera darle a este concepto el mismo tiempo.

Si queremos lograr la paz mundial real, Kant argumentó en su ensayo de 1795 sobre "Paz perpetua" (1957), debemos hacer que cada estado sea democrático y unir a todos los estados en una federación bajo "una constitución republicana similar a una constitución nacional". ”Este marco teórico sigue siendo fundamental para el federalismo mundial. En la medida en que a los seres humanos se les exige moralmente vivir de acuerdo con las leyes universales que protegen la libertad, la igualdad y la libertad de cada persona, también estamos moralmente obligados a establecer un gobierno mundial para nuestro planeta. La demanda de Kant era inequívoca, pero muy por delante de su tiempo. Como un amplio movimiento político, el federalismo mundial no comenzó hasta la Primera Guerra Mundial, cuando algunos líderes de la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad se dieron cuenta de que esta guerra mundial horrorosa no era una cuestión de "naciones buenas contra malas", sino que era una consecuencia del propio sistema de estados nación soberanos militarizados.

El movimiento continuó creciendo y floreciendo entre las guerras y se generalizó mucho después de la Segunda Guerra Mundial. Produjo una poderosa literatura que abarcó desde La anatomía de la paz (1946) de Emery Reves hasta Ninguna de las víctimas y verdugos (1986) de Albert Camus, ambas publicadas por primera vez en 1946. Desde algunas de las direcciones que tomó el movimiento a finales de los años cuarenta y principios de los cincuenta, podemos comenzar a discernir varios niveles de conciencia dentro del movimiento. En ese momento había muchos grupos federalistas mundiales, grandes y pequeños, pero se desarrollaron cuatro énfasis principales del movimiento que reflejaban diferentes niveles de conciencia y comprensión. Estos modos de conciencia forman parte de la dinámica de la evolución espiritual humana.

La primera dirección incluyó a muchos federalistas del mundo que inmediatamente comenzaron a intentar reformar la ONU tan pronto como se fundó en 1945. Querían que la ONU fuera más democrática, más como un gobierno (con cierta autoridad), y tener algunos mecanismos para hacer cumplir la paz y desarmar a las naciones. También querían eliminar el poder de veto de los cinco miembros permanentes (ver Martin 2010).

Sin embargo, carecían del nivel de una perspectiva centrada en el mundo desarrollada que comprende la naturaleza fallida del capitalismo y la naturaleza contradictoria del sistema de estados nacionales soberanos. Es decir, una nación “soberana” toma su posición respecto a que su gobierno es la máxima autoridad legal dentro de su territorio y al mismo tiempo niega que debe someterse a cualquier autoridad del estado de derecho. En su política exterior, todas las naciones son anarquistas de facto, negándose a admitir la legitimidad de cualquier ley que esté por encima de sí misma. Su propio reclamo de soberanía legal y autoridad socava la posibilidad del derecho mundial. El intento de reformar a las Naciones Unidas a menudo acepta este sistema de Estados-nación soberanos y militarizados como legítimos (o algo legítimos) mientras intentan mejorarlo y hacerlo "más democrático". Esto aparece como el MEME verde en funcionamiento.

De manera similar, el capitalismo (que fue parte integral del sistema de las Naciones Unidas desde muy temprano) ya había sido expuesto por Karl Marx como basado en una serie de contradicciones estructurales fundamentales. Estas contradicciones estructurales significaron que el sistema es inmoral y debe ser reemplazado por una economía moralmente fundamentada. Sin embargo, el MEME verde nunca es revolucionario. Quiere comprometerse y hacer mejoras incrementales, nunca una verdadera transformación estructural. Lo que es necesario, por supuesto, no es simplemente abolir la ONU, sino reemplazar su Carta defectuosa. La ONU, como una colección de agencias valiosas (como la Organización Mundial de la Salud, OMS), podría y debería ser preservada. Pero la auto-contradictoria Carta de la ONU debe ser reemplazada por una constitución real para gobernar la Tierra. Este grupo de federalistas mundiales no entendía completamente estos principios fundamentales.

Intentaron repetidamente hacer pequeños cambios en la ONU, por ejemplo, para otorgarle a la Corte Internacional de Justicia (CIJ) una autoridad más vinculante. Este grupo y sus sucesores han trabajado en vano desde entonces hasta ahora sin lograr ninguna reforma significativa de la ONU. Han contribuido poco éxito al movimiento hacia un gobierno del mundo real, excepto, quizás, al ilustrar el principio de que la ONU no puede ser reformada. La conciencia de este grupo de federalistas mundiales aún no ha trascendido completamente la perspectiva etnocéntrica, incluso cuando su pensamiento ha crecido más allá del dogmatismo a un pluralismo internacional. Su perspectiva cree que hay alguna realidad o valor sustancial en el sistema de naciones soberanas. Creen que necesitamos dialogar con las naciones para realizar mejoras incrementales, como menos guerras, o menos muertes por inanición, o menos violaciones de los derechos humanos. La necesidad de la unidad de la verdadera integración, es decir, el cambio fundamental del sistema, los elude.

Un segundo contingente de federalistas mundiales al final de la Segunda Guerra Mundial en un principio parecía exhibir una conciencia algo más amplia y más profunda que surgía desde una perspectiva centrada en el mundo. Decidieron promover la integración regional de Europa, lo que tal vez sentó las bases para las integraciones regionales en otros lugares y una posible integración de todas las regiones en el futuro en forma de un gobierno mundial. Como sabemos, tuvieron un éxito parcial, creando una Unión Europea con una autoridad significativa pero, lamentablemente, reteniendo a los militares de cada estado miembro de la Unión (y por lo tanto su soberanía), y conservando un acuerdo bancario y monetario basado en el capitalismo que continúa el sistema de deuda financiera bajo el cual cada una de las naciones soberanas está esclavizada por gigantescos cárteles bancarios financiados con fondos privados (ver Brown 2007).

Los destinos recientes de Grecia e Irlanda ilustran este último punto y muestran la abrumadora debilidad de esta "unión". No solo los federalistas del mundo que promueven la unión europea a menudo no reconocen el imperativo absoluto de la unidad en la diversidad de la humanidad en su conjunto, unidad-proyecto que ahora se ha convertido en un nuevo etnocentrismo en el que Europa funciona como un bloque militar, económico y de poder entre otros actores internacionales dentro de una situación humana fragmentada. El mundo central de este grupo sigue siendo precario y tentativo y, en cierta medida, tan etnocéntrico como el grupo anterior.

Una tercera dirección que tomaron los federalistas del mundo después de la Segunda Guerra Mundial fue esperar la creación de una amplia colección de ciudadanos del mundo para ser elegidos como delegados para una eventual asamblea constituyente que luego redactaría una constitución para la Tierra a través de un proceso lento, pragmático y político. Proceso práctico, de desarrollo. Algunos en este grupo no compartían la misma ingenuidad con respecto a la ONU que el primer grupo anterior, aparentemente. Además, algunos en este grupo no compartieron las expectativas infladas sobre el efecto que tendría una Unión Europea en el movimiento histórico mundial hacia Una Tierra bajo una sola constitución.

Sin embargo, los supuestos centrales de este tercer grupo los ubican en los rangos más bajos de aquellos que exhiben una perspectiva centrada en el mundo. Estos grupos e individuos, tal vez mejor descritos como "evolutivos sociales", no logran ascender a un centro mundial libre del antiguo sistema etnocéntrico y estructuralmente fragmentado. No pueden lograr liberar su comprensión completamente del sistema mundial atomizado de estados nacionales soberanos y de la economía globalizada. Como lo expresa Errol E. Harris (2000), no logran pasar del paradigma fragmentado de la modernidad temprana (bajo el cual nació el sistema mundial de hoy) al paradigma holístico contemporáneo. Trabajan bajo la ilusión de que este sistema puede ser reformado, y, como los dos primeros grupos, carecen de la orientación centrada en el mundo superior al hecho de que este sistema en sí mismo está sumido en supuestos egocéntricos, etnocéntricos y pluralistas que no pueden ser evolucionados o reformados, pero debe ser trascendido.

El Partido Federalista Mundial de hoy, por ejemplo, todavía intenta reformar y evolucionar el sistema mundial fracasado en nombre de un futuro mejorado que elimine algunas de las peores características del sistema territorial, de guerra y de explotación de hoy. Una sección reciente de su manifiesto dice lo siguiente:

EL MANIFIESTO DEL PARTIDO FEDERALISTA MUNDIAL

El Partido Federalista Mundial busca trabajar con los partidos existentes en el Reino Unido (Laborista, Liberal Demócrata, SNP, Plaid Cymru, Green, etc.) y con los partidos Verde y Federalista a nivel mundial, pero también pide que una Conferencia Constitucional Mundial sea patrocinada por tantos de la población, los parlamentos y los gobiernos del mundo como sea posible, y cuyo objetivo es producir un instrumento para la gobernanza federal democrática mundial que se base en la democracia supranacional de sindicatos internacionales como la UE, y que sea adecuado para reemplazar a la ONU con un organismo global democrático federal capaz de hacer y hacer cumplir leyes para controlar a las empresas multinacionales, la producción de armas y el uso de armas por parte de los estados nacionales, y proteger a la humanidad de la contaminación global, el cambio climático y los extremos de desigualdad, y de los fanáticos nacionalistas y religiosos, al tiempo que facilita la devolución y la localización de todos los demás aspectos del gobierno. (ver www.federalunion.org.uk y www.wfm.org/)

Este párrafo es típico de muchas organizaciones federalistas mundiales. El movimiento aparentemente piensa que una coalición de partidos dentro del sistema mundial actual algún día puede llamar a una asamblea constituyente, momento en el cual tendrán dificultades para redactar una constitución mundial aceptable para los poderes que, sin duda, estarán comprometidos con puntos de vista opuestos en una perspectiva internacional dirigido hacia el control de armas, corporaciones multinacionales, contaminación, fanáticos religiosos, etc. Sus vagos ideales no tienen una expresión concreta que establezca que ESTO es lo que el mundo necesita, sino que expresan la esperanza de que algún proceso cooperativo funcione para mejorar el mundo en la dirección de estos ideales abstractos. Debe quedar claro que este documento es una expresión de un conjunto verdaderamente débil y sin esperanzas de Primera Capa, MEME Verde, ideales que no han encontrado el cambio de paradigma fundamental que eleva a las personas y los grupos a la acción integral, creativa y transformadora de Segunda Capa. Tampoco evidencia la conciencia del carácter dialéctico de la historia social humana.

Moverse a través de los niveles de desarrollo humano implica reorientar los supuestos en cada nivel, trascender y dejar atrás los niveles anteriores, más inmaduros. En el proceso de crecimiento (como en el proceso de cambio de paradigma científico descrito por Thomas Kuhn, 1962), muchos pequeños pasos y discontinuidades incrementales pueden culminar en una reorientación del todo y el despertar a una nueva forma de pensar y ser. En un cierto punto en el proceso de moverse a través de las etapas de desarrollo, uno se da cuenta de todo el proceso y se vuelve libre para usar el proceso al servicio de un mayor crecimiento. Pasamos de los evolucionistas sociales a convertirnos en revolucionarios no violentos creativos, que es lo que, por ejemplo, logró Mahatma Gandhi. Es por eso que fue llamado "gran alma" (Mahatma). Vivió de la unidad en la diversidad en el corazón del cosmos, no de algunos patrones prácticos y pragmáticos de compromiso y acción perpetuamente retrasada.

El Partido Federalista Mundial, representado por esta cita, aún no ha captado la relación dialéctica entre las instituciones y la conciencia humana. Creen que pueden evolucionar hacia un sistema mundial fragmentado hacia la unidad, cuando de hecho esa misma fragmentación (estados nacionales soberanos dentro del capitalismo global) lucha contra su propia transformación. Fromm pregunta "¿cómo puede el hombre transformarse tan profundamente que los valores que hasta ahora solo ha reconocido ideológicamente, se convierten en motivos convincentes para su personalidad y su acción?" (1996, p. 95). La respuesta requiere simultánea acción institucional y personal transformadora. La pasión y la acción para ratificar la Constitución de la Tierra aquí y ahora encarna la acción transformadora auténtica. Pacientemente tratando de organizar alguna futura "asamblea constitutiva" no lo hace.

Beck y Cowen identifican esta libertad transformadora con un avance hacia el "Segundo Nivel" en el proceso de despertar y crecimiento (pasando de las etapas Verde a Amarilla y luego a la Turquesa). Este Manifiesto del Partido Federalista Mundial revela este mismo pensamiento pluralista, de primer nivel, evolutivo. No pueden adoptar una posición sobre la verdadera unidad en la diversidad de la situación humana aquí y ahora, pero siempre quieren posponer, para realizar gradualmente un ideal en lugar de exigir lo que necesita ser afirmado aquí y ahora. Sus valores ideológicos aún no se han convertido en “Motivos convincentes para la personalidad y la acción”. No viven de la Unidad: Unidad en la Diversidad antes de los meros ideales. Ninguno de los tres grupos descritos anteriormente presenta características de segundo nivel. Se niegan a aprovechar "la marea" del crecimiento y el despertar en los asuntos humanos, pero más bien, como en las palabras de Shakespeare, permanecen "ligados en aguas poco profundas y miserias" asociadas con un sistema mundial dominante que no puede reformarse pero debe ser trascendido.

Aquellos que han pasado a una conciencia mundial más plenamente desarrollada y probablemente han comenzado a ascender a una conciencia cósmica, a menudo ya no se contentan con un proceso lento, contingente y vacilante de evolución social que conduce eventualmente a Un Mundo (esperamos). Entienden los cambios revolucionarios en la conciencia; entienden los cambios de paradigma fundamentales; entienden el proceso de “deconstrucción y avance” que describí en mi ensayo de 1991 sobre este tema. También entienden que los seres humanos se enfrentan a la extinción a través del cambio climático o la guerra nuclear o ambos. Sin embargo, el Partido Federalista Mundial no puede someterse a una acción revolucionaria verdadera, no violenta. Afirman (tan lejos) lo que necesita ser afirmado y actualizado AHORA. ¡Cuánto más avanzado está el punto de vista expresado por el profesor Errol E. Harris en su innovador libro Earth Federation Now! Mañana es demasiado tarde (2014). El título en sí expresa su nivel de conciencia verdaderamente centrado en el mundo.

Esta demanda, que surge de un despertar moral y espiritual al UNO de unidad en la diversidad en el corazón de la existencia y nuestra situación humana, también se encuentra en los escritos de Swami Agnivesh, quien sirve como Asesor Distinguido de la Asociación por la Constitución y el Parlamento Mundial ( WCPA):

La espiritualidad es la esfera de la responsabilidad cada vez mayor. Por eso es también el medio de la evolución continua de la humanidad. La espiritualidad es una visión que insiste en que el bienestar de uno está relacionado con el bienestar de la sociedad. Esto se debe a que la espiritualidad presupone una visión holística en la que todas las partes residen orgánicamente dentro del todo y el todo reside en las partes... Debemos integrar las palabras correctas con acciones creativas y, así, desatar el poder espiritual que liberaría a las personas y transformaría las sociedades (2015, 13-14, 25).

La conciencia del UNO que emerge a medida que incorporamos nuestra comprensión centrada en el mundo en una conciencia cosmocéntrica profunda, requiere que tomemos medidas revolucionarias a través de “palabras correctas y acciones creativas” que demandan una transformación, y que abran a las personas a las realizaciones espirituales superiores que son la verdadera fuente de la liberación del ser humano. Esto AHORA necesita impactar a aquellos atrapados dentro de un MEME Verde (no hacer nada), así como a aquellos incrustados en el logro personal de MEME Naranja y la orientación de autonomía, despertándolos a la posibilidad de liberar el crecimiento y la acción. El futuro pertenece a los visionarios y transformadores, no a los atrapados en el determinismo de primer nivel con su dogma de desarrollo lento y evolutivo.

No por casualidad, el mismo tipo de exigencia de realización y transformación inmediatas impregna las palabras y acciones de Jesucristo como lo muestran los cuatro evangelios del cristianismo. Jesús niega la legitimidad del aplazamiento, la evasión "práctica" de lo que es correcto y lo que se exige aquí y ahora. No tiene ningún pacto con las autoridades pragmáticas, ni con los rebeldes violentos contra esa orden. Jesús enseña una transformación revolucionaria de ese orden a través de nuestra decisión de ascender a una conciencia plena y transformada, al ágape, al amor revolucionario. Jesús enseña un holismo integral en el que el ágape de Dios y nuestro ágape humano son uno y lo mismo, que exigen una actualización en el momento presente. Este es el mismo tipo de imperativo implícito dentro de la Constitución para la Federación de la Tierra (ver Martin 2018, Cap. 5).

Creación de la Constitución de la Tierra como expresión de la Conciencia de Segundo Nivel

Los tres grupos anteriores persisten en nuestro siglo XXI, ya que las nuevas generaciones de personas más jóvenes absorben estas formas truncadas de conciencia centrada en el mundo, atrapadas en gran parte en el MEME verde con su limitada conciencia de la realidad del holismo integrador. Por otro lado, el cuarto grupo principal que surgió del movimiento federalista mundial después de la Segunda Guerra Mundial, al menos para algunos de sus líderes, tenía una conciencia más centrada en el mundo mucho más cohesionada, poderosa e integrada. Comprendieron que el mundo requería una Constitución democrática para la Federación de la Tierra y que se necesitaba AHORA, no en un futuro contingente, evolucionado, vago.

Entre estos visionarios (cinco de los cuales conoció personalmente el escritor actual) se encontraban Philip Isely de los Estados Unidos, el Dr. Terence P. Amerasinghe de Sri Lanka, el Dr. Reinhart Ruge de México, Swami Yogi Shanti de la India, el Dr. Suchart Kosolkitiwong de Tailandia (más tarde conocido como monje Ariyawanso Bhikku), y AB Patel (Secretario General y Tesorero del Centro Internacional de la Unión Mundial, Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, India). La Unión Mundial, por supuesto, salió de la obra de Sri Aurobindo, otro ser humano despierto que vive y actúa desde la verdad ÚNICA en el corazón de nuestra situación humana.

Sri Aurobindo entendió que "el universo y el individuo son necesarios entre sí en su ascenso". Lo divino, por lo tanto, "crea en sí mismo una concentración autoconsciente del Todo a través del cual puede aspirar" (1973, p.49). Aurobindo actuó para que toda la humanidad fuera consciente de esta demanda a través de la creación de World Union, una organización dedicada a crear un gobierno mundial. A.B. Patel también fue el primer co-presidente de la Asociación por la Constitución y el Parlamento Mundial (WCPA). Entendió que la Constitución de la Tierra cumplía ese rol, como una institución a través de la cual los seres humanos pueden aspirar al Todo.

Bajo el liderazgo de estos seis (y otros como el Dr. Rashmi Mayur, 1996), los ciudadanos del mundo de todo el planeta se organizaron en un movimiento para escribir la Constitución para la Federación de la Tierra. Se reunieron en varias conferencias preliminares y en cuatro asambleas constituyentes primarias en Interlaken, Suiza en 1968, Innsbruck, Austria en 1977, Colombo, Sri Lanka en 1979 y Troia, Portugal en 1991. En Troia, Portugal, declararon terminada la Constitución de la Tierra y lista para la ratificación según los procedimientos democráticos especificados en su Artículo 17. La gente de la Tierra tenía un imperativo, un documento viviente culminante, una plantilla para moverse completamente hacia el modo de existencia centrada en el mundo y un medio dinámico para liberar su potencial de mayor moral y el crecimiento espiritual hacia la conciencia cósmica.

Aunque se han escrito otras constituciones para la Tierra, ninguna se ha creado a través de este proceso dinámico de múltiples asambleas constituyentes, y pocas rivalizan con la conciencia centrada en el mundo integral evidenciada en cada característica del gobierno de la Federación de la Tierra establecida por la Constitución. Claramente, el movimiento de la humanidad hacia el despertar espiritual, intelectual y moral no ocurrirá a través de un solo documento, y ningún documento en particular es esencial para este proceso. Sin embargo, la afirmación de este documento maestro transformador y despierto debe ser claramente una prioridad para las personas en el Segundo Nivel de desarrollo espiritual que entienden el imperativo del cambio de paradigma, el avance revolucionario y el despertar transformador.

La Constitución de la Tierra establece los medios para un mayor desarrollo humano mediante la eliminación de los terribles impedimentos políticos y económicos para el desarrollo humano, como se muestra en el cuadro anterior. Su Preámbulo expresa precisamente la disyunción entre el viejo paradigma (que ha llevado a los seres humanos al "borde de la extinción") y el nuevo paradigma holístico de la unidad en la diversidad, exigiendo que actuemos AHORA para actualizar este paradigma. Los grupos descritos anteriormente de los federalistas mundiales, todavía revolcándose en el MEME Verde de pluralismo indiscriminado y evolucionismo social históricamente contingente, pueden leer este Preámbulo y declarar: “Bueno, es solo otra perspectiva. Démosle el mismo tiempo que los neonazis y el partido conservador".

Pero aquellos con una consciencia centrada en el mundo más plenamente actualizada pueden bien declarar que precisamente esto debe ser afirmado, exigido y ratificado, aquí y ahora. Ese es el significado de la Constitución de la Tierra. Aquí hay un modelo transformador para corregir los asuntos humanos y los medios para llevar a gran parte de la humanidad a una conciencia centrada en el mundo. Representa el corazón y el alma despiertos del federalismo mundial y el revolucionario cambio de paradigma que se desprende de este avance.

En sus 19 artículos que siguen el Preámbulo, todo lo relacionado con la Constitución de la Tierra establece al gobierno sobre los principios de unidad en la diversidad y la integridad dinámica, integrada y organizativa. Establece una tercera casa vital en el Parlamento Mundial. Junto con la Cámara de los Pueblos (constituida por 1.000 distritos electorales en todo el mundo) y la Cámara de las Naciones (con 1, 2 o 3 representantes de cada nación dependiendo de la población), constituye una Cámara de Consejeros (unas 200 personas de todo el planeta elegido por su experiencia y sabiduría). ¿Cómo podemos hacer que los sabios entren en el gobierno, algunos de los cuales indudablemente pensarán y actuarán desde los niveles de despertar Amarillo o Turquesa? La Constitución proporciona un método coherente para que esto suceda.

La Constitución de la Tierra reúne a todos los continentes de la Tierra, a todos los países, religiones y culturas en una unidad dinámica en la diversidad que abarca las numerosas organizaciones, agencias y roles de liderazgo descritos en la Constitución. El liderazgo de las tres Cámaras del Parlamento, así como todas las agencias principales del gobierno, involucran a los presidentes de 5 o más personas, al menos una de cada división continental de la Tierra. Ninguna persona tiene un poder personal indiscutible, y los múltiples controles y equilibrios mantienen a todas las agencias trabajando para la misión central del gobierno como se describe en el Artículo primero: acabar con la guerra, desarmar a las naciones, proteger los derechos humanos, crear relaciones sociales justas y equitativas y proteger al medio ambiente global.

Los dos proyectos de ley de derechos humanos (artículos 12 y 13) de la Constitución explican toda la gama de derechos humanos y agregan a estos el derecho a la paz y a un entorno planetario protegido. La agencia del Ombudsmo Mundial tiene la tarea de proteger y promover estos derechos y actuar como un perro guardián en el resto del gobierno mundial para garantizar que no se violen estos derechos. La Administración Financiera Mundial está facultada para crear una banca pública global, libre de deudas y para financiar todos los proyectos sostenibles de valor social y ambiental sin requerir garantías u otras características del actual sistema financiero mundial oligárquico y elitista.

La Constitución de la Tierra en su conjunto proporciona una plantilla para un sistema mundial transformado. Es claramente un producto de la conciencia y el pensamiento de Segundo Nivel despertados espiritual y moralmente. Es por eso que el patrocinador organizativo de la Constitución, la Asociación por la Constitución y el Parlamento Mundial (WCPA), está a la vanguardia del movimiento federalista mundial. La Constitución de la Tierra encarna la mayor madurez centrada en el mundo, en términos de la cual la unidad en la diversidad de la humanidad y nuestro hogar planetario sirve como la realidad desde la cual vivimos y actuamos.

Como Richard Heinberg muestra en su reciente libro The End of Growth (2011), si queremos sobrevivir, la Tierra futura tendrá que caracterizarse muy pronto por comunidades locales descentralizadas, innovadoras y cooperativas. La sostenibilidad requiere que el comercio globalizado y la economía del crecimiento sean reemplazados por unidades de producción locales organizadas para una vida sostenible, centrándose en la calidad de vida, no en el consumo cada vez mayor. La Constitución de la Tierra, que conecta la dimensión global con las comunidades locales de todo el mundo (por primera vez en la historia de la humanidad), es idónea para que esto suceda. La WCPA desde hace años promueve las cooperativas locales y el empoderamiento popular para complementar un marco global que garantice la paz, la estabilidad y la protección cooperativa para todas las comunidades de nuestro planeta. La siguiente tabla indica este proceso.

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Las ONG, cooperativas y ciudadanos que trabajan para mejorar las vidas de las comunidades locales y convertirlas en sustentabilidad tienen un aliado en el Gobierno de la Federación de la Tierra cuyo mandato es proteger a todos por igual, poner fin a la guerra y asegurar el desarrollo de comunidades sostenibles organizadas localmente. La Tierra es “un hogar seguro y feliz para la humanidad”. Como muchas personas a nivel de base nos lo han recordado (personas que no están interesadas en ideas sobre la evolución de la conciencia humana): “¿de qué sirve hablar de un futuro mundo unido sin un documento concreto en el presente para convertirlo en una posibilidad viva?

Cualquiera de los enfoques (evolución espiritual o actualización pragmática de este documento concreto) requiere que trabajemos para ratificar la Constitución de la Tierra ahora, que comencemos con las comunidades sostenibles ahora, y que apoyemos el desarrollo del Gobierno Mundial Provisional bajo la autoridad de la Constitución de la Tierra, aquí y ahora. El pensador mundial Jürgen Moltmann declaró que con los bombardeos nucleares de 1945, los seres humanos entraron en el "fin del tiempo" (2012, p. 46). Con el colapso climático en curso, nos enfrentamos a otra forma horrible de la "hora final" (Romm 2018). Ningún otro plan, pospuesto a un futuro indeterminado, puede salvar a la Tierra del desastre climático y / o la guerra nuclear.

Los seres humanos ya no deben comprometerse con el cansado, infructuoso y fallido sistema de guerra, estados nación militarizados y la dominación y explotación económica mundial. Necesitamos un cambio de sistema fundamental que integre la dimensión planetaria con las bases. No podemos y no debemos tratar de evolucionar lo que debe ser trascendido a través del despertar y el cambio de paradigma. El proceso de ratificación democrática es claro y transparente en el Artículo 17, y el Artículo 19 autoriza la creación de las características centrales de la Federación de la Tierra aquí y ahora.

 

No más aplazamientos y evasiones como lo practican muchos federalistas del mundo desde sus niveles truncados de conciencia centrada en el mundo. La Constitución de la Tierra exige el siguiente paso en nuestra auto-actualización espiritual y nuestro despertar. Es tanto la culminación de nuestra aspiración humana por una civilización planetaria centrada en el mundo como los medios necesarios para lograr esto. Exige que realicemos nuestro potencial para el centrismo mundial maduro aquí y ahora. Es nuestro llamado de atención a una nueva realización iluminada y la autorrealización. Ahora es el momento, mañana es demasiado tarde.

27 June, 2019
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Reseña del libro El puente en el fin del mundo: el capitalismo, el medio ambiente y el paso de la crisis a la sostenibilidad, por James Gustav Speth