Glen T Martin 20/03/2022

No existe un modelo ideal definido y válido de un mundo, solo existe un principio general abstracto de armonía y diversidad, y el principio puede realizarse en todo tipo de formas ampliamente divergentes. Lo mismo ocurre con la vida humana. Existe un ideal de armonía e intensidad de experiencia, armonía tanto dentro de cada individuo como entre los individuos, pero no existe un código definido de modales que sea la única forma correcta de realizar este ideal. Por el contrario, ningún ideal puede aplicarse sin una particularización creativa….

Carlos Hartshorne [1]

Esta cita de un conocido pensador del siglo XX identifica correctamente la relación entre lo ideal y lo real. Mi argumento en este breve artículo es que las estructuras fundamentales de nuestra situación existencial humana nos imponen exigencias morales absolutas de trascendencia y transformación en la dirección de la armonía, la integración y una unidad cada vez mayor en la diversidad. Desde hace muchos años vengo llamando a estas demandas “práctico-utópicas”. Esta misma percepción de la relación entre el ideal y las particularidades concretas de nuestras vidas identificada aquí por Hartshorne también proviene de muchos otros pensadores del siglo XX, como Errol E. Harris [2], Ken Wilber [3] o Erich Fromm. [4] En este artículo quiero revisar los rasgos estructurales de nuestra situación humana que dan lugar a esta demanda y enfocarme en la Constitución de la Tierra [5] como una modalidad clave para satisfacer el imperativo de unidad y trascendencia.

He escrito anteriormente, en varios lugares, sobre nuestra temporalidad humana limitada por nuestro “horizonte utópico” orientado hacia el futuro. [6] Este es un horizonte que caracteriza a cada persona normal (no esquizofrénica) que forma un rasgo estructural de la unidad. de la conciencia humana en conjunción con nuestra omnipresente temporalidad. El ser humano vive no sólo en el tiempo sino como temporalidad. Todo ser humano normal existe como una unidad de conciencia que vive dentro de un presente dinámico que se apropia de un pasado recordado y proyecta un futuro que trasciende ese pasado. En resumen, vivimos dentro de un presente extático que se mueve entre el pasado y el futuro, una situación existencial que inherentemente demanda de nosotros acción.

Estos imperativos morales absolutos no son demandas para nuestro yo psicológico personal (aunque, por supuesto, abarcan nuestras vidas y acciones personales). Son demandas estructurales derivadas de la forma en que el cosmos nos ha hecho evolucionar. Esto lo expresa de una manera Pierre Teilhard de Chardin, quien describe la convergencia evolutiva del proceso cósmico en nosotros: estamos destinados a actualizar "Omega", una "totalización" o unificación que abarca y preserva toda la diversidad. Sin embargo, declara, la evolución no producirá automáticamente esto: “debe ser un acto deliberado querido consciente y apasionadamente... Nos espera una colaboración activa e inmediata, un impulso vigoroso, basado en la convicción y la esperanza. Porque la evolución no marcará el tiempo.” [7] La ​​estructura temporal de la existencia humana demanda de nosotros la trascendencia de nuestra fragmentación, desarmonía, egoísmo y codicia. Exige una unificación “querida consciente y apasionadamente”, una unificación para la cual la Constitución de la Tierra proporciona el modelo necesario.

Immanuel Kant fue quizás el primero en discernir claramente que cada persona normal existe como una unidad de conciencia que es independiente del yo psicológico personal de esa persona. Él discernió el inmenso significado de esto para nuestra comprensión del mundo. Explica que la unidad de la conciencia no podría existir sin, y necesariamente implica, una unidad correspondiente del mundo. Sujeto y objeto se implican mutuamente. No son dos “sustancias” independientes llamadas “mente” versus “materia” como había supuesto Descartes, sino que forman dos aspectos necesariamente interrelacionados de un único orden mundial unificado, un orden mundial estructuralmente informado, como la conciencia humana, por la temporalidad: dentro del unidad de conciencia hay un movimiento perpetuo desde el pasado a través del presente dinámico hacia un futuro imaginado. [8]

La unidad de la conciencia persiste a lo largo de nuestra existencia temporalizada. Como enfatizaron Henri Bergson y Martin Heidegger, los seres humanos son criaturas completamente temporales. [9] Vivimos dentro de un momento presente en constante cambio dentro del cual nos apropiamos del pasado a través de la memoria y anticipamos un futuro a través de la imaginación. Nuestra imaginación que anticipa el futuro es de carácter "utópico" porque evalúa críticamente el pasado como no completamente satisfactorio y anticipa cómo el futuro podría ser (y debería ser) mejor. La moral, los valores, derivan de la estructura utópica de la conciencia humana. Como señala Jürgen Habermas, no nos escandalizaríamos de las condiciones actuales si no pudiéramos imaginar que “estas condiciones vergonzosas” no tienen por qué ser así, que las cosas podrían ser mejores [10].

Como he señalado anteriormente, podemos concluir que existen ciertos valores generales que el conocido psicólogo Abraham Maslow denomina “las tendencias más profundas de la especie humana”. Él llama a estos "valores B" o "valores del ser" porque se vuelven más transpersonales a medida que crecemos a mayores niveles de madurez. Es el Ser mismo (el Cosmos, Dios) el que produce estos valores; no son valores relativistas, meramente individuales o “personales” tal como aparecen para quienes se encuentran en niveles más bajos de madurez y desarrollo humanos. Estos valores transpersonales objetivos incluyen la totalidad, la perfección, la plenitud (realización), la justicia, la belleza, la bondad, la verdad y la autosuficiencia (autonomía). [11]

Como concluye el filósofo indio Sri Aurobindo: en nosotros, el Universo “crea en sí mismo una concentración autoconsciente del Todo a través del cual puede aspirar”. [12] Existimos como las aspiraciones concretas y particulares del Universo mismo. La estructura de las cosas se ha vuelto autoconsciente en la temporalidad humana. El filósofo Alfred North Whitehead concluye que “una entidad actual es concreta porque es una concrescencia particular del Universo”. [13] Cada ser humano existe como una aspiración concreta, temporalizada y en movimiento del Universo. El pasado está completo, pero el futuro está vivo y abierto con posibilidades transformadoras.

Nuestro presente es una síntesis del pasado proyectado dinámicamente hacia un futuro idealizado. Esto es cierto para todo el cosmos a la vista de Whitehead, pero también es una verdad cristalizada en nosotros porque en nosotros el futuro cósmico idealizado ha tomado conciencia de sí mismo. El filósofo John Dewey escribe: “Es esta relación activa entre lo ideal y lo real a lo que le daría el nombre de “Dios”. [14] Dewey estaba particularmente preocupado por hacer descender el concepto de “Dios” de una alternativa metafísica abstracta a este mundo y mostrando que el nexo de los ideales humano-cósmicos en nuestro horizonte utópico es todo lo que se necesita para la plenitud de una vida religiosa significativa.

Vivir en términos de esta misión humana divinamente inspirada requiere que tomemos nuestro horizonte utópico con absoluta seriedad. Como observa Hartshorne en la cita que encabeza este artículo, “no existe un modelo ideal definido y válido del mundo”, sino que existe un “principio abstracto general de armonía y diversidad” que se puede actualizar de diversas maneras concretas. . Esta idealización general y temporalizada puede aplicarse a todos los “valores del Ser” reconocidos por Maslow: totalidad, perfección, plenitud (realización), justicia, belleza, bondad, verdad y autosuficiencia (autonomía). Estos ideales “nos llaman” desde nuestro horizonte utópico. [15] El llamado exige que los particularicemos (los actualicemos) dentro de la diversidad del mundo concreto en el que todos vivimos.

Los ideales práctico-utópicos de totalidad, armonía y perfección, inseparables de la maravillosa diversidad del mundo, por lo tanto, se aplican a todos esos valores. La belleza, por ejemplo, como Platón describe perspicazmente en su Banquete, constituye un ideal trascendente que solo se manifiesta en este mundo dentro de los detalles concretos: esta puesta de sol, esta flor, este rostro humano, esta persona de virtud, esta comunidad humana pacífica y amorosa. , etc. [16]

La Constitución de la Federación de la Tierra presenta uno de estos detalles concretos como un regalo para la comunidad mundial. Es un documento particular que describe un acuerdo político-económico específico para nuestro planeta que marca el comienzo de una era de paz, protección universal de los derechos humanos, disminución de las diferencias sociales y sostenibilidad ecológica y regenerativa. [17] Como Hartshorne declara anteriormente, "ningún ideal puede aplicarse sin una particularización creativa". Nuestros ideales de paz, derechos humanos universales, etc., necesariamente deben concretarse dentro de instituciones reales, de lo contrario quedan como meras abstracciones vacías.

Este es quizás el fracaso de muchos que profesan un ideal de la unidad federada de la humanidad, pero carecen del coraje y la perspicacia para actuar según la verdad de Hartshorne de que “ningún ideal puede aplicarse sin una particularización creativa”. Este documento concreto, la Constitución de la Tierra, como cualquiera y todos esos documentos, no puede darnos la perfección ideal en algún orden democrático mundial futuro. Ningún conjunto específico de arreglos podría hacer esto. Sin embargo, puede mejorar cualitativamente las cosas y servir como puente para la supervivencia y el florecimiento humanos, ambos ahora en cuestión.

Ningún particular hermoso y concreto, ya sea una puesta de sol o un rostro humano, puede darnos la plenitud del ideal trascendente de la belleza perfecta de Platón, hacia el cual, dice, nos acercamos cada vez más a través del "amor" (eros). Una vez que contemplamos la verdadera belleza, escribe Platón, tal persona “no da a luz a semejanzas de virtud… sino a realidades, ya que toca la realidad”. [18] Nuestros detalles concretos nunca son perfectos, pero cuando tomamos los ideales en nuestro horizonte serio (a través del amor) como las expresiones de la realidad humana-cósmica objetiva que son, entonces nuestras encarnaciones concretas acercan al mundo cada vez más a la verdadera realización. No hay necesidad de ontologizar la "belleza perfecta", como lo hizo Platón, para reconocer nuestro horizonte utópico como una realidad existencial viva dentro de nuestra civilización y conciencia humana común.

Esta es una de las razones por las que la Constitución de la Federación de la Tierra es clave para el próximo paso en la evolución humana consciente. Se basa en los ideales práctico-utópicos de la dignidad universal de todos los seres humanos, en la verdadera unidad y diversidad de todos, y en una comprensión profunda de la interdependencia de los humanos con nuestro ecosistema planetario. [19] Como declara Hartshorne: “Existe un ideal de armonía e intensidad de experiencia, armonía tanto dentro de cada individuo como entre los individuos”. Este ideal de armonía entre todos los individuos que habitan nuestro precioso planeta, esta demanda, se concreta en la Constitución de la Tierra. Ver que estos valores son parte integral de nuestra realidad cósmico-humana emergente es completamente suficiente.

Una de las razones por las que los ideales poblados en el horizonte de nuestra temporalidad deben llamarse “práctico-utópicos” (o “creativos” en la terminología de Hartshorne) es porque a menudo incluyen no solo un progreso gradual paso a paso hacia un futuro mejor, sino más bien un cambio de paradigma. Reconocer la validez de la dimensión práctico-utópica ya es un cambio de paradigma de nuestro falso y perverso “realismo histórico” que se arrastra progresivamente de una cansada resolución de la ONU a la siguiente sin lograr un cambio significativo. Además, sin embargo, reconocer la necesidad de una Constitución de la Tierra que establezca la realidad política y económica mundial no sobre la riqueza, el territorio y el poder, sino sobre la dignidad humana universal y el florecimiento, es realmente hacer el cambio de paradigma necesario hacia la realidad más profunda de nuestra situación humana. Es lograr una particularización plenamente “creativa”.

La Constitución particulariza estos ideales y aboga por un cambio de paradigma, y ​​al hacerlo constituye un gran salto hacia un futuro divino-humano realizado y emergente. Su Preámbulo declara que “el principio de unidad en la diversidad es la base de una nueva era en la que la guerra será proscrita y prevalecerá la paz; cuando los recursos totales de la Tierra se utilicen equitativamente para el bienestar humano; y cuando los derechos humanos básicos y las responsabilidades sean compartidos por todos sin discriminación.” La auténtica exigencia que llama desde nuestro horizonte utópico se expresa en este Preámbulo.

Ninguna constitución territorial de “nación-estado soberano” puede afirmar verdaderamente estos valores porque todos ellos, por naturaleza, fragmentan a la humanidad y niegan estructuralmente cada uno de estos valores. Independientemente de lo que puedan profesar (como los derechos humanos universales), niegan estructural e institucionalmente estos derechos que deben aplicarse a todos, no solo a sus propios ciudadanos. Todo ser humano tiene estos derechos y deberes, y sólo la ley mundial democrática aplicable puede hacer realidad este ideal. La demanda moral es la unidad en la diversidad: el todo que abarca a los muchos.

La ratificación e implementación de la Constitución de la Tierra es el próximo gran paso en el proceso evolutivo emergente de nuestro cosmos, del crecimiento moral y espiritual humano. El momento y el lugar para hacerlo realidad solo pueden ser ahora, ya que siempre vivimos solo en este maravilloso y dinámico momento presente. Estos ideales existen sólo en el horizonte de este supremamente presente ahora; no es necesario que existan en ningún otro lugar. Exigen ser actualizados dentro de este mismo presente ahora.

Notas finales

[1] Charles Hartshorne. Percepciones y descuidos de grandes pensadores. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1983, p. 34.

[2] Errol E. Harris. La Realidad del Tiempo. Albany: State University of New York Press, 1988. Ver especialmente el Capítulo VIII, “Evolución y Omega”.

[3] Ken Wilber. Espiritualidad integral: un nuevo papel sorprendente para la religión en el mundo moderno y posmoderno. Boston: Integral Books, 2007. Este libro proporciona una visión global del modelo de crecimiento de la conciencia humana integrado en las estructuras de crecimiento “evolutivas” del cosmos.

[4] Erich Fromm. Sobre la desobediencia y otros ensayos. Nueva York: Seabury Press, 1988. En el Capítulo 1, “Valores, psicología y existencia humana”, Fromm articula el papel del amor en la trascendencia humana hacia la armonía y la integración con el proceso evolutivo humano y el cosmos.

[5] Véase Glen T. Martin. Constitución para la Federación de la Tierra: con introducción histórica, comentario y conclusión. Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press, 2010. Ver especialmente la Conclusión que discute la pérdida de legitimidad de los estados-nación soberanos precisamente porque no logran trascender hacia la armonía, la integración y la unidad en la diversidad.

[6] Para un breve resumen, consulte: “El horizonte utópico de los valores humanos objetivos”, Academia.edu/letters, DOI: 10.20935/AL107 Fecha de publicación: 2021, Nombre de publicación: Academia Letters. Para obtener una descripción académica más completa, consulte: "Teoría del valor del horizonte utópico: un poder transformador en el corazón del futuro humano", artículo en el American International Journal of Humanities and Social Science. vol. 7, No. 1, febrero de 2021: aijhss.cgrd.org/index.php/54-contact/115-vol-7-no-1-february-2021.

[7] Pierre Teilhard de Chardin. Activación de Energía. Nueva York: Harcourt Brace Jovanovich, 1971, p. 292.

[8] Emanuel Kant. Crítica de la razón pura. Trans. Norman Kemp Smith. New York, St. Martin’s Press, 1965, (publicación original 1781), págs. 534-538 (secciones A645-A652/B673-B680).

[9] Henri Bergson. Una introducción a la metafísica: la mente creativa. Trans. Marbella L. Andison. Totawa, Nueva Jersey: Littlefield, Adams & Co., 1975. Martin Heidegger. Ser y Tiempo. Trans. Macquarie y Robinson. Nueva York: Harper & Row Publishers, 1962.

[10] Jürgen Habermas. El futuro de la naturaleza humana. Trans. William Rehg. Cambridge: Polity Press, 2003, pág. 63.

[11]Abraham Maslow. Hacia una Psicología del Ser. Floyd, VA: Sublime Books, 2014, págs. 75-76.

[12] Sri Aurobindo. El Aurobindo Esencial. ed. Roberto McDermott. Nueva York, Schocken Books, 1973, pág. 49.

[13] Alfred North Whitehead. Proceso y Realidad: Edición Corregida. Eds. David Ray Griffin y Donald W. Sherburne. Nueva York: The Free Press, 1978, pág. 51.

[14] Juan Dewey. Una fe común. New Haven: Yale University Press, 1934, pág. 51.

[15] Para una excelente descripción de la "llamada", véase Paul Tillich. El Tillich Esencial. ed. Iglesia F. Forrester. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1987, pág. 143.

[16] Platón. Grandes Diálogos de Platón. Trans. W.H.D. Despertar. Nueva York: Mentor Classics, 1956, págs. 69-117.

[17] Constitución de la Federación de la Tierra. Escrito por cientos de ciudadanos del mundo y completado en Troia, Portugal en 1991, está disponible en línea en www.earthconstitution.world y www.oneworldrenaissance.com, así como a través de Institute for Economic Democracy Press y Amazon.com.

[18] Ibíd., Grandes Diálogos de Platón, p. 106.