Incluso el pensamiento criminal de un malhechor tiene más grandeza y nobleza que las maravillas de los cielos.

W. F. Hegel

Glen T Martin Junio 2020

Muchas cosas han cambiado a finales del siglo XX y principios del XXI. Los seres humanos han creado armas capaces de acabar con la humanidad por completo. La globalización ha intensificado enormemente el desarrollo de la conciencia planetaria. La pandemia global nos ha revelado nuestra interdependencia con el resto de la humanidad. Ahora somos muy conscientes de que somos una especie que vive dentro de un ecosistema único y único que respalda nuestra existencia. También entendemos que el cambio climático amenaza con destruir las mismas condiciones que sustentan formas de vida más elevadas en la Tierra.

Con una mayor conciencia planetaria, la descripción conceptual de la lucha por la liberación humana también se ha transformado. ¿Qué podemos sacar de la conciencia revolucionaria de las generaciones pasadas para animar nuestra propia lucha por establecer una civilización mundial justa, pacífica y sostenible? ¿Debería la solidaridad revolucionaria del pasado animar nuestro pensamiento de hoy?

Hoy, entendemos que la liberación no puede lograrse nación por nación. Tiene que ser, como declaró Einstein, "un mundo completo o ninguno". Hoy entendemos que no solo la conciencia de clase necesita ser activada, sino también la conciencia planetaria. Hoy entendemos que todos los seres humanos son interdependientes económica, técnica y ecológicamente. La liberación humana debe ser holística. Debemos transformar nuestro pensamiento y nuestra praxis para ser holísticos de principio a fin.

¿De qué maneras Karl Marx y Ernesto "Che" Guevara siguen con nosotros? El Che fue uno de los principales portavoces de la tarea revolucionaria cubana de crear el hombre nuevo, el nuevo hombre y el sistema educativo y social en Cuba que ayudó a fundar. De hecho, ha creado muchos seres humanos extraordinarios, algunos de los cuales he conocido en mi 6 viajes a Cuba a fines del siglo XX y principios del XXI. Apoyé y sigo apoyando la revolución cubana. De hecho, en la pared de mi casa en el estado de Nueva York tengo una gran foto enmarcada del Che Guevara que fue parte de una serie de impresiones de edición limitada tomadas del trabajo del equipo de padre e hijo que narraron la revolución: Osvaldo y Roberto Salas . Este fue un regalo que me hicieron mis amigos en Cuba para honrar mi solidaridad con ellos.

Hay una famosa cita del Che tomada de su carta al editor uruguayo de la revista Marcha que se publicó por primera vez en Montevideo en 1965. En esta cita, el Che declara que "el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor":

Y debe decirse con toda sinceridad que en una revolución real, a la que se da todo y de la que no se espera ninguna recompensa material, la tarea del revolucionario de vanguardia es al mismo tiempo magnífica y agonizante. A riesgo de parecer ridículo, permítanme decir que el verdadero revolucionario se guía por grandes sentimientos de amor. Es imposible pensar en un revolucionario genuino que carezca de esta cualidad... Nuestros revolucionarios de vanguardia deben hacer un ideal de este amor al pueblo, de las causas más sagradas, y hacerlo único e indivisible. (1989, 14-15)

Una de las críticas marxistas a la sociedad de clases durante la era capitalista es que esta sociedad en su propaganda, arte y literatura produce muchos ideales excelentes, como objetivos morales, derechos humanos y aspiraciones nobles, pero estos ideales nunca penetran en el día a día de la existencia social y económica de las personas hasta el punto de eliminar la dominación humana, la degradación y la explotación. Los seres humanos permanecen en contradicción entre su idealismo abstracto y las realidades materiales concretas de la existencia. Se suponía que el llamado "materialismo científico" transformaría esta situación al exponer los mecanismos de explotación y permitirnos crear condiciones materiales de producción, distribución y consumo que empoderen la libertad, el cumplimiento y el desarrollo humanos, en lugar de la explotación y la degradación deshumanizante. .

Aquellos en el liderazgo de la "vanguardia revolucionaria" en el esfuerzo por crear las condiciones concretas para la liberación humana, entonces como ahora, están animados por el amor a la humanidad, la dignidad humana y el destino del proyecto humano. La pregunta es cómo derribar nuestro amor de ideales meramente abstractos y permitirle transformar las verdaderas relaciones políticas y económicas que determinan la vida cotidiana en la Tierra. ¿Cuáles son los elementos de la ecuación? ¿Qué papel deberían jugar los ideales abstractos, si los hay?

¿Cuál es el verdadero significado de acabar con la sociedad de clases y potenciar la justicia y la igualdad genuinas en las relaciones humanas? ¿Cómo supera el hombre nuevo el egoísmo, el egoísmo y la codicia para volverse amoroso, libre de ego y dedicado a los demás? ¿Cómo establecemos un mundo en el que la dignidad humana y el florecimiento sean las premisas fundamentales de la espiritualidad, la política y la economía, en lugar de lo contrario (que es el caso en casi todo el mundo hoy en día)?

En sus "Reminiscencias de Marx", Paul Lafargue (que conocía bien a Karl Marx en sus últimos años) nos dice que la declaración de Hegel al frente de este ensayo fue uno de los aforismos favoritos de Marx. Marx lo repitió a menudo junto con otro de sus aforismos favoritos: "Trabajo para la humanidad". Marx le dijo: “La ciencia no debe ser un placer egoísta. Los que tienen la buena fortuna de poder dedicarse a actividades científicas deben ser los primeros en poner sus conocimientos al servicio de la humanidad” (en Fromm 1992, 222-24). Se puede ver que la solidaridad revolucionaria de Marx en estos aforismos incluye la afirmación del Che Guevara de que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor. Gran parte de la visión liberadora de Marx puede derivarse de estas dos declaraciones, y también la nuestra.

El primer aforismo, que incluso el criminal es más maravilloso que las estrellas, reconoce la profundidad cósmica, la singularidad y la grandeza del proyecto humano, y el segundo declara cómo deberíamos responder a esa grandeza: nuestro amor por la humanidad y la dignidad humana deberían animar nuestro trabajo para su actualización en la historia humana: "trabajar por la humanidad", declara Marx, servir a la humanidad. Nuestras vidas deben ser tales que "uno lo da todo" a la liberación humana "y de lo que uno no espera ninguna recompensa material". La verdadera vanguardia de la liberación humana incluirá solo a aquellos cuyas vidas estén enfocadas y dedicadas de esta manera. A Marx le encantó la declaración de Hegel porque subraya el milagro y la dignidad de simplemente existir como ser humano: incluso el criminal manifiesta esta cualidad milagrosa de ser humano.

Como Marx y Che Guevara entendieron, trabajar para la actualización de nuestra "grandeza y nobleza" humana dentro de la historia significa que debemos desarrollar una comprensión de por qué nuestra imagen humana está distorsionada, reprimida, enajenada y difamada a lo largo de la historia para fecha. ¿Por qué hay tal abismo entre lo que es la vida humana y lo que debería y podría ser? ¿Por qué este divorcio histórico entre lo ideal y lo real? A lo largo de la historia occidental, los valores que se mantuvieron son una bóveda metafísica llamada "ley natural" o "voluntad de Dios", mientras que las condiciones concretas en la Tierra eran de esclavitud, opresión e injusticia.

De hecho, la grandeza del hombre y nuestro potencial humano fueron reconocidos a lo largo de la historia occidental desde los antiguos hasta el presente. En el Renacimiento fue reconocido en pensadores desde Pico della Mirandola hasta Nicolás de Cusa. Nuestro lugar humano en el Cosmos, declara Pico en su famosa "Oración sobre la dignidad del hombre", no es un lugar fijo porque a los seres humanos se les ha dado la capacidad de determinar su propia naturaleza. Nuestra "dignidad humana" consiste en esta posición aparentemente milagrosa en el esquema de las cosas (1965, 93-111). En el siglo XVII, Blaise Pascal declaró que "el hombre trasciende infinitamente al hombre" (Pensamientos 434). Es nuestra autoconciencia, afirma, lo que nos da esta cualidad infinitamente auto-trascendente. Para ambos pensadores, como para Marx, nuestra autoconciencia nos da la capacidad de crear un mundo decente para todos.

En el siglo XVIII, Immanuel Kant (1964) declaró que nuestra libertad moral autoconsciente nos colocaba por encima del funcionamiento determinado y mecánico del cosmos. Exige que trabajemos para transformar los asuntos humanos concretos de acuerdo con el ideal de una sociedad moralmente perfecta, a la que llamó "el Reino de los Fines". En el siglo XIX, Hegel vio la conciencia humana como la pieza central del desarrollo cósmico hacia una libertad y razón cada vez mayores: "La historia mundial es el progreso de la conciencia de la libertad... y, por lo tanto, la actualización de esta Libertad como el propósito final del mundo". (1953, 24). Hegel colocó la transformación progresiva en el corazón del proyecto humano.

Y en el siglo XX (uniendo Oriente y Occidente) Sri Aurobindo declaró que "el universo y el individuo son necesarios entre sí en su ascenso" (¬¬1973, 49). Para Aurobindo, el universo se hizo consciente de nosotros mismos como parte de su ascenso evolutivo. Nuestra tarea humana era hacer que esos propósitos cósmicos cobren vida. En una declaración que parece que podría haber venido de Karl Marx, Aurbindo escribe:

El objetivo de la economía no sería crear un gran motor de producción, ya sea del tipo competitivo o cooperativo, sino dar a los hombres, no solo a algunos sino a todos los hombres en su medida más alta posible, la alegría del trabajo según su propia naturaleza y ocio libre para crecer internamente, así como una vida simplemente rica y hermosa para todos. (ibíd., 197)

Para los tres pensadores, los seres humanos juegan un papel clave en la historia cósmica. La solidaridad revolucionaria reconoce ante todo la dignidad humana (esta profundidad aparentemente aparentemente milagrosa y la calidad de la existencia humana) y actúa sobre esta idea al "trabajar por la humanidad". Nuestro amor transformador se esfuerza por actualizar esta dignidad humana en asuntos económicos y políticos humanos concretos para permitir una vida plena y significativa para todos, para permitir que el "ocio libre crezca internamente". Nos solidarizamos con todos los demás para compartir la visión del potencial humano y la autorrealización, con todos aquellos que se esfuerzan por llevar el ideal de un cielo mental abstracto a las relaciones terrenales concretas entre los seres humanos.

En segundo lugar, la solidaridad revolucionaria vive de lo que he llamado el "horizonte utópico" en el corazón de la temporalidad humana (Martin 2018). Cada persona existe dentro de un momento presente dinámico que abraza simultáneamente un pasado recordado, y cada persona evalúa críticamente ese pasado con respecto a cómo no alcanza su verdadera dignidad y potencial. Proyectamos desde el presente hacia un futuro mejor y transformado. El pensador marxista Ernst Bloch (1986) demostró que este "futuro utópico" es fundamental para la visión revolucionaria. El futuro que anima nuestra autoconciencia humana no es un cielo metafísico en el que existan valores divorciados de nuestras condiciones económicas y políticas terrenales concretas.

El futuro es una presión siempre presente en nuestras vidas conscientes para crecer en conciencia, amor y visión transformadora. Uno comienza a vivir a partir de este futuro que nos llama a actualizar el yo transformado y la sociedad implícitos en nuestro futuro. Es precisamente la visión de un futuro transformado que la razón utiliza para evaluar críticamente un presente y un pasado fallidos. La dignidad humana emerge de la dinámica temporalizada de la propia trascendencia misma, tal como Pico, Pascal, Kant, Hegel y Aurobindo habían intuido. Bloch concluye:

La quinta esencia de la ley natural clásica, sin todos los demás accesorios, sigue siendo el postulado de la dignidad humana... Así encontramos la auténtica herencia de la ley natural que fue revolucionaria: la abolición de todas las relaciones que han enajenado al hombre por cosas que no solo se han reducido a mercancías sino que incluso se les despoja de su propio valor. (1986, 203)

Tercero, la solidaridad revolucionaria nos une bajo el objetivo transformador de la libertad, una libertad que solo puede realizarse a través del floreciente poder impulsado por el futuro de la libertad, la igualdad, la fraternidad. La libertad humana, la libertad para la humanidad, revela el poder de los seres históricos vivos que pueden evaluar críticamente el pasado y prever las condiciones de vida que nos liberan de la esclavitud, la degradación, la explotación y la dominación. El psicólogo revolucionario Erich Fromm pregunta: "¿cómo puede el hombre transformarse tan profundamente que los valores que hasta ahora solo ha reconocido ideológicamente, se conviertan en motivos convincentes para su personalidad y su acción?" (1996, p. 95).

Así como los ideales bajo la civilización burguesa siempre se han divorciado de una horrible realidad concreta de dominación, explotación y degradación humana, en cada uno de nosotros nuestros ideales (la visión generada por nuestro horizonte utópico) se han divorciado de la realidad concreta de nuestras vidas. El filósofo Henry G. Bugbee escribe: “El mundo tal como lo tomo reflexivamente y el mundo a medida que avanzo a través de él, entonces parecen terriblemente mundos separados. ¿Qué es toda esta charla de amor, de respeto, de decisión que viene de alguien que tan a menudo carece de ellos? (1961, 140). Fromm, como Marx y el Che, insiste en que nuestros valores más altos (nuestro horizonte utópico) deben convertirse en "motivos convincentes" en nuestras personalidades y acciones.

Cuarto, la solidaridad revolucionaria desarrolla compasión por todos aquellos a quienes su dignidad es humillada, negada o aplastada por las instituciones opresivas y las clases criminales que en general dominan el sistema. El desarrollo de la compasión en general aumenta a medida que aumenta nuestra madurez moral transpersonal. La compasión no es una virtud humana contingente para ser cultivada por aquellos que desean publicar una lista de sus logros. Es una solidaridad viva con otras personas precisamente en la medida en que uno vive más allá del ego en solidaridad con los demás.

Quinto, la solidaridad revolucionaria nos proyecta más allá del "hombre egoísta" en una comunidad post-egoísta. Trabajamos para superar el interés egoísta en nombre de la comunidad de libertad e igualdad que está surgiendo en la historia. El lema que surge de la revolución francesa de la libertad, la igualdad y la fraternidad anima una visión profunda. La verdadera libertad de cada persona surge en y a través de la comunidad socialista genuina en la cual las necesidades y la autorrealización de cada uno se fortalecen precisamente porque cada uno contribuye al bien común de acuerdo con sus habilidades. El patrón universal de desarrollo humano saludable modelado por psicólogos transpersonales como Ken Wilber (1978) hoy subraya la visión de Marx de trascender el egoísmo burgués para la autorrealización superior en la que uno vive del "ser-especie" de uno mismo y de la comunidad mutuamente que se empodera y mejora unos a otros.

Marx distingue continuamente los llamados derechos e ideales del "ciudadano abstracto" del egoísmo concreto dentro del cual la mayoría de las personas vivía en la sociedad burguesa:

La emancipación política es una reducción del hombre, por un lado a un miembro de la sociedad civil, un individuo independiente y egoísta, y por otro lado, a un ciudadano, a una persona moral. La emancipación humana solo estará completa cuando el hombre real e individualizado haya absorbido en sí mismo al ciudadano abstracto; cuando como hombre individual, en su vida cotidiana, en su trabajo y en sus relaciones, se ha convertido en un ser de especies... (1978, 46)

El "reino de la libertad" surge más allá del "reino de la necesidad" que ahora domina nuestras vidas cuando enfocamos nuestro amor y nuestra energía en revertir la relación entre estos reinos (Marx 1981, 959). Transformamos el ámbito material de la necesidad para que fortalezca la libertad, la igualdad y la comunidad, sin pretender que debemos permanecer en el ámbito de la necesidad, mientras que "lo mejor que podemos hacer" es ayudar a que estos ideales evolucionen lentamente hacia la realidad. Hasta ahora, el "reino de la necesidad" se ha antepuesto al reino de la dignidad y la libertad humanas. Somos revolucionarios (más que evolutivos) precisamente porque actuamos para revertir esa relación, estableciendo así la historia humana (relaciones económicas y políticas) sobre una nueva base: la dignidad humana.

Sexto, debemos darnos cuenta de que el amor revolucionario se trata de la transformación de toda la historia humana. Se trata de los seres humanos como especie y su asentimiento histórico de la necesidad a la libertad, del egoísmo a la solidaridad del amor, del egoísmo a la compasión, de la dominación a la justicia y la igualdad. En el proceso de comprender esto, vemos que el Estado-nación soberano existe como un fenómeno histórico meramente contingente y pasajero. En contradicción con lo que Hegel parecía afirmar, que el estado-nación fue la culminación de la progresión del espíritu cósmico (1991, sección 360), vemos hoy que el estado-nación está destinado a dar paso a lo económico y político. Unidad de la humanidad. Erich Fromm escribe: “De esto se deduce que el hombre obtendrá la plena capacidad de objetividad y razón solo cuando una sociedad del hombre se establece por encima de todas las divisiones particulares de la raza humana, cuando la lealtad a la raza humana y sus ideales se considera la lealtad principal eso existe” (1950, p. 58).

En un momento, el impulso revolucionario de la historia fluyó en cierta medida a través de la organización del llamado Estado-nación soberano. Igual que Marx vio que el capitalismo era necesario para desarrollar las fuerzas de producción hasta el punto en que la producción pudiera satisfacer las necesidades de todos de manera efectiva, el estado-nación sirvió como una cuna de libertad (como, por ejemplo, en Francia y las Revoluciones Americanas). El estado soberano territorialmente limitado, cristalizado en el siglo XVII, surgió en una relación profunda con el capitalismo en expansión. Como describe el científico social Christopher Chase-Dunn: "El estado y el sistema interestatal no están separados del capitalismo, sino que son los principales apoyos institucionales de las relaciones de producción capitalistas" (1998, 61).

Las aspiraciones de las personas por la libertad a menudo se centraron en el fin del colonialismo, impuesto por estos "estados-nación soberanos", estas supuestas "cunas de la libertad". Involucraba luchas dentro y fuera de estas naciones, librando interminables batallas sociales y guerras anticoloniales y oponiéndose a la dominación militar de pueblos enteros por las potencias imperialistas. Tanto los dominadores como los dominados defendían la soberanía del Estado-nación, los dominadores porque les permitía dividir y conquistar el mundo con relativa impunidad y los dominados porque un territorio "soberano" limitado parecía proporcionar un "derecho internacional" tradicional y cuasi legal para la defensa por sus luchas de liberación. En ninguno de los casos se sirve la liberación humana en sentido profundo. Una sociedad justa en un estado soberano territorial, que lucha defensivamente contra un sistema mundial capitalista, no es el medio central necesario para establecer un mundo de paz universal, justicia económica y sostenibilidad profunda.

Si bien sigue siendo importante ser solidario con quienes luchan dentro de todas las naciones por una sociedad justa y liberada (así como con las luchas de países como Cuba y Venezuela), debemos recordar que el objetivo final es una humanidad unida y liberación del dogma reaccionario de la nación soberana por completo. La única soberanía definitiva legítima es la de los pueblos de la Tierra que, a través de su Parlamento Mundial democrático, delegan la soberanía limitada a las naciones, regiones y ciudades de la Tierra. En su carta de mayo de 1843 a Arnold Ruge, Marx declara: "La libertad, el sentimiento de la dignidad del hombre tendrá que despertarse en los corazones de estas personas. Solo este sentimiento, que desapareció del mundo para los griegos, y bajo el cristianismo desapareció en la niebla azul de los cielos, puede transformar nuevamente a la sociedad en una comunidad de hombres para lograr su propósito más elevado, un estado democrático".

Hoy, la conciencia planetaria emergente apunta más allá del sistema fallido de estados-nación soberanos militarizados a la unidad en la diversidad de toda la humanidad. Las naciones no desaparecen, sino que ocupan su lugar apropiado como regiones dentro del conjunto. La Constitución para la Federación de la Tierra (2016) establece el plan para unir a la humanidad bajo este principio. Por primera vez en la historia, la libertad (y el fin de la dominación de clase) se vuelve central para "el estado democrático". Proporciona el plan para una realización concreta de los ideales hasta ahora abstractos de libertad, igualdad y comunidad. Muestra cómo llevarlos directamente a la realidad política y económica para que la vida de cada ser humano exista dentro del nexo de condiciones necesarias para florecer en un mundo de paz real, justicia universal y sostenibilidad efectiva.

La comunidad humana en su conjunto, entonces, potencia la autorrealización de cada uno. Ya no existe un conflicto entre el estado y el individuo, ya que los representantes elegidos directamente por la gente de la Tierra superarán en número a las naciones en el Parlamento Mundial. Cuando el derecho mundial se basa principalmente en la dignidad y el bienestar humanos, el estado pierde su carácter coercitivo y represivo porque ya no está dominado por una clase capitalista que lo dirige por su propio interés y autoprotección. El carácter de clase del estado se disuelve. La democracia universal y cosmopolita se convierte en la unión sincrónica de la democracia política y económica.

La gente de la Tierra ahora se organiza a través de un Parlamento Mundial democrático que coloca nuestra dignidad y bienestar humanos comunes por encima de los estados nacionales soberanos, por encima de los carteles de la banca privada, por encima de las corporaciones multinacionales y por encima de los dominadores súper ricos del planeta. El poder soberano de los pueblos de la Tierra, tanto representados como organizados en torno a la dignidad humana, solo tiene los medios efectivos para poner fin al reino del terror y la dominación perpetuada por estas cuatro fuerzas de fragmentación e injusticia. La ley mundial democrática aplicable, en nuestra etapa actual de la historia, constituye un medio necesario y efectivo dentro del proceso de liberación humana.

Según la Constitución de la Tierra, estas fuerzas de dominación y explotación no son reprimidas por la fuerza o la violencia. Esto es parte del brillo de su construcción. Por el contrario, se les permite "marchitarse", por así decirlo, reduciéndose naturalmente a sus niveles y relaciones con respecto a toda la humanidad. Se marchitan a sus dimensiones apropiadas (probablemente mucho más pequeñas que en la actualidad) porque las leyes dentro de las naciones y el sistema internacional sin ley ya no respaldan su dominación.

Las naciones no son abolidas; la banca privada no es abolida; las corporaciones no son abolidas; los ricos no son abolidos. Pero cada uno se reducirá a alguna función quizás importante y posiblemente necesaria dentro del nexo de las relaciones que comprenden el bien común del todo. La solidaridad revolucionaria es solidaridad con el todo y con la promesa interna de la historia humana. No surge de un ideal abstracto que reside en el cielo, sino del futuro dinámico y la capacidad de auto trascendencia que constituye tanto la autoconciencia de cada ser humano como la dinámica fundamental de la historia humana.

Marx reconoció la democracia política como un gran paso adelante, pero aún no nos había dado una democracia sustantiva, que incluía el control de los productores sobre el proceso de producción. Bajo la democracia sustantiva, la producción existe para el bien común de todos y ya no para la riqueza privada de unos pocos. La Constitución de la Tierra en el Artículo 8.7 pone el control del dinero del planeta en manos de la gente de la Tierra, tanto en términos de creación de dinero como en términos de banca pública global. Dirige los usos del dinero de la federación para el bien común de todos, con igualdad y libertad.

El Parlamento Mundial genera leyes (como las promulgadas hasta la fecha por el Parlamento Mundial Provisional) que permiten a la gente de la Tierra producir de manera creativa y democrática las condiciones para el florecimiento en todo el planeta. Las naciones, los banqueros privados, las corporaciones y los individuos ricos encuentran sus lugares significativos relacionados con el bien común y el florecimiento del conjunto. Como señaló Buckminster Fuller, cuando nos unimos más allá del estado-nación territorial, la economía mundial adquiere una sinergia creativa y productiva que hace que la antigua orientación "mina contra la tuya" en el mundo de la escasez sea obsoleta: "no lucharán por la supervivencia "usted" o "yo" y, por lo tanto, podrán confiar el uno en el otro y ser libres de cooperar de manera espontánea y lógica "(1972, 88 y 95).

Hoy, en los primeros años del siglo XXI, cuando enfrentamos el colapso climático y el holocausto nuclear de la colección deshonesta de las llamadas naciones soberanas que no reconocen una ley efectiva sobre sí mismas, la solidaridad revolucionaria significa abrazar la Constitución para la Federación de la Tierra como el vehículo clave a través del cual nuestro amor por la humanidad puede actualizar un mundo basado en la dignidad humana y el florecimiento. El verdadero revolucionario es de hecho guiado por grandes sentimientos de amor. Tanto Marx como el Che animan nuestra visión.

Nuestro amor y nuestra praxis transformadora pueden llevar esos ideales meramente abstractos a las realidades políticas y económicas, a una encarnación concreta mediante la ratificación de esta Constitución de la Tierra. Después de ser pioneros, los "líderes revolucionarios" hemos trabajado para que se ratifique la Constitución y se establezca la democracia mundial, las generaciones futuras realmente querrán cantar de alegría: ¡Viva la revolución!