El proceso de liberación humana solo comienza cuando las personas se unen para resolver los problemas más fundamentales de su existencia física colectiva. No es probable que los seres humanos crezcan hacia las dimensiones superiores de la autorrealización cuando están atrapados en la estructura de la escasez despiadada y la competencia brutal por las migajas que caen de las mesas de los ricos. Tampoco es probable que crezcan hacia dimensiones más altas de madurez cuando están atrapados dentro de un sistema de estados-nación soberanos militarizados que les dicen a sus ciudadanos que el verdadero espíritu patriótico de “comunidad” es aquel que odia, teme y se militariza contra sus “enemigos” alrededor. el mundo.

El capitalismo es un sistema económico social muy estúpido porque presupone a los seres humanos como adolescentes codiciosos, como “homo economicus”, una concepción estereotipada de los humanos reducidos al egoísmo, una forma muy baja de conciencia humana. Presenta una imagen de seres humanos preocupados exclusivamente por el interés propio y la maximización de las ganancias. El dogma capitalista cultiva la conciencia de un adolescente egoísta que viste un traje y una corbata caros de adulto. Su ideal se aproxima al de un imbécil moral, algo así como la imagen de Donald Trump.

Si cree que mi última declaración fue una hipérbole, lea la descripción de Bill McKibben sobre la ideología de los superricos en Silicon Valley, EE.UU., que siguen el pensamiento verdaderamente pueril de la novelista Ayn Rand (2019, segunda parte). Bajo el capitalismo, los recursos son escasos porque son propiedad privada de personas que se benefician egoístamente de perpetuar esa escasez: si todos tuvieran los recursos necesarios para vivir, entonces no estarían obligados a pagar a los propietarios por todas las cosas necesarias para sobrevivir y prosperar, y los pobres no se verían obligados a trabajar con salarios de pobreza para enriquecer aún más a los ricos.

Se nos dice que la "libre empresa" es una parte fundamental de una sociedad libre y, de hecho, si comparamos la "libre empresa" con la pesadilla del totalitarismo soviético, esto parece tener cierto sentido. Pero esa es una comparación falsa promovida por las clases dominantes occidentales a expensas de la humanidad. Lo opuesto a una sociedad en la que todos son egoístamente “libres” para apoderarse de la mayor cantidad posible de riqueza privada y la mayor cantidad posible de propiedad privada no es el comunismo soviético.

Lo opuesto a la sociedad de competencia egoísta y codicia es la sociedad cooperativa de amor y justicia en la que las personas se unen para resolver los problemas más fundamentales de su existencia colectiva, física y social. Una sociedad cooperativa nunca es una sociedad totalitaria. Tanto el comunismo como el capitalismo son formas de totalitarismo, es decir, sistemas de dominación. Necesitamos, en cambio, una comunidad global: personas que cooperen libremente con otras. En el mundo de hoy, “la gente se une” solo puede significar unirse en todos los niveles, desde el local hasta el global.

La fragmentación del capitalismo en el que los individuos y las corporaciones compiten entre sí por los recursos escasos (con el fin de controlar estos recursos y utilizar la escasez en su propio beneficio mediante la explotación de aquellos que carecen de las necesidades básicas) se complementa con la fragmentación de la nación militarizada y soberana. Los estados-nación soberanos militarizados hacen lo mismo que los capitalistas: compiten para controlar los recursos por sí mismos. Integrado en su “soberanía” está el imperativo de dominar, de crear a su alrededor una “esfera de influencia”.

En un mundo de centros de poder rivales sin ley que compiten entre sí, se percibe que la “seguridad” de cada uno aumenta cuando es capaz de controlar o dominar a los demás: económica, militar y, a menudo, políticamente. Donde no existe una ley que se pueda hacer cumplir, el egoísmo inmaduro (ahora llamado “nacionalismo” y “patriotismo”) toma el control. El matón más fuerte del bloque controla el bloque. Los leales al matón se llaman “patriotas”.

Las Naciones Unidas, que sirve de marco ideológico a este sistema de fragmentación y destrucción de la verdadera comunidad, afirma en su Documento de Objetivos de Desarrollo Sostenible: “Afirmamos que todo Estado tiene, y ejercerá libremente, plena soberanía permanente sobre todas sus riquezas, los recursos naturales y la actividad económica”. Con esta declaración tenemos el resultado final de la ONU: los recursos que los seres humanos necesitan para vivir y que son esenciales para la salud ecológica planetaria se declaran propiedad privada de estados soberanos militarizados. La capacidad de nuestro mundo para convertirse en una comunidad que responda a las necesidades de todos los seres humanos está cortada de raíz.

Las funciones más amplias de cualquier gobierno legítimo son proteger los derechos humanos universales (libertad y dignidad) de las personas individuales y, al mismo tiempo, promover y proteger el bien común de todos. Bajo el capitalismo, estas dos funciones están en conflicto entre sí. El capitalismo afirma que un componente esencial de la “libertad” es el derecho a la acumulación ilimitada de riqueza privada y el derecho a usar la riqueza privada acumulada para explotar a otros para aumentar continuamente este proceso de acumulación ilimitada. Perpetúa el mito absurdo de que esta competencia codiciosa da poder a una "mano invisible" que promueve en secreto el bien común entre bastidores.

El resultado lo vemos a nuestro alrededor: riqueza extrema e inconcebible para unos pocos con la mayoría apenas sobreviviendo, siempre en peligro de caer en la indigencia y la indigencia. ¿Puede alguien creer seriamente que este sistema apoya la libertad genuina? Es un sistema de dominación y explotación que asola a la sociedad bajo el manto ideológico de la “libertad” y la absurda noción de una “mano invisible”. No hay libertad auténtica en este sistema.

El gobierno que se supone debe proteger la libertad y los derechos de las personas dentro del marco del bien común, bajo este sistema, se convierte en la subsidiaria de propiedad total de los ricos, quienes compran, presionan y explotan a los políticos y sus poderes legislativos para el bien de unos pocos, ciertamente no para la libertad y dignidad de muchos.

De manera similar, bajo el sistema de la ONU de estados-nación soberanos militarizados, los recursos de nuestro planeta necesarios para su salud ecológica y para satisfacer las necesidades básicas de todos los seres humanos se convierten en propiedad subsidiaria de estas unidades fragmentadas y "soberanas" de la codicia. egoísmo y “orgullo nacional” militarizado.

La solución no es que la gran mayoría de la gente tome el gobierno e imponga una sociedad totalitaria “planificada” en lugar de la dominación y explotación de los ricos, o en lugar de la fragmentación de gobiernos militarizados. La función del buen gobierno para proteger el “bien común” de la sociedad no es atendida por el totalitarismo y la esclavitud en ningún nivel. Tampoco se sirve a través de la falsa libertad de la acumulación ilimitada de riqueza privada con sus correspondientes poderes para explotar a los pobres y corromper al gobierno. La libertad auténtica no es “libertad de” la interferencia del “gran gobierno” como defienden los ideólogos del capitalismo y el elitismo de la riqueza.

La auténtica libertad surge cuando esta ideología es trascendida por la concepción de una auténtica comunidad humana. Una comunidad, en lo que se refiere a la libertad, es más que una simple agrupación social como “la comunidad negra” o la “comunidad supremacista blanca”. Una comunidad auténtica aspira al ideal de “uno para todos y todos para uno”. Martin Luther King, Jr. visualizó “la comunidad amada” de esta manera. Una comunidad auténtica es una de no violencia, libertad, amor y justicia. El gobierno y la ley pueden diseñarse para empoderar y proteger a la comunidad auténtica.

En una comunidad auténtica, las personas están libres del miedo y la competencia contra aquellos que las dominarían o explotarían. Las personas trabajan juntas por la libertad y el bienestar de todos. Dado que las personas ya no están atormentadas por el miedo y la ansiedad del fracaso (ya que saben que su bienestar está respaldado por la comunidad), ahora pueden ascender a lo que se ha llamado "libertad positiva", lo que el filósofo de la ley Lon Fuller (1969) llama “la moralidad de la aspiración”. Pueden seguir sus sueños y actualizar su potencial de vida ya que ya no están luchando dentro de un sistema de escasez, autodefensa y riesgo innecesario. (El artículo 13.12 de la Constitución de la Tierra asegura a todo niño “el derecho a la plena realización de su potencial”).

Este concepto de auténtica “libertad positiva” en relación con el gobierno se remonta a varios siglos en el pensamiento occidental. Incluye pensadores tan avanzados como Baruch Spinoza, Immanuel Kant, GWF Hegel, T.H. Green, Ernst Barker, Errol E. Harris (2008), James L. Marsh (1995) y Joel Kovel (2007). He revisado gran parte de esta historia en mis libros Ascenso a la Libertad (2008) y Renacimiento de Un Mundo (2016). Estos pensadores muestran que el gobierno (en su rol y funcionamiento adecuados) puede tanto reflejar la comunidad como promoverla en una variedad de formas que aumentan tanto la libertad como el bien común de todos.

La Constitución de la Federación de la Tierra establece tal comunidad. Está diseñada explícitamente para fomentar tanto la libertad auténtica como un bien común universal para la humanidad. Se basa en el entendimiento de que estas dos dimensiones van juntas: la libertad auténtica incluye tanto la libertad de no tener necesidades básicas, como la libertad de crecer dentro de una comunidad no violenta y solidaria (cf. Gewirth 1996). El auténtico bien común significa no sólo que se protejan los derechos humanos universales, sino que se ponga fin a la guerra, se restablezca y salvaguarde el tejido ecológico de la vida, y se reduzcan las diferencias de riqueza hasta el punto en que dejen de subvertir los procesos democráticos.

La fuerza de la ley puede utilizarse, por supuesto, con fines de dominación y explotación (que siempre van de la mano). Pero la fuerza de la ley también puede usarse para proporcionar las reglas y el marco mediante el cual las personas fomentan la comunidad y la solidaridad. El filósofo Peter Gabel (2013), por ejemplo, deja muy clara esta conexión, como también intento hacer en mi libro Democracia Global y Auto Trascendencia Humana (2018).

La Constitución de la Tierra no impone nada ajeno a la humanidad, sino que proporciona un marco concreto para el surgimiento de una auténtica comunidad global basada en el ideal de "uno para todos y todos para uno". Una comunidad completa requiere más que una simple unidad cultural; sólo se completa realmente a través de la unidad política (Finnis 1980, Cap. VI). Este es un ideal, sin duda, pero tal ideal no puede actualizarse progresivamente en la historia sin un marco constitucional que autorice el ideal y proporcione las reglas y los mecanismos para su encarnación concreta.

Del mismo modo, ningún ideal de una auténtica comunidad humana de libertad, justicia y amor puede actualizarse en la historia mientras los seres humanos permanezcan estructural y psicológicamente fragmentados por la estupidez del estado-nación capitalista y militarizado. La Constitución de la Tierra entiende esto profundamente, delineando un proceso por el cual la Agencia Mundial para el Desarme puede eventualmente liderar (a través de una colaboración cuidadosa y cooperativa entre las naciones) para eliminar las armas de guerra, haciendo posible un mundo que no necesita las instituciones de guerra desde que la humanidad estará en proceso de convertirse en una comunidad planetaria global en lugar de una pesadilla de fragmentación y conflicto.

Como muestro en mi libro reciente, La Solución de la Constitución de la Tierra: Diseño para un Planeta Viviente, la misma conversión a una comunidad planetaria es necesaria si queremos sobrevivir al colapso climático y salvar una biosfera ecológica decente para las generaciones futuras. Reemplazar la Carta de las Naciones Unidas irremediablemente anticuada por la Constitución de la Tierra no es un cambio pequeño o cosmético. Constituye el cambio de paradigma estructural necesario para establecer una auténtica comunidad global de libertad, justicia y amor.

Para resumir mis puntos: debemos (1) reemplazar el llamado capitalismo de “libre mercado” con un sistema de “mercado justo” diseñado para brindar igualdad económica razonable y prosperidad a todas las personas en la Tierra (ver Raworth 2017). (2) Debemos terminar con el sistema de guerra en el mundo y reemplazarlo con una aplicación de la ley planetaria civil dentro de una Constitución democrática para la Federación de la Tierra. (3) Debemos cooperar en todas partes de la Tierra con un espíritu común de comunidad planetaria para convertirnos en procesos sostenibles, regenerativos y ecológicamente racionales para producir y consumir los bienes y servicios necesarios para la vida. Estos tres representan pasos concretos en un movimiento desde el egoísmo y la fragmentación hacia la comunidad planetaria y la madurez.

La Constitución de la Tierra por sí sola hace todo esto posible. Eleva estos pasos de ser un mero ideal cultural a acciones concretas que podemos tomar para que esto suceda. También, por estos mismos medios, hace posible el crecimiento moral y psicológico hacia una nueva madurez humana. La Constitución de la Tierra por sí sola es la base para una futura comunidad planetaria de libertad, justicia y amor.

Trabajos citados

Constitución para la Federación de la Tierra (1991). Se encuentra en línea en www.wcpa.global y en otros lugares como www.earthconstitution.world. Y en español: www.constitucionmubndial.com

Finnis, John (1980). Ley Natural y Derechos Naturales. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.

Fuller, Lon (1969). La Moralidad de la Ley. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale.

Gebel, Pedro (2013). Otra forma de ver: ensayos sobre la transformación del derecho, la política y la cultura. Nueva Orleans: Quid Pro Books.

Gewirth, Alan (1996). La Comunidad de Derechos. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Harris, Errol E. (2008). Renacimiento democrático del siglo XXI: de Platón al neoliberalismo a la democracia planetaria. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica Press.

Kovel, Joel (2007). El enemigo de la naturaleza: el fin del capitalismo o el fin del mundo. Londres: Zed Books.

Marsh, James L. (1995). Crítica, Acción y Liberación. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York.

Martín, Glen T. (2008). Ascenso a la Libertad: Fundamentos Prácticos y Filosóficos del Derecho Mundial Democrático. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica Press.

Martín, Glen T. (2016). Un renacimiento mundial: transformación planetaria holística a través de un contrato social global. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica Press.

Martín, Glen T. (2018). Democracia global y autotrascendencia humana: el poder del futuro para la transformación planetaria. Londres: Cambridge Scholars Publishers.

Martín, Glen T. (2021). La solución de la constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independencia, VA: Prensa del Pentágono de la paz.