Creo que hay una verdad sustancial en esto. Sin embargo, uno se encuentra (o lee) a muchas personas que parecen despertar a la tierra sagrada y que, al mismo tiempo, propugnan ideas económicas y políticas que son claramente regresivas u opresivas. Seguir un camino espiritual a través de la meditación y la atención plena puede conducir a una cierta sabiduría de vida transpersonal. Pero no conducirá necesariamente a la sabiduría política, económica y social sobre los sistemas mediante los cuales se organiza la vida en la Tierra.

De hecho, uno de los grandes descubrimientos del siglo XX proviene del trabajo de Sigmund Freud y la psicología moderna, así como del trabajo de "maestros de la sospecha" como Karl Marx y Friedrich Nietzsche. Tanto el desarrollo humano saludable como el desarrollo social-civilizatorio son mucho más complicados y difíciles de lo que habían imaginado los pensadores o maestros espirituales anteriores. Hay un “lado oscuro” o “lado sombrío” de nosotros mismos en el que reprimimos pensamientos y sentimientos que nos perturban y tendemos a proyectarlos externamente hacia el mundo exterior.

Nuestro odio y miedo al “otro”, el enemigo, el extranjero, el extraño, a menudo refleja nuestras propias contradicciones y represiones internas y no alguna realidad externa. Todos nosotros hemos conocido a personas que afirman estar siguiendo caminos espirituales hacia la liberación humana y, sin embargo, proyectan sus auto represiones en lo que consideran "escandaloso" en el mundo exterior. El filósofo y psicólogo Erich Fromm, por ejemplo, planteó estos temas en “Más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud”. Fromm afirma que nuestra "alienación ha llegado al punto en que bordea la locura en todo el mundo industrializado". Marx entendió, dice, que nuestra “idolatría contemporánea… sólo puede ser cambiada por un cambio completo de la constelación económico-social junto con la liberación espiritual del hombre” (1962, 59)

Los caminos espirituales tradicionales como la meditación zen no están equipados para lidiar con estas psicodinámicas. Las personas con armas nucleares en Washington, DC, odian y temen a los "rusos", proyectando sus propias represiones internas sobre algún enemigo implacable imaginario. O, como insistió el nuevo presidente de Colombia, Gustavo Petro, en su discurso ante la ONU del 20 de septiembre, las autoridades estadounidenses que llevan a cabo la “guerra contra las drogas” en su país matando gente y envenenando la selva están proyectando sus propias desdichas y fracasos internos de su sociedad sobre algún enemigo imaginario. Del mismo modo, las personas con armas nucleares en Nueva Delhi odian y temen a los "pakistaníes", en lugar de lidiar con sus propios e inmensos problemas internos (como millones de niños indios esclavizados en trabajos forzados). La represión psicosocial se aplica tanto a los estados-nación como a las personas.

Pensar en las condiciones óptimas de crecimiento y auto-realización para toda la humanidad significa que hay que adentrarse en la psicodinámica del crecimiento, y en las múltiples “condiciones ocultas”, el “lado oscuro” de las sociedades y los sistemas del mundo que no se encuentran en las noticias, condiciones que permanecen “impensadas” por la mayoría de las personas. Lo que está oculto para la mayoría de las personas incluye las “condiciones marco”, detrás de escena, que la mayoría ignora porque no se ven, no solo psicológicamente, sino porque, como el aire que respiramos, los marcos estructurales más generales permanecen invisibles.

Necesitamos traer a la conciencia no solo nuestras represiones psicosociales, sino también las estructuras de los sistemas mundiales, las instituciones globales y la multitud de problemas del orden mundial que abordan hoy numerosos pensadores, académicos y reformadores. ¿Las suposiciones ocultas detrás de estos sistemas mejoran o bloquean la liberación humana? ¿Cómo podemos crear un orden mundial que realmente fomente el crecimiento, la realización y el florecimiento humanos? Hay una "iluminación" relacionada con esta dimensión de nuestra humanidad, así como hay una "iluminación" relacionada con seguir un camino espiritual.

El famoso ensayo de Immanuel Kant de 1784 “¿Qué es la Ilustración?” contribuyó a una tradición de pensamiento socioeconómico-político crítico que floreció con la obra de Karl Marx en el siglo XIX y continuó a través de pensadores del siglo XX como Max Weber, Theodore Adorno, Walter Benjamin, Ernst Bloch, Erich Fromm, Mahatma Gandhi, Herbert Marcuse, Hannah Arendt y Jürgen Habermas. El ensayo de Kant observó que la iluminación significaba la capacidad de una persona para pensar y actuar de forma autónoma. Y los pensadores posteriores en esta tradición tienden a asociar la liberación humana con arreglos socio-económicos-políticos que ayudan a producir individuos autodirigidos, reflexivos y autónomos capaces de juicios morales universales que son fuertemente capaces de vivir desde sus propios marcos y principios conceptuales en lugar de ser peones de movimientos externos, sistemas de propaganda generalizados o represiones internas ocultas.

Estos siglos también han producido una conciencia de que las estructuras socioeconómicas y políticas condicionan la vida humana y cumplen una función importante en la represión del crecimiento y el potencial humano. Marx concluyó que las relaciones económicas bajo el capitalismo generaron una “falsa conciencia” en las personas y que las clases dominantes adoptaron una ideología que justificaba y encubría las relaciones económicas reales que se obtenían. Sigmund Freud estudió la “falsa conciencia” del ego humano, proyectando sus represiones inconscientes en el mundo exterior. ¿Qué es, entonces, la iluminación? El filósofo del siglo XX, John Hick, vincula estas percepciones espirituales, económicas y psicológicas juntas, proclamando “la poderosa y explosiva idea de la liberación total, tanto política y económica como espiritual” (2004, 306).

“Liberación total” significa la unión de la espiritualidad y la teoría social crítica. Debemos aprender a penetrar el velo generado por quienes dominan el actual sistema-mundo, así como debemos aprender a penetrar el velo de un mundo físico independiente, compuesto de realidades sustanciales, que tiende a ser generado por el “realismo ingenuo” de nuestras mentes en conjunción con la experiencia sensorial cotidiana. Debemos descubrir las transformaciones socio-económicas-políticas-psicológicas necesarias para crear un mundo de seres humanos completamente maduros, florecientes, de pensamiento independiente y compasivos. Y debemos crecer espiritualmente más allá del egoísmo a niveles transpersonales que también tiendan a generar seres humanos independientes, compasivos y amorosos.

Los teóricos sociales críticos se han preocupado no solo por el marco del capitalismo global y sus implicaciones para la pobreza humana masiva y la destrucción sistémica del medio ambiente. También han especulado sobre el impacto del marco tecnológico moderno que impregna la sociedad global y las implicaciones de estos marcos para el imperialismo, el colonialismo y la guerra. Como señala Marcuse (1964), estos marcos tienden a exigir formas instrumentales de pensamiento y sofocar formas teóricas más profundas de razonamiento y comunicación humanos. Sheldon Wolin señala que la síntesis de la “guerra contra el terror” en EE.UU. con la búsqueda capitalista de todo lo “explotable” conduce al “totalitarismo invertido” y a la muerte definitiva de la democracia (2008, xi y xix).

En Eros and Civilization (1962), Marcuse intenta mostrar que nuestra disfunción civilizatoria surge a través de una “dessublimación represiva”, en la que una sociedad de consumo superficial se entrega a sus fantasías permisivas sin llegar nunca a la raíz de nuestra infelicidad sistémica derivada de una psique profundamente reprimida. y sistema social. Habermas (1987) habla de la “colonización del mundo de la vida por los imperativos del sistema” que resulta en personas que operan inconscientemente desde los imperativos del sistema más que desde principios comunicativos y democráticos maduros.

El sistema-mundo, en otras palabras, esclaviza a los seres humanos psicológica y espiritualmente, inhibiendo el crecimiento hacia la plena madurez de la ilustración y al mismo tiempo fomentando la guerra, el imperialismo y la destrucción ambiental. Los seres humanos operan a partir de suposiciones tecnológicas, económicas, políticas y psicológicas incuestionables e inconscientes endémicas en el sistema mundial represivo. Crecen dentro del sistema sin nunca llegar a ser claramente conscientes de su naturaleza e influencias en su pensamiento y bienestar.

Mi propio trabajo filosófico crítico-social desde Millennium Dawn (2005) ha enfatizado el papel de la soberanía del estado-nación dentro del represivo sistema mundial de guerras, empobrecimiento humano y destrucción ambiental. Muchos pensadores “progresistas” a nivel planetario critican el capitalismo y abogan por un sistema mundial de estados soberanos e iguales que respeten la autonomía de los demás. Están profundamente equivocados. Como lo expresa el pensador de sistemas mundiales Christopher Chase-Dunn: “El sistema de estados-nación desigualmente poderosos y en competencia es parte de la lucha competitiva del capitalismo y, por lo tanto, las guerras y la geopolítica son una parte sistemática de la dinámica capitalista, no fuerzas exógenas” (1998, 61).

En lo que Chase-Dunn llama “el mito de la nación como una solidaridad trascendente”, hay suposiciones y consecuencias que bloquean la democracia global y un sistema mundial racionalmente informado. Es una ilusión, dice, pensar que las naciones se representan entre sí por sus respectivos pueblos. Más bien, son las clases dominantes las que interactúan geopolíticamente con otras clases dominantes dentro de un contexto de luchas económicas y de poder. Además, dado que los ciudadanos son ciudadanos de un solo país (y no de nuestro planeta), a todos se les niega la racionalidad colectiva que podría existir si reconociéramos a todas las demás personas como ciudadanos del planeta Tierra iguales a nosotros (1998, 36).

Sostengo que una teoría social crítica adecuada debe incluir la conciencia del imperativo tecnológico, así como los imperativos sociopolíticos y económicos incorporados en el sistema soberano del estado-nación en interfaz con el capitalismo global. El “Estado-nación soberano” es otra “idolatría” que debe trascender a través del cambio de sistema y el crecimiento espiritual. La conciencia de estos imperativos conduce al estudio de la Constitución de la Federación de la Tierra como un documento maestro diseñado para encarnar un nuevo paradigma holístico que trasciende tanto la soberanía nacional absoluta como la mercantilización capitalista global. La Constitución de la Tierra reconoce la soberanía de la humanidad e incorpora características que construyen una nueva economía global sobre la base del bienestar humano en lugar de la competencia por el beneficio privado.

Engendra una nueva solidaridad humana basada en nuestra autoidentificación como ciudadanos del mundo que participan democráticamente unos de otros en el gobierno de nuestro planeta. Coloca los recursos globales esenciales (los bienes comunes globales) bajo la autoridad de la Federación de la Tierra, incluida la atmósfera planetaria, los océanos y las principales selvas tropicales de la Tierra. Crea una administración financiera que utiliza una moneda universal con el mismo valor en todas partes y dirigida a proteger el medio ambiente y el bienestar de todos en lugar del beneficio privado de unos pocos.

Por lo tanto, no solo representa el crecimiento de un nivel más alto, mundicéntrico, de realización espiritual. También sienta las bases para un rápido crecimiento espiritual humano más allá del egoísmo y el etnocentrismo a niveles transpersonales. Como señala John Hick: “La superación del egocentrismo se ve gravemente inhibida por la necesidad de defenderse del hambre, la enfermedad y la opresión” (2004, 306). En nuestro mundo actual de caos social, económico y político, de guerras y desesperación en todas partes, de millones de refugios climáticos en todo el mundo, el crecimiento espiritual y moral siempre ocupa el último lugar en la agenda tanto de los opresores como de los oprimidos.

La Constitución de la Tierra le da la vuelta a esto reemplazando el viejo paradigma del capitalismo global interconectado con estados-nación soberanos. Ahora es potencialmente capaz, como dice su artículo 13.12, de “asegurar a cada niño el derecho a la plena realización de su potencial”. Une a la humanidad en la solidaridad democrática. El camino hacia la “liberación total” claramente no será tan fácil como parece implicar este escenario. La psicodinámica humana revela las horribles represiones y proyecciones (sobre un "otro" malvado) en manos de quienes controlan las armas nucleares y los ejércitos automatizados en todo el mundo.

La psicodinámica de negación humana y del sistema mundial revela la ceguera voluntaria de los capitalistas, los líderes nacionales y los ciudadanos de todo el mundo ante los hechos del colapso climático y la posibilidad de extinción humana a través del holocausto nuclear o la destrucción del clima. Como observa James Gustave Speth (2008), la gente simplemente no quiere escucharlo. En el Capítulo 6 de The Earth Constitution Solution, muestro las formas en que los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS4) de la ONU no son alcanzables porque se abordan a través del mismo conjunto de suposiciones que han causado la crisis climática en primer lugar.

La Constitución de la Tierra proporciona una herramienta disponible para realizar el tipo de cambios que sientan las bases para la acción humana colectiva en nombre del florecimiento humano y de las generaciones futuras. Transforma el actual sistema mundial disfuncional y represivo en un sistema democrático de unidad en la diversidad que brinda verdadera esperanza y posibilidades para la liberación humana. Establece una ley mundial democrática, exigible a todos los individuos, en el marco del bien común universal, para reemplazar el actual caos imperante del poder corporativo multinacional, los cárteles de la banca privada global y la lucha interminable entre los estados-nación soberanos militarizados.

Aquellos que se esconden de las luchas políticas globales dentro de algún camino espiritual están haciendo poco servicio por el futuro de la humanidad. ¿Dónde está su mahakaruna, su “gran compasión” por el sufrimiento de toda la humanidad? Aquellos que creen que la transformación político-económica por sí sola resolverá nuestros problemas más fundamentales están igualmente engañados. ¿Dónde está su autotrascendencia hacia modos verdaderamente transpersonales de pensamiento y acción? Ken Wilber, de manera algo similar, ha hablado de nuestra urgente necesidad de unir “la Ilustración de Oriente” con la “Ilustración de Occidente” (1998, 211).

Nuestro imperativo cósmico y destino cósmico incluye una profunda resonancia con la base y la fuente del Ser, con Brahman, Dios, Alá, Tao o Dharmakaya. Así como con la inteligencia cognitiva y moral, también necesitamos crecer en nuestra inteligencia espiritual. Un amor verdaderamente transpersonal, un ágape, inteligentemente aplicado a través de la democracia planetaria y un parlamento mundial, sólo puede provenir de la armonía con nuestro fundamento cósmico del Ser. Esta forma de inteligencia es necesaria para una humanidad plenamente redimida y liberada. Es este “amor racional” el que ayudará a acabar con la pobreza y la opresión, tanto como ayudará a proteger nuestro entorno planetario de un mayor colapso.

Necesitamos una unión de espiritualidad y teoría social crítica que apunte hacia la “liberación total”. Esa unión se actualiza potencialmente dentro de la Constitución de la Federación de la Tierra, que se basa en la unidad en la diversidad, el holismo, necesario para ambas dimensiones de la lucha por la liberación humana. Lo más importante que podemos hacer en esta coyuntura de la historia humana es trabajar por la ratificación de esta Constitución de la Tierra. Brinda nuestra oportunidad de escapar de la caótica historia hacia la liberación humana y la iluminación integrada.

Trabajos citados

Chase-Dunn, Christopher (1998). Formación global: estructuras de la economía mundial. Nueva York: Rowman & Littlefield.

Constitución para la Federación de la Tierra. Encontrado en línea en www.earthconstitution.world e impreso con Institute for Economic Democracy Press, 2010 y 2014.

Fowler, James (1981). Etapas de la Fe. San Francisco: Harper & Row.

Fromm, Erich (1962). Más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud. Nueva York: Simon and Schuster.

Habermas, Jürgen (1987). La teoría de la acción comunicativa. Volumen dos: Lifeworld y System. Trans. Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press.

Hick, John (2004). E Interpretación de la Religión: Respuestas Humanas a lo Trascendente. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale.

Marcuse, Herbert (1962). Eros y civilización: una investigación filosófica sobre Freud. Nueva York: Libros antiguos.

Marcuse, Herbert (1964). Hombre unidimensional. Boston: Beacon Press.

Martín, Glen T. (2005). Amanecer del Milenio: La Filosofía de la Crisis Planetaria y la Liberación Humana. Appomattox, Virginia: Instituto para la Democracia Económica Press.

Martín, Glen T. (2021). La solución de la constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independencia, VA: Prensa del Pentágono de la paz.

Speth, James Gustav (2008). El Puente en el Fin del Mundo. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale.

Wilber, Ken (1998). El matrimonio de los sentidos y el alma: la integración de la ciencia y la religión. Nueva York: Broadway Books.

Wilber, Ken (2006). Espiritualidad integral. Boston: Shambhala Press.

Wolin, Sheldon (2008). Democracy Incorporated: Managed Democracy y el espectro del totalitarismo invertido. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.