León Tolstoi fue uno de los grandes escritores y pensadores rusos de finales del siglo XIX. Su libro, escrito al final de su vida, llamado “El reino de Dios está dentro de ti”, llegó a Sudáfrica en traducción al inglés en el año de su publicación, 1894. Su destinatario fue Mohandas K. Gandhi, un joven abogado que luchaba por defender a la comunidad hindú de Sudáfrica (que fueron considerados “no blancos” por el gobierno del apartheid de ese país). El impacto revolucionario del libro en Gandhi es bien conocido. Efectuó un cambio importante en la vida de Gandhi y fue una influencia clave que lo convirtió en un Mahatma (uno de "gran alma").

En su Autobiografía, Gandhi declara que Europa y la civilización occidental han “desaprobado a Cristo” (Sterba, 1998, 303) por la razón obvia de que la llamada “civilización cristiana” ha abrazado continuamente la guerra y el hacer la guerra a lo largo de su historia, a pesar del hecho indiscutible de que tanto las escrituras hebreas como Jesús en el Nuevo Testamento dicen claramente: “No matarás”. Gandhi reconoce este mandato como el corazón de todas las grandes religiones del mundo. Fue lo mismo para Tolstoi. El estado-nación autoritario, el capitalismo explotador y el militarismo no tienen nada que ver con el cristianismo para Tolstoi (o con la verdad de la ley moral universal que está “escrita en el corazón de los hombres”: Romanos 2:14). Es simplemente esta verdad, ejemplificada por la Regla de Oro, que está presente dentro de la conciencia subjetiva de todas las personas.

Para Tolstoi, todos los hombres conocen en sus corazones la verdad que está dentro de nosotros, la verdad plasmada en la Regla de Oro. Por lo tanto, todos los hombres ya conocen la verdad revelada que enseñó Cristo de que “el reino de Dios está entre vosotros”. Tolstoi entiende esta declaración aparentemente críptica como la simple comprensión de que “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Este imperativo es ya una verdad palpable en todos los seres humanos. El reino de Dios aparecerá entre nosotros cuando vivamos de esta simple verdad universal. El reino ya está dentro de cada uno de nosotros, listo para estallar en las relaciones humanas y en las comunidades.

Sin embargo, el estado (y la organización económica y política de la humanidad detrás del estado que es tan ajeno a estas simples verdades universales) solo puede existir a través de la hipocresía: el gobierno, el sistema económico capitalista, el militarismo y la guerra, todos contradicen directamente estas simples verdades, verdades que todos conocemos. Tolstoi declara que las capas de costumbres, la brutalización de los gobiernos, el militarismo, las sociedades de clases, los privilegios sociales y los sistemas de dominación han establecido la sociedad y la civilización como todo lo contrario de las verdades que todos los hombres conocen, como se expresa en la Regla de Oro y el mandamiento de Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

En el fondo, este mundo de injusticia es fundamentalmente uno de hipocresía, porque todos sabemos que estos sistemas brutales de dominación, explotación y violencia no deberían existir. Tolstoy compara nuestra situación con la hipnosis (1984, 279); las clases altas (los pocos) que explotan, embrutecen y dominan a los muchos, han hipnotizado a los muchos para que piensen que este infierno en el que han nacido es la única forma en que los seres humanos pueden organizarse y relacionarse entre sí. “Todo lo que se necesita es acabar con la mentira y la hipocresía”, declara (281). Sin embargo, toda esta falsedad, con sus interminables mentiras, se llama “civilización cristiana” y se perpetúa por la hipocresía de los gobernantes: apoyados por los ricos, los militares y el clero. El clero, dice, juega un papel absolutamente esencial en esta gran mentira (336).

La gran mentira también encubre la responsabilidad personal por estos crímenes perpetuos de violencia, explotación e injusticia que constituyen el tejido de la llamada civilización:

“Son tantos los que instigan, ayudan o sancionan la comisión de cada una de estas acciones, que nadie que haya intervenido en ellas se siente moralmente responsable de ellas... Así como en un cesto de mimbre todas las puntas están tan escondidas que es difícil encontrarlas, en la organización estatal la responsabilidad por los crímenes cometidos está tan escondida que los hombres cometerán los actos más atroces sin ver su responsabilidad por ellos.” (318-19)

Esta ofuscación social de la responsabilidad individual es parte de la gran mentira y en el fondo de su corazón la gente lo sabe: “En el fondo de su corazón todos saben que lo que están haciendo es vergonzoso” (331). Tal vez sea lo mismo hoy, que la gente afirma que la sociedad dominante se basa en principios como los “derechos humanos”, mientras que, en realidad, estas mismas personas mantienen un sistema horrible de dominación, explotación, violencia y guerra en el que los derechos humanos se convierte en un “ideal” que nunca parece alcanzarse para todos, ciertamente no para los “enemigos extranjeros”. Hay una dimensión de la personalidad, una realidad dentro de nuestra vida interior, que necesita ser reconocida y atendida. Tolstoi declara:

“El único objeto de la vida es aprender la Verdad y actuar sobre ella—la aceptación de la posición y de la acción del Estado priva a la vida de todo objeto—Si es la voluntad de Dios que le sirvamos en nuestra vida, es decir, que le llevemos de la mayor Unidad de todo lo que tiene Vida, Unidad sólo posible en la Verdad.” (281)

El imperativo es “producir la mayor unidad de todo lo que tiene Vida”. Tolstoi tiene un entendimiento que quizás se ha difundido más ampliamente en nuestros días: que el mundo está vivo, que toda la vida está unida en lo que hoy llamamos "Gaia", que la existencia misma de la vida es milagrosa y divinamente inspirada, y que nuestra obligación es mejorar la vida y vivir plenamente la vida que se nos da. Tolstoi bien puede haber rechazado cualquier implicación biológica que el concepto de Gaia pueda incluir hoy. Sin embargo, reconoció el gran imperativo de que debemos vivir la vida que se nos da dentro de una comunidad de vida más grande.

La vida, a pesar de que ha evolucionado durante miles de millones de años, sigue siendo un milagro cósmico, así como cada segundo de la existencia de nuestro cosmos sigue siendo un milagro. (Como afirma el filósofo Ludwig Wittgenstein (1965), necesitamos ver la existencia como “ex nihilo”, o como lo que el budismo llama su asombrosa “esidad”: tathata, véase Martin 1991.) De hecho, ser un ser humano particular es ​​un milagro viviente, andante, cósmico. Como declaró el filósofo Eric Gutkind: “El mundo tiene un origen y una meta y está suspendido entre los dos. Cada momento en su proceso representa el todo en formas siempre nuevas, totalidad y singularidad unidas” (1969, 57).

El Personalismo filosófico que representa Tolstoi significa que cada ser humano debe activar su realización subjetiva de la verdad que está dentro de todos nosotros. "Subjetivo" aquí, por supuesto, no significa que lo que está dentro de nosotros es "meramente subjetivo", simplemente "opinión personal" que no tiene significado frente al mundo externo "objetivo" donde la ciencia, la sociología, la economía y la nación-estado gobiernan. Todo lo contrario: hay una verdad dentro de los seres humanos que no puede ser discernida por el llamado mundo externo “objetivo”. Esto es lo que Tolstoi quiere decir con "el reino de Dios está dentro de ti". La “totalidad y singularidad unidas” que declara Gutkind significa que una transformación real es posible para los seres humanos cada vez que despertamos al significado de nuestra conciencia, de nuestra subjetividad y las verdades encarnadas en ella.

Hoy llamamos a esas verdades “dignidad humana” y las especificamos como “derechos humanos” (como declara correctamente el Prólogo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU), pero como he demostrado en todos mis libros y artículos durante los últimos 20 años (incluyendo “La Solución de  la Constitución de la Tierra: Diseño para un Planeta Viviente” del año pasado), el desorden mundial actual derrota sistemáticamente el respeto por la dignidad humana y subordina la infinita "intimidad" donde se encuentra la dignidad a los llamados imperativos económicos, políticos y militares "objetivos". .

Tolstoy no concibe esta interioridad como un retiro “místico” hacia una paz mental subjetiva que permanece inactiva y cómplice dentro de un mundo “objetivo” de dominación, explotación, violencia e injusticia. Muchos de los diletantes espirituales de la "Nueva Era" de hoy en día operan de esta manera: "mi autocomplacencia y mi paz mental espiritual son lo que cuenta, y simplemente dejo que el mundo siga con sus propios caminos podridos". Para Tolstoi, es todo lo contrario. Si afirmamos la vida (es decir, el valor, la realidad y la Verdad de la autoconciencia humana, es decir, la subjetividad humana), entonces el caos, la violencia y la miseria externos se transformarán simultáneamente. Darnos cuenta del “reino de Dios” que está dentro de nosotros será simultáneamente cumplir el mandato de Cristo de traer el reino de Dios a la Tierra. Es el único camino para lograr “la mayor unidad de todo lo que tiene Vida”, el camino de la verdad.

Aquellos que se acercan a través de la meditación a la unidad y unidad con todo lo que es, no deben concluir de esto que el mundo es simplemente una ilusión, simplemente el juego de maya, un sueño de Brahman. Es por eso que argumenté en mi libro Millennium Dawn de 2005 que el “misticismo integrador” implica una realización más alta que el “misticismo unitivo”, justo lo contrario de lo que habían asumido los intérpretes clásicos del misticismo como Walter Stace (1960). El misticismo integrador une singularidad y totalidad.

La singularidad es absolutamente importante. La personalidad es absolutamente importante. La dignidad humana reside en la personalidad, en la condición de persona. No estamos simplemente sumergidos en un océano de unidad. No somos simplemente unidades biológicas similares de la especie homo sapiens. De esto se dio cuenta Mahatma Gandhi cuando declaró amor a cada persona, a cada individuo, por más amenazador o injusto que fuera; se negó a usar la violencia contra ellos.

Tolstoi argumenta correctamente que necesitamos actualizar nuestra singularidad, nuestra verdadera personalidad que lleva la verdad de la dignidad humana y la Regla de Oro. Esto es lo que significa afirmar verdaderamente la vida. Él declara: “El único medio de unir a los hombres es su unión en la verdad. Y, por tanto, cuanto más sinceramente se esfuerzan los hombres hacia la verdad, más se acercan a la unidad” (1984, 349). Satyagraha, la praxis social y forma de vida de Gandhi, significa literalmente “aferrarse a la verdad”.

¿Qué tipo de orden social y económico podría surgir si la gente comienza a tomar en serio la personalidad y la dimensión interior con su participación en la verdad cósmica? ¿Y de qué servirá si usted y yo nos aferramos a la verdad mientras la sociedad en general ignora esto? ¿Cómo puede llegar el reino de Dios a la Tierra frente al poder abrumador de las corporaciones multinacionales, los estados-nación que poseen armas nucleares y las organizaciones de noticias falsas que promueven y protegen esta hipocresía masiva sobre la "gran mentira"? Para Tolstoi, hay un potencial escatológico en la historia que está hirviendo por salir, hirviendo por brotar de la conciencia humana hacia nuestro mundo humano común:

“Así como un solo golpe puede ser suficiente, cuando un líquido está saturado con alguna sal, para precipitarlo de una vez en cristales, tal vez un ligero esfuerzo sea todo lo que se necesite ahora que la verdad ya está revelada a los hombres puede ganar un dominio sobre cientos, miles o millones de hombres, para que se establezca una opinión pública coherente con la conciencia, y mediante este cambio de opinión pública se transforme todo el orden de la vida. Y de nosotros depende hacer este esfuerzo.” (Ibíd., 357)

Mahatma Gandhi también pensó en la organización de la sociedad a través de sus conceptos revolucionarios de satyagraha (aferrarse a la verdad), swaraj (autodeterminación) y Sarvodaya (el bienestar de todos). También pensó más allá de la India en la organización del mundo que se había mostrado (durante su vida que abarcó dos guerras mundiales) como un fracaso infernal. “La verdadera economía”, declara, “nunca milita contra el más alto estándar ético, así como la verdadera ética para merecer ese nombre debe, al mismo tiempo, ser también buena economía” (1972, 144). Economía ética significa “socialismo”, afirma, un socialismo que debe darse a través de una revolución no violenta. Ghandi escribe:

“Por el método noviolento, no buscamos destruir al capitalista, buscamos destruir el capitalismo. Invitamos al capitalista a considerarse a sí mismo como fideicomisario de aquellos de quienes depende para la creación, retención y aumento de su capital. El trabajador tampoco necesita esperar su conversión. Si el capital es poder, también lo es el trabajo. Cualquiera de los dos poderes puede usarse de forma destructiva o creativa. Inmediatamente el trabajador se da cuenta de su fuerza, está en condiciones de convertirse en copartícipe del capitalista en lugar de seguir siendo su esclavo.” (Ibíd., 123-24).

Con respecto a las armas y el militarismo, hace esencialmente lo mismo que Tolstoi: que el verdadero propósito de estos no es la “seguridad”, la autodefensa o la estabilidad social; el verdadero propósito es proteger el sistema de dominación: “Inmediatamente después de que desaparezca el espíritu de explotación, los armamentos se sentirán como una carga insoportable positiva. El verdadero desarme no puede llegar a menos que las naciones del mundo dejen de explotarse unas a otras” (Ibíd., 112). La guerra solo puede terminar a través de un sistema global. La no violencia no es simplemente un método de resistencia contra los opresores. Satyagraha, como lo entiende Gandhi, implica una visión ética del mundo que apunta hacia un orden mundial transformado.

En 1942, por ejemplo, presentó una resolución al Congreso Nacional Indio que decía:

“Si bien el Congreso Nacional Indio debe preocuparse principalmente por la independencia y la defensa de la India en esta hora de peligro, el Comité opina que la paz, la seguridad y el progreso ordenado del mundo en el futuro exigen una federación mundial de naciones libres, y en ninguna otra base puede resolver los problemas del mundo moderno. Tal federación mundial garantizaría la libertad de las naciones que la componen, la prevención de la agresión y la explotación de una nación sobre otra, la protección de los ministerios nacionales, el avance de todas las áreas y pueblos atrasados, y la puesta en común de los recursos del mundo para el bien común. bueno de todos.“ (en Hudgens, 1986, 14)

La Constitución de la Tierra, cuya redacción comenzó solo 26 años después de que Gandhi introdujera esta resolución, cumple las ideas de Tolstoi y Gandhi. Representa esa ruptura en la lenta evolución histórica del sistema de explotación y dominación que tantos llamados “federalistas mundiales” parecen afirmar. Esto se debe a que es la primera constitución que coloca la organización social, política y económica del mundo directamente dentro de la base de los derechos humanos universales y la dignidad humana. Todos los estados-nación militarizados del mundo de hoy ven la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU como “meramente simbólica”, y sus decisiones económico-políticas-militares a menudo violan tales derechos, especialmente para aquellos fuera de su parte territorial del mundo (Donnelly 2003).

Las “funciones amplias” de la Constitución de la Tierra enumeradas en el Artículo Uno comienzan con el fin de la guerra y el desarme de las naciones. En segundo lugar, la función es “proteger los derechos humanos universales”, la tercera es “disminuir las diferencias sociales” y la quinta es “proteger nuestro entorno planetario”. Estas funciones no son meros ideales vacíos ya que, a diferencia de todos los sistemas o constituciones anteriores, este gobierno no se establece para proteger el capitalismo, ni para proteger el sistema de clases, ni para proteger el complejo industrial-militar. Puede poner fin a la guerra y proteger el medio ambiente precisamente porque se basa en el personalismo: la protección de los derechos humanos universales y la dignidad.

Tolstoi declara que “no es posible que nosotros, los hombres modernos, con el sentido cristiano de la dignidad humana y la igualdad que nos impregnan el alma y el cuerpo… realmente sigamos viviendo… que estemos a cada instante a punto de caer unos sobre otros, nación contra nación, como fieras” (1984, 349). Cuando despertemos a la verdad de nuestra situación humana, que incluye nuestra conciencia de la Regla de Oro basada en nuestros derechos humanos y dignidad universales, entonces todo cambiará. La Constitución de la Tierra encarna ese cambio. Tolstoi escribe:

“En el fondo de su corazón, usted mismo sabe que no es verdad que la organización existente ha sobrevivido a su tiempo y debe inevitablemente ser reconstruida sobre nuevos principios y que, en consecuencia, no tiene la obligación de sacrificar sus sentimientos de humanidad para apoyar eso.” (Ibíd., 363)

El actual caos mundial de militarismo, dominación y explotación requiere que "sacrifiquemos nuestros sentimientos de humanidad" para apoyar su llamado "realismo", su profunda hipocresía (porque a pesar de defender de boquilla los derechos humanos universales, realmente apoya el poder, dominación y explotación). La Constitución de la Federación de la Tierra es una idea cuyo momento ha llegado. Construye un sistema mundial basado en la dignidad humana universal, con las consecuencias resultantes de que realmente pone fin a la guerra, realmente disminuye las diferencias sociales, realmente protege la unidad en la diversidad y realmente restaura y protege nuestro ecosistema planetario. Tanto Tolstoi como Gandhi estarían de acuerdo.

Trabajos citados

Constitución para la Federación de la Tierra. Se encuentra en línea en www.wcpa.global, www.earthconstitution.world y muchos otros lugares. Y en español: www.constitucionmundial.com

Donnelly, Jack (2003). Derechos humanos en teoría y práctica. Segunda edición. Ítaca: Prensa de la Universidad de Cornell.

Gutkind, Eric (1969). El Cuerpo de Dios: Primeros Pasos Hacia una Anti-Teología. Nueva York: Horizon Press.

Gandhi, Mahatma (1972). Todos los Hombres son Hermanos. ed. Krisna Kripalani. Nueva York: Columbia University Press y UNESCO.

Hudgens, Tom A. (1986). Abolimos la Guerra. Denver: Corporación BILR.

Martín, Glen T. (1991). "Deconstrucción y avance en Nietzsche y Nārgārjuna" en Graham Parkes, ED. Nietzsche y el pensamiento asiático. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1991, págs. 91-111.

Martín, Glen T. (2005). Amanecer del Milenio: La Filosofía de la Crisis Planetaria y la Liberación Humana. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica Press.

Martín, Glen T. (2021). La solución de la Constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independencia, VA: Prensa del Pentágono de la paz.

Tolstoy, León (1984, publicación original 1894). El Reino de Dios está dentro de ti. Lincoln, NB: Prensa de la Universidad de Nebraska.

Stace, Walter (1960). Las enseñanzas de los místicos. Nueva York: Mentor Books.

Sterba, James P. (1998). Filosofía Social y Política: Textos Clásicos Occidentales en Perspectivas Feministas y Multiculturales. Segunda edición. Nueva York: Wadsworth Publishing Company.