Los seres humanos florecen en el idealismo, en el simbolismo y en la imaginación.  Esta asombrosa capacidad, que nos ha legado la base del Ser a través del proceso de evolución cósmica, podría servir casi por completo para distinguir a los seres humanos como cualitativamente diferentes incluso de los animales más elevados.  Nuestras mentes no sólo no se limitan a nuestros cuerpos y a nuestro entorno perceptivo inmediato; nuestras mentes desbordan el entorno perceptivo inmediato por todos lados, en términos de una memoria que a su vez se basa en el simbolismo y la imaginación, un presente que ondea con posibilidades y alternativas por todos lados, y un futuro que puede incluso trascender el Cosmos y prever reinos alternativos más allá de este mundo, ya sea la Tierra Pura de los budistas o el Cielo de los cristianos. En todos los casos, nuestra imaginación humana está abriendo de par en par este mundo de la actualidad y vislumbrando una plétora de ricas posibilidades.

Ya he argumentado en varias ocasiones que nuestra imaginación "utópica" nos da posibilidades reales y objetivas, porque estamos constituidos como criaturas temporalizadas que abrazan el futuro bajo un horizonte de posibilidades imaginativas que son necesariamente transformadoras y pueden ser experimentadas como moralmente imperativas. La imaginación utópica anima nuestras vidas mucho más allá de nuestra mera existencia física y empírica (véase Martin 2018 y 2021).

Desde el famoso Período Axial de la historia de la humanidad (aproximadamente entre el 800 y el 200 a.C.), cuando los seres humanos alcanzaron por primera vez la suficiente autoconciencia para perseguir el conocimiento objetivo y la comprensión de la totalidad de la Tierra y el Cosmos, hemos sido capaces de pensar en términos del todo y de nuestra relación integral con el todo.  Esto lo hicieron claramente los grandes pensadores de la tradición occidental, desde Platón y Aristóteles, pasando por Aquino y Eckhart, hasta el surgimiento de la ciencia en el siglo XVII.

Mediante el uso de la imaginación simbólica en forma de matemáticas avanzadas, Galileo y los demás científicos y filósofos del siglo XVII comenzaron a descubrir la mecánica del orden cósmico. Utilizaron ecuaciones matemáticas abstractas junto con un método hipotético (llamado experimento) que imaginaba la forma en que podría ser el mundo y luego ideaba modelos y situaciones experimentales para confirmar sus hipótesis. Ni el conocimiento ni el progreso del conocimiento serían posibles sin esta imaginación simbólica.

Este inmenso avance en nuestra capacidad humana para comprender el Cosmos requería claramente un tremendo poder simbólico e imaginativo, y no es casualidad que los principales pensadores del siglo XVII, desde Descartes a Leibniz, pasando por Spinoza, Kepler y Galileo, fueran todos matemáticos. Sin embargo, la gran paradoja de ese siglo y del siguiente fue que no descubrieron ningún lugar para la "mente" en el universo que estaban desvelando. El universo parecía ser un gigantesco mecanismo de "cuerpos en movimiento" regido por inexorables leyes mecánicas (como la inercia, el impulso y la gravitación) que era estrictamente "físico" en su composición. Descartes había dicho que la mente era un tipo de sustancia diferente de la materia, pero los cosmólogos de la primera época no la descubrieron en sus experimentos. En su libro Leviatán, aparecido en 1651, Thomas Hobbes concluyó que sólo existe la materia. La mente, decía, no es más que el cerebro, y éste puede explicarse como el mero movimiento de átomos extremadamente diminutos dentro de la cabeza humana.

A medida que la ciencia seguía progresando a lo largo de los siglos XVIII y XIX, con Charles Darwin informando del descubrimiento del principio de la evolución en 1859, los seres humanos parecían reducir su importancia, pasando de ser una criatura que antes se consideraba "hecha a imagen y semejanza de Dios" a una criatura diminuta y meramente física dentro de un vasto universo, una criatura cuya existencia no era significativamente diferente de la de innumerables planetas y animales que iban y venían a lo largo de muchos millones de años dentro del "inmenso viaje" de la evolución. Parecíamos tan insignificantes desde el punto de vista cósmico, que no es de extrañar que nos aferráramos a lo que nos era familiar: la familia, la nación, la raza, etc.

En última instancia, fueron necesarias las revoluciones de los siglos XX y XXI en la teoría científica para devolver la mente al Cosmos, donde pertenece. Max Planck, en 1900, y Albert Einstein, en 1905, lanzaron revoluciones paradigmáticas en la física cuántica y la física de la relatividad que han alterado por completo nuestra concepción del Cosmos.  Ahora está claro para la mayoría de los cosmólogos científicos que la mente es una característica integral de todo lo que existe y, para muchos cosmólogos, es la categoría principal para caracterizar la realidad: todas las formas de energía son, en última instancia, mente, y la "materia" es simplemente la forma en que la energía de la mente se nos presenta en nuestra vida cotidiana (véase, por ejemplo, Kafatos y Nadeau 1990 o Laszlo 2017). No son nuestros cuerpos físicos los que ahora son primarios, sino la mente, integrante de todo el Cosmos, dentro de la cual participamos, y de la que somos responsables.

Lo que entendemos por "mente" incluye esa capacidad central de trascender la existencia perceptiva inmediata con la imaginación simbólica. Como hemos visto, esta imaginación no es simplemente reducible a divagaciones sueltas de la conciencia cuando se sueña o se duerme, sino que es fundamental para la metodología científica y para cualquier otra esfera de la existencia humana, desde la religión, el arte, la cultura, la política, la investigación, el amor y la justicia hasta la idea misma de progreso. Ernst Cassirer, en su Ensayo sobre el hombre (1944), desarrolla estas ideas con cierta profundidad.

Sin embargo, a pesar de todo este tremendo progreso que los seres humanos hemos hecho en la comprensión de nosotros mismos y de nuestro Cosmos en los últimos 125 años, para la mayoría de la gente, el simbolismo utópico de la mente se vincula a algún fragmento, a alguna división etnocéntrica de la humanidad -mi familia, mi nación, mi religión, mi raza, mi cultura, mi lengua, etc.  Aquí radica el gran fracaso potencialmente omnicida del siglo XXI. A pesar de los muchos pensadores que han subrayado la universalidad del proyecto humano -que somos una especie, dentro de un ecosistema planetario, dentro de una civilización universal, dentro de un Cosmos absolutamente holístico-, ni los medios de comunicación ni el ciudadano de a pie de cualquier lugar de la Tierra han interiorizado esta universalidad.

A menudo he argumentado que el sistema de estados-nación "soberanos" militarizados y el sistema de codicia privatizada llamado capitalismo sirven como impedimentos estructurales para esta identificación. Sin embargo, el problema más importante somos nosotros: nuestras "impías" limitaciones imaginativas, nuestra negativa a mirar dentro para discernir la llamada utópica que siempre está presente. Necesitamos ver nuestro planeta como un todo, la humanidad como un todo y la civilización como un todo si queremos ejercer adecuadamente nuestra imaginación utópica para la vida y la bondad y las generaciones futuras en lugar de para la patología, el mal y la muerte. La imaginación utópica es un rasgo genérico de la humanidad que opera en todos y cada uno de los niveles de abstracción.

Puedo tener ambiciones utópicas personales para mí, mi familia, mi iglesia y mi país u otras identificaciones (como mi raza). Pero ninguna de ellas redimirá y salvará a la humanidad y a las generaciones futuras. Y en la medida en que estas identificaciones limitadas no se trascienden, sólo crean más consecuencias malignas y destructivas. Mis proyecciones utópicas particulares para mi vida, familia, iglesia o nación no desaparecerán cuando ascendamos a una comprensión universalizada. Pero deben integrarse en una visión utópica para el conjunto. Es la grandeza y el destino de la humanidad integrarse con el holismo del universo y actualizar ese holismo en nuestras vidas e instituciones concretas.

De lo contrario, nuestras vidas e instituciones se fragmentan y distorsionan. Enfrentan a naciones, familias y religiones. Sólo la integración de lo particular en el conjunto de la humanidad liberará y redimirá todos los ideales particulares. En última instancia, podremos llegar a la totalidad del Cosmos mismo, y a la totalidad del fundamento del Ser o Dios. ¿Cómo se integran mis ideales utópicos particulares con la totalidad de la existencia? El universo y sus fundamentos son uno. La humanidad es una y forma parte de la unidad de nuestra vida planetaria y de la unidad del Cosmos. Podemos llegar a este entendimiento de forma lenta y deliberada, o puede llegar como un rayo, pero debe llegar. El pensador del siglo XIX Friedrich Nietzsche declaró que nuestra tarea humana común era trascender lo que era "demasiado humano" en nosotros, nuestras instituciones y nuestras visiones.

La imaginación utópica es, en última instancia, un producto del Cosmos que toma conciencia de sí mismo en nosotros. Pensadores tan diversos como Sri Aurobindo (1973, 49) y Errol E. Haris (1988, 104-5) han llegado a esta conclusión. Somos encarnaciones vivas de la base divina del Ser. El holismo y la imaginación utópica van juntos. Sólo la visión holística de una unidad liberada en la diversidad puede redimirnos. No necesitamos experimentar una "unión mística" con el todo para apropiarnos de esta universalidad. Simplemente necesitamos realizar el tipo de acciones que conducen al crecimiento personal. Porque el auténtico crecimiento personal conduce inevitablemente a esta universalidad. Tanto los educadores como los gobiernos de todo el mundo deben fomentar el crecimiento personal hacia la universalidad.

Para los pocos que tienen el privilegio de experimentar la unión mística con el todo, esta experiencia debe desembocar en ideales utópicos y acciones en el mundo concreto. Permanecer en una especie de no-acción y no-apego budista no es suficiente. El todo relacional integrado debe actualizarse en la realidad humana del planeta Tierra a través de acciones, sistemas y organizaciones orientadas a la utopía. Ninguna nación de la Tierra opera hoy en día desde esta universalidad. En última instancia, la única vía para la auténtica realización del imperativo utópico es la federación mundial.

La Constitución para la Federación de la Tierra concreta nuestra imaginación utópica en relación con la paz, los derechos humanos, la justicia y la sostenibilidad medioambiental. Encarna estas dimensiones simbólicas de nuestro fragmentado ser humano y enfoca estos valores como un rayo láser en un sistema mundial que las personas pueden realizar aquí y ahora. Proporciona a la humanidad un Parlamento Mundial en el que cada miembro ha asumido un compromiso al servicio de la humanidad y en el que la mayoría de sus miembros habrán logrado la trascendencia y el crecimiento personal que pueden hacer realidad este servicio. Nos proporciona un sistema judicial, de administración, de aplicación de la ley y de protección humana sin parangón entre las diversas visiones que se han propuesto para un nuevo sistema mundial.

La Constitución de la Tierra se basa explícitamente en el principio de la unidad en la diversidad, que es el principio de la totalidad integral tanto en el Cosmos como en los asuntos humanos. No suprime las naciones, las razas, las culturas o las religiones, sino que las engloba a todas en una unidad que, por su propia naturaleza, las trasciende a todas. A pesar de las características cuidadosamente diseñadas de la Constitución dirigidas a prevenir el abuso y la perversión de sus procesos democráticos, la idea esencial aquí es que es poco probable que estas características sean necesarias. Porque al ascender a la afirmación de la Constitución de la Tierra, los seres humanos están abrazando su destino cósmico. Se están uniendo verdaderamente en el respeto mutuo y la dignidad. Nuestra mezquindad, el odio y el miedo serán sustituidos por la expansión, el amor y el valor.

Ahora, a principios del siglo XXI, estamos en la cúspide, en el punto de inflexión entre la autodestrucción inmanente y una liberación humana redentora. Lo que se nos exige es la ascensión a la universalidad, a la armonía con la estructura holística del Cosmos y todo lo que hay en él. Este ascenso, en términos concretos, radica en la ratificación de la Constitución de la Tierra. Sin embargo, la tragedia actual en todo el mundo es que la gente carece de valor, perspicacia y comprensión para dar el paso hacia la plenitud.

Hay una enfermedad reaccionaria en todo el mundo, una huida irracional hacia el abrazo arbitrario de fragmentos como mis posesiones, mi raza, mi nación o mi religión. En lugar de expandirse y unirse dentro del abrazo de nuestra humanidad común y nuestro destino divinamente inspirado, la gente está huyendo, aferrándose cada vez más fanáticamente a identificaciones y sistemas localizados. Este es el gran terror (y pecado) de nuestro tiempo: que la gente carezca de valor y visión para elevarse al abrazo redentor del holismo de la humanidad, la Tierra y el Cosmos, cuyo primer paso sería ratificar la Constitución de la Tierra.

Para concluir este ensayo, permítanme citar al filósofo del siglo XX Eric Gutkind, que resume el reto al que nos enfrentamos:

Nuestro principal pecado hoy en día es que no aceptamos en última instancia nuestro destino humano.... Somos el "principio del ascenso" en el universo. Nosotros mismos somos una envoltura que rodea a la naturaleza.... El destino del hombre es paradójico, y eso significa -en términos religiosos- que se nos delega algo extremadamente grande, no algo "razonable". La exigencia que se le hace al Hombre parece sobrehumana, y sin embargo hay que aceptarla. Es lo que el gran filósofo Kant llamó: la dignidad del Hombre. Buscamos algo mezquino, algo práctico, algo que nos dé cobijo. Debemos darnos cuenta de que nuestra situación actual no es en absoluto insignificante. Nos lleva a la conciencia de que el Hombre es más grande de lo que piensa. (1969, 94).

Obras citadas

Aurobindo, Sri (1973). The Essential Aurobindo. Ed. Robert McDermott. New York: Schocken Books.

Cassirer, Ernst (1944). Un ensayo sobre el hombre: Una introducción a la filosofía de la cultura humana. New Haven: Yale University Press.

Constitución de la Federación de la Tierra. En línea en www.earthconstitution.world y www.wcpa.global. Impreso por el Institute for Economic Democracy Press, Appomattox, VA, 2010 y 2014.

Gutkind, Eric (1969). The Body of God: First Steps Toward an Anti-Theology. Eds. Lucie B. Gutkind y Henry LeRoy Finch. Nueva York: Horizon Press.

Harris, Errol E. (1988). The Reality of Time. Albany: State University of New York Press.

Kafatos, Means y Robert Nadeau (1990). The Conscious Universe: Part and Whole in Modern Physical Theory. Nueva York: Springer-Verlag.

Laszlo, Ervin (2014). The Self-Actualizing Cosmos: La revolución del Akasha en la ciencia y la conciencia humana. Rochester, VT: Inner Traditions.

Martin, Glen T. (2018). Democracia global y autotrascendencia humana: El poder del futuro para la transformación planetaria. Londres: Cambridge Scholars Press.