(Tenga en cuenta que las opiniones expresadas en este ensayo son mías y no reflejan necesariamente las de las organizaciones en las que presto servicios).
En los primeros años del siglo XX, el sistema-mundo global dominante entró en una fase de “modernidad” institucionalizada caracterizada por estados-nación soberanos militarizados, el predominio del capitalismo corporativo y el dominio de una racionalidad tecnológica estrecha. Este ensayo muestra que estas fuerzas han colonizado profundamente el mundo de la vida (la conciencia) de quienes desarrollaron los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de la ONU hasta el punto en que un falso idealismo unido a una ceguera inconsciente ha puesto todo nuestro proyecto humano en grave e inminente peligro. También muestra el papel del actual imperio global de los EE.UU. como marco de antecedentes para estos objetivos. Considera cada uno de los 17 ODS a la luz de este doble trasfondo. Por último, argumenta que una civilización sostenible y un futuro viable para la humanidad solo puede lograrse trascendiendo estos supuestos "modernistas" del siglo XX (que perduran desde principios de la era moderna, totalmente obsoletos y centenarios) y ascendiendo a la ratificación de la Constitución para la Federación de la Tierra (www.earth-constitution.org).
Primera parte: colonización de nuestro mundo vital por el sistema
La historia evolutiva del sistema capitalista desde su aparición durante el Renacimiento en el siglo XV hasta principios del siglo XX ha sido rastreada por muchos estudiosos. La evolución del sistema de Estado-nación soberano militarizado desde sus orígenes en el siglo XVII hasta principios del siglo XX también ha sido ampliamente rastreada. También es ampliamente conocido el desarrollo de tecnología desde los primeros inventos como la máquina de vapor en 1698 hasta su desarrollo sistemático e infiltración generalizada en casi todos los aspectos de la vida en nuestro planeta. Lo que generalmente no se comprende es el grado en que este triunvirato de fuerzas ha colonizado la conciencia de líderes y personas educadas en todo el mundo, incluidos aquellos que participaron en el desarrollo de los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU.
El filósofo Jürgen Habermas (1989), basándose en el trabajo del científico social Max Weber y otros pensadores, presenta un análisis penetrante que señala por qué los seres humanos parecen incapaces de abordar con éxito nuestros problemas más fundamentales. Él llama a esto la "colonización de nuestro mundo de la vida por el sistema". El sistema económico y los sistemas estatales burocráticos se vuelven tan fundamentales para el trasfondo de nuestro mundo de vida consciente, infiltrándose en el mundo de la vida con presuposiciones y suposiciones no reconocidas, que incluso los seres humanos reflexivos y educados carecen de la capacidad de examinarlos en profundidad en sus teorías, pensamientos y acciones.
Este ensayo sostiene que esto es cierto para quienes formularon tanto el sistema de la ONU como los ODS. La razón, como dice Habermas, se convierte en mera "razón funcionalista" que opera dentro de los supuestos colonizados por el mundo de la vida y trata nuestros problemas más serios como si fueran problemas técnicos y funcionales, en lugar de síntomas de una patología mucho más profunda de la civilización moderna.
Los sistemas que son tan omnipresentes y están completamente integrados en nuestros mundos culturales, científicos, institucionales y subjetivos tienden a volverse invisibles al pensamiento. Se convierten en presuposiciones para el pensamiento, suposiciones que son el punto de partida cuando intentamos abordar nuestros problemas de conflicto, pobreza, pandemias de salud, violaciones de derechos humanos o sostenibilidad. Dado que parece que estas presuposiciones son los fundamentos del pensamiento, no está claro para la mayoría de las personas (incluso las llamadas personas educadas) que estos "fundamentos" en sí mismos deban tematizarse, cuestionarse y examinarse. Porque es precisamente este conjunto de supuestos (estados-nación soberanos, capitalismo y racionalidad tecnológica) los que están destruyendo rápidamente la biosfera planetaria que sustenta la vida humana.
Muchos académicos informados por la teoría social crítica neomarxista han señalado la inseparabilidad del capitalismo y el sistema competitivo de estados-nación soberanos (por ejemplo, Chase-Dunn 1998, 61). Otros académicos, como Jeremy Rifkin, han hecho una crónica de las tres revoluciones industriales que han transformado el mundo tecnológicamente, una tras otra, hasta el punto en que la tecnología se convierte en una característica definitoria del mundo de la vida humana en todas partes de la Tierra (2011). (Aunque, para Rifkin, la tercera revolución industrial nos muestra un camino más allá de la obsesión del capitalismo por el crecimiento).
Muchos estudiosos e historiadores también han documentado las guerras interminables que han ocurrido dentro del sistema de estados soberanos militarizados desde la conquista, el robo y la esclavización de pueblos por parte de españoles y portugueses hasta la era de la esclavitud y la explotación colonial de los pueblos subyugados dominados por Potencias de Europa Occidental (Gran Bretaña y Francia) y Estados Unidos (para quienes la esclavitud fue fundamental para su éxito económico durante más de dos siglos, mucho antes de la Guerra Revolucionaria). Hoy continúan las guerras por el petróleo, los oleoductos, el control de recursos estratégicos y el control geopolítico de los mercados mundiales. Las inversiones económicas chinas en África engendraron la creación por parte de EE.UU. de “AFRICOM”, el comando militar africano de EE.UU. (Engelhardt, 2014). Si hay alguna duda sobre la indescriptible carnicería perpetuada por el sistema de naciones soberanas, vuelva a leer A Moral History of the 20th Century de Jonathan Glover.
La guerra y la rivalidad económica siguen siendo endémicas de todo el sistema mundial que surgió de los supuestos económicos y políticos de la primera época en el mundo moderno y el siglo XX. Vinculado a este sistema, la ideología económica de las Naciones Unidas afirma que el trabajo de cada gobierno es hacer crecer su producto interno bruto (PIB). En su estudio del PIB, John Smith muestra que en una economía globalizada la producción de valor solo puede medirse en términos de factores globales que contribuyen colectivamente a cualquier producción local en particular. Por tanto, el PIB como medida económica es una "ilusión". El PIB no solo ignora toda la inmensa cantidad de trabajo que se destina a la supervivencia dentro de las naciones (agricultura de subsistencia y trabajo no orientado a la exportación, especialmente para las personas en los países pobres), este sistema oficial de medición de la ONU obliga a los gobiernos pobres a adoptar políticas económicas que aumentan las finanzas y dominación extranjera de estos países y, al mismo tiempo, el PIB “se convierte en un velo que oculta no solo el alcance sino la existencia misma de la explotación Norte-Sur” (2016, 266).
El capitalismo siempre ha tenido que ver con la expansión y el crecimiento económico, y la medida del éxito económico hasta el día de hoy ha estado ligada a los estados-nación. David Harvey, en “The New Imperialism”, sostiene que siempre ha existido “una tensión dialéctica” entre el poder territorial de los estados-nación y el poder del capital financiero global. Los dos no son idénticos pero se requieren el uno al otro debido a sus "relaciones internas":
El imperialismo de tipo capitalista surge de una relación dialéctica entre las lógicas de poder territorial y capitalista. Las dos lógicas son distintivas y de ninguna manera reducibles entre sí, pero están estrechamente entrelazadas. Pueden interpretarse como relaciones internas entre sí. (2005, 183)
¿Podemos imaginar un sistema global de explotación capitalista no protegido y reforzado por el poder estatal imperialista? Noam Chomsky (1996) declara que los bloqueos e invasiones estadounidenses de numerosos países que han intentado liberarse del sistema imperial global a través de alguna forma de socialismo (por ejemplo, Vietnam, Chile, Cuba, Nicaragua, Venezuela, etc.) se debe a que plantean la "amenaza de un buen ejemplo". Si la gente se las arregla cooperativamente para prosperar con su propio trabajo y recursos compartidos, su buen ejemplo desafiaría toda la ideología del capitalismo y la globalización neoliberal. Se necesita poder militar para hacer cumplir el dogma capitalista.
Numerosos pensadores han señalado que el crecimiento incremental (digamos del 2% anual) conducirá a duplicar la cantidad inicial en solo 35 años (por ejemplo, Heinberg 2011, 14). Al igual que la población de la Tierra, que se ha duplicado cuatro veces desde principios del siglo XX, la economía del planeta sigue duplicando su tamaño cada pocas décadas. Un mayor crecimiento económico requiere más energía.
A nivel mundial, los billones de dólares que animan el crecimiento económico mundial requieren recursos energéticos inmensos y cada vez mayores. La mayor parte de esta energía proviene de la producción de calor, la producción de contaminación y la energía de combustibles fósiles. La biosfera planetaria está colapsando bajo este ataque masivo (Wallace-Wells 2019).
Bajo el capitalismo neoliberal globalizado que ha dominado el mundo a principios del siglo XXI, los países desarrollados del Norte no compiten con los países del Sur, como señala John Smith en “Imperialism in the Twenty-First Century” (2016): “Una característica más llamativa de la economía mundial imperialista es que, como hemos visto, las empresas del Norte no compiten con las del Sur, compiten con otras empresas del Norte, incluso para ver quién puede subcontratar la producción de manera más rápida y efectiva a países de bajos salarios. Mientras tanto, las naciones del Sur compiten ferozmente entre sí para convertir su mano de obra barata en 'empresas líderes' del Norte” (2016, 84).
Aquí nuevamente, deberíamos preguntarnos si es posible imaginar un capitalismo “imperialista” explotador sin Estados-nación soberanos militarizados. Las dos instituciones son dos caras de una misma moneda. Las Naciones Unidas, a través de su Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT), su progenie la Organización Mundial del Comercio (OMC), y con su estrecha relación con el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) (ambas instituciones crediticias que involucran consorcios de bancos del primer mundo con fines de lucro y con sede en Washington, DC) está completamente comprometido por este sistema mundial con sus imperativos tecnocráticos y funcionales.
Algunos dentro de las agencias de la ONU pueden sentir compasión por el 50% más pobre de la humanidad que sufre, pero su capacidad para abordar la carnicería es extremadamente limitada, no solo por la financiación insuficiente de sus agencias, sino porque sus propias suposiciones militan en contra de una sana, profundamente racional, y sistema mundial humanizado. ¿Podemos imaginar un capitalismo explotador que se aproveche de la pobreza y la miseria del tercer mundo (en el que el dinero y la inversión sean libres de vagar por el mundo en busca de maximizar las ganancias) sin un sistema de fronteras absolutas y militarizadas que impidan a los seres humanos moverse libremente por el mundo? El dinero debe ser libre para ingresar a su país para explotar su mano de obra y recursos baratos y luego irse, pero la gente no puede ser libre de dejar sus países pobres en busca de una vida mejor.
El presente escritor ha dado conferencias en la Universidad de las Naciones Unidas para la Paz en el centro de Costa Rica en varias ocasiones (a través de conexiones que me han invitado a las clases de profesores, etc.). Sin embargo, los profesores me dicen después de mis conferencias que lo que tengo que decir viola los supuestos básicos sobre los que se funda la Universidad de la ONU para la Paz (que, por supuesto, incluye la Carta de la ONU y el sistema económico capitalista globalizado). El hecho es que, a pesar de que los graduados de la Universidad de las Naciones Unidas para la Paz encuentran puestos dentro de los programas de las Naciones Unidas en países de todo el mundo y hacen un buen trabajo a nivel local, ni la paz, ni la prosperidad viable para los pobres, ni la sostenibilidad se pueden lograr bajo el sistema de las Naciones Unidas como ha funcionado hasta la fecha.
Muchos economistas de la sostenibilidad como Herman E. Daly, Richard Heinberg y Kate Raworth han señalado cuál es quizás la contradicción más fundamental del capitalismo: no se puede tener un crecimiento sin fin dentro de un ecosistema planetario finito. El crecimiento infinito en un mundo finito es imposible. Tal crecimiento es como un cáncer dentro de la biosfera que está destruyendo rápidamente la vida de todo el organismo. Heinberg escribe: "En la histórica conferencia internacional sobre el clima de Copenhague en diciembre de 2009, las prioridades de las naciones más dependientes de los combustibles fueron claras: las emisiones de carbono deben reducirse y la dependencia de los combustibles fósiles, pero solo si hacerlo no amenaza el crecimiento económico" (2011, 19).
El Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) incluso coincide con esta idea de que el “crecimiento” debe convertirse en desarrollo de calidad de vida en sus declaraciones sobre el “desarrollo sostenible” que se remontan a varias décadas (ver Martin 2018, 128-31). Sin embargo, el PNUD nunca cuestiona el sistema de Estado-nación soberano que hemos visto indisolublemente ligado al capitalismo global. Promueve el “desarrollo sustentable” local dentro de países asolados por el imperialismo económico global del cual no hay escapatoria bajo el sistema mundial actual.
En la Conferencia sobre el Cambio Climático de Copenhague de 2009, fueron representantes de 115 estados-nación soberanos los que se reunieron sobre la crisis climática global, cada uno de ellos representando sus propias actividades económicas (y, por lo tanto, sus clases dominantes capitalistas), y cada uno de ellos profundamente arraigado en el razonamiento funcionalista y el imperativo tecnológico. Este imperativo constituye el tercer elemento del triunvirato de supuestos que colonizan el mundo de la vida de la mayoría de las personas que toman decisiones que afectan el futuro de la humanidad. Los fines humanos para la riqueza, el placer, el poder y la seguridad se consideran dados no racionales, y la razón se reduce a la función técnico-instrumental de cómo lograr estos fines (Habermas 1984). El pensador social crítico Jacques Ellul llamó a este tercer elemento "el sistema tecnológico". Notemos su explicación de cómo funciona este sistema dentro de la conciencia humana:
En primer lugar, el hombre, al alcanzar la conciencia, ya encuentra la tecnología aquí. Para él, la tecnología constituye un medio en el que entra y en el que se integra…. Él está instantáneamente dentro de este universo de máquinas y productos…. Ahora sin darnos cuenta, este entorno nos moldea en las formas de comportamiento necesarias, las miradas ideológicas…. Por supuesto, no ve claramente de qué se trata, no discierne el “sistema tecnológico”, las “leyes” de la tecnología…. Estar situado en este universo tecnológico y no detectar el sistema es la mejor condición para integrarse en él, ser parte de él de forma natural, sin ni siquiera darse cuenta. (1980, 311-12)
Este párrafo podría redactarse literalmente sustituyendo la palabra “estado-nación soberano” o la palabra “capitalismo” por la palabra “tecnología”. Sustituya, por ejemplo, el “estado-nación soberano”: “En primer lugar, el hombre, al alcanzar la conciencia, encuentra el estado-nación soberano ya aquí. Para él, el Estado-nación soberano constituye el medio en el que entra y en el que se integra”. O el sistema capitalista: “En primer lugar, el hombre, logrando la conciencia, encuentra el sistema capitalista ya aquí. Para él, el sistema capitalista constituye el medio en el que entra y en el que se integra”. El mundo de la vida de la mayoría de las personas del siglo XXI está colonizado por estados soberanos, el capitalismo y el imperativo tecnológico. Absorben estos sistemas en la conciencia.
La gente "ve a partir de" este conjunto de suposiciones y, por lo tanto, no puede ver las suposiciones en sí. Es importante darse cuenta de cuán profunda es esta "colonización". Marx dice correctamente que bajo el capitalismo estamos alienados de otras personas, el proceso de trabajo, el producto de nuestro trabajo (que nos es arrebatado por sus dueños) y de nuestro verdadero yo, nuestro "ser-especie" (1972, 66-125). ). El estado soberano militarizado nos acultura al pago de impuestos de guerra, al personal militar y reclutadores en todas partes, al "problema" de los inmigrantes, al secreto de estado necesario para nuestra protección, a la búsqueda incuestionable de "objetivos nacionales", etc. La población mundial vive dentro de sociedades donde estos fenómenos patológicos aparecen como "normales". El ejército como forma de vida es "normal", el miedo al otro o a diferentes seres humanos en países designados como "enemigos" es "normal", la sospecha de los motivos de otras naciones se considera "normal". La competencia en lugar de la cooperación parece "normal".
Sin embargo, como señalan Habermas y pensadores avanzados como James L. Marsh (1995) o Joel Kovel (2007), la modernidad incluye un elemento crítico más profundo que en gran medida ha sido ignorado por la cultura dominante y sus portavoces ideológicos. Habermas lo llama el elemento "comunicativo", la posibilidad de una comprensión, un crecimiento y una solidaridad mutuos más profundos y no alienados con los demás.
Sostengo que este concepto amplio incluye, en primer lugar, el descubrimiento del método científico, debidamente entendido, que surgió durante el siglo XVII, un método capaz de perseguir la verdad hasta el punto de transformar nuestras creencias más fundamentales sobre el mundo.
En segundo lugar, incluye el significado más profundo de la Ilustración, enfatizando el poder de la razón humana entrelazada con la dignidad humana que surgió en el siglo XVIII, una dignidad que es intrínseca al ser humano y en la que debemos crecer cada vez más profundamente (Martin 2018 , Capítulo 2).
En tercer lugar, incluye el amanecer de la teoría social crítica sistemática a través del marxismo que nació en el siglo XIX, la comprensión de que la injusticia y el mal pueden ser estructurales, que pueden informar a nuestras instituciones tanto como pueden infectar a las personas.
Cada uno de estos desarrollos proporcionó elementos positivos y liberadores que permanecen con nosotros en el siglo XXI, a menudo ignorados o pasados por alto superficialmente en el proceso educativo. Juntas, estas dimensiones de la racionalidad dan a los seres humanos acceso a una capacidad moral y cognitiva más profunda, más allá del funcionalismo, que nos permite acceder a nuestro potencial humano superior para la comprensión comunicativa, la solidaridad, la cooperación, el amor y la transformación creativa. (Estas dinámicas de la razón humana son universales y tienen elementos correspondientes en todas las culturas orientales, como en el pensamiento de Rabindranath Tagore, Sri Aurobindo o Mahatma Gandhi).
La ciencia nos da una forma abierta de racionalidad que puede ser autocrítica, potencialmente transformadora de paradigmas y liberadora. De hecho, comenzando con Max Planck y Albert Einstein en la primera década del siglo XX, la ciencia ha revolucionado nuestra comprensión del mundo. Ha transformado los supuestos newtonianos de que la naturaleza (incluidos los seres humanos) era atomista, materialista, determinista y mecanicista en una cosmovisión holística en la que la naturaleza es integrada, relacional, orgánica y abierta a la libertad emergente.
Hoy ha resultado en el trabajo de pensadores transformadores tan importantes como Ervin Laszlo (2017) y Henry Stapp (2011). Sin embargo, veremos que este paradigma transformado, que llama en voz alta a los seres humanos a transformar su pensamiento en consonancia con él, ha sido ignorado por la mayoría de los pensadores políticos y económicos, incluidos aquellos que apoyan el sistema de la ONU y los ODS peligrosamente ingenuos. Como señala el cosmólogo filosófico Errol E. Harris “Si se toman en serio las implicaciones de esta revolución científica y el nuevo paradigma que introduce, el holismo debería ser el concepto dominante en todo nuestro pensamiento” (2000, 90).
Incorporar el holismo a nuestra civilización requiere un despertar tanto institucional como espiritual. Más allá del funcionalismo, encontramos la unidad en la diversidad de nuestra realidad humana común, una unidad proclamada en los mejores escritos de todas las grandes tradiciones religiosas y espirituales. La razón profunda, el amor y la justicia rompen barreras, incluidas las económicas y políticas, uniendo a los seres humanos en una búsqueda común de vivir juntos en la Tierra con alegría y amistad. Como afirma Swami Agnivesh (2015), los Vedas proclaman vasudhaiva kutumbakam, todos los hombres son hermanos y hermanas.
El empirismo, el positivismo y el reduccionismo han sido trascendidos desde hace mucho tiempo por los principales científicos que ahora ven la libertad humana emergente como conectada con los cimientos mismos del cosmos (Teilhard de Chardin 1961; Stapp 2011). Sin embargo, las implicaciones de esta revolución aún tienen que llegar profundamente a la conciencia de quienes operan la ONU o quienes dirigen los estados-nación o quienes promueven una ideología capitalista global. Se ignora la estructura total e interdependiente de la vida humana, tanto entre sí como con la naturaleza. La fragmentación de dividir el mundo en casi 200 fragmentos territoriales militarizados que compiten económica y políticamente directamente viola el holismo, la relacionalidad y la unidad de espíritu y materia descubiertos por las ciencias del siglo XX.
La Ilustración nos dio no solo un renacimiento del concepto griego antiguo de una racionalidad universal, no funcionalista, ahora considerada fundamental para nuestro proyecto humano colectivo, sino también el concepto de dignidad humana como una dimensión de nuestra existencia que exige una liberación de todo lo que degrada, deshumaniza, domina y manipula (Martin 2018, Cap.2). La dignidad humana significa que podemos trascender y transformar nuestras instituciones rotas. Ninguno de estos sistemas (capitalismo, naciones soberanas o racionalidad funcional) reconoce la dignidad humana como constitutiva y fundamental. En el siglo XVIII, Immanuel Kant enfocó una larga tradición que se remonta al mundo antiguo que articulaba la dignidad humana:
La humanidad en sí misma es una dignidad, porque un hombre no puede ser utilizado como un medio por ningún hombre... pero siempre debe ser utilizado al mismo tiempo como un fin. Precisamente en esto consiste su dignidad (personalidad)... por lo que tampoco puede actuar en contra de la igualmente necesaria autoestima de los demás... tiene la obligación de reconocer, de manera práctica, la dignidad de la humanidad en cada hombre. (En Glover 2000, 23)
¿Dónde surge la dignidad humana en el nexo de sistemas que colonizan la conciencia contemporánea? Como señala el estudioso de los derechos humanos Jack Donnelly (2003), desde que se formuló la Declaración Universal de la ONU en 1947, los derechos humanos (basados en la dignidad humana) han pasado de forma rutinaria a un segundo plano en los imperativos económicos, de seguridad y militares tanto en el ámbito empresarial como en el nacional. Toma de decisiones. Incluso las naciones cuyas constituciones incluyen la idea de los derechos humanos se ven inhibidas por el sistema económico de actualizarlos en su propio país y por el sistema de soberanía estatal de señalar violaciones de derechos humanos en otros estados.
En el siglo XIX, el marxismo nos dio un análisis sistemático del capitalismo revelando sus estructuras de dominación, explotación y deshumanización. Marx y otros pensadores críticos como V.I. Lenin vinculó este sistema con el imperialismo de estado-nación dirigido a ganar y asegurar mercados internacionales y recursos baratos. Una comprensión profunda de cómo funciona este sistema es liberadora, al igual que el cambio de paradigma científico del siglo XX y las percepciones de la Ilustración sobre la dignidad humana universal. Hoy en día, nuestra propia supervivencia en este planeta depende de nuestra capacidad para aprovechar estos elementos liberadores, para crecer hasta la verdadera "madurez planetaria" (ver Martin 2005), para despertar moral y espiritualmente y liberarnos de este mundo de vida colonizado.
La conciencia moderna se ha solidificado en un nexo de estos tres supuestos tácitos dominantes, ninguno de los cuales reconoce la dimensión moral-espiritual de la existencia humana como intrínseca y fundamental, ninguno de los cuales permite una autocrítica transformacional que se mueva más allá de este sistema hacia un nivel superior y una comprensión más profunda de nuestra situación humana, y ninguna de ellas es plenamente consciente de las implicaciones revolucionarias del nuevo paradigma de holismo e interdependencia que iba a surgir de los descubrimientos científicos del siglo pasado.
Durante mucho tiempo se ha entendido que los Estados-nación soberanos militarizados operan por políticas de poder y un interés propio absoluto, ignorando la dignidad humana, especialmente la dignidad de aquellos considerados competidores o enemigos. Estos estados-nación están sustancialmente controlados por sus clases dominantes capitalistas. En su ensayo de 1916, “Imperialismo: la etapa más alta del capitalismo”, V.I. Lenin señaló la conexión entre las inmensas concentraciones de capital financiero dentro de las clases dominantes nacionales y su necesidad de utilizar el poder militar nacional para colonizar y proteger cada vez más mercados y regiones de la Tierra. Hoy, las naciones explotadas del Sur Global, bajo la dominación del capital financiero global (incluyendo el Banco Mundial y el FMI), se han encerrado en un sistema planetario por las naciones dominantes y las instituciones financieras del Norte Global.
El capitalismo corporativo ha asumido durante mucho tiempo la acumulación privada de riqueza como un derecho ilimitado y los “dueños” de esa riqueza como poseedores de derechos para dominar, explotar y degradar tanto a los empleados como al público. La tecnología se ha entendido durante mucho tiempo de una manera unidimensional como sistemas que nos dan el poder de dominar y explotar tanto a la naturaleza como a las personas al servicio del poder estatal entrelazado y la acumulación de capital. Hoy en día, la colonización del estado-nación militarizado y el capital empresarial es omnipresente en todo el planeta. La ONU no se atreve a cuestionar al Estado-nación más de lo que se atreve a cuestionar el sistema capitalista.
Estos sistemas entrelazados forman los presupuestos para el pensamiento, pero ellos mismos deben permanecer en gran parte impensados dentro del sistema de la ONU y otros proveedores de la ideología dominante. A la luz de este análisis de nuestro mundo de vida colonizado, examinaremos los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU que se han formulado, se nos dice, para guiar el comportamiento económico y político de las naciones y corporaciones entre los años 2015 y 2030. Antes de hacerlo, sin embargo, es importante concretar y especificar este sistema global de dominación y explotación tal como existe al menos desde 1945.
Segunda parte: todo el mundo pretende ver la ropa nueva del emperador
Desde su fundación en San Francisco en 1945 y su establecimiento en la ciudad de Nueva York como principal Centro de la ONU, Estados Unidos ha dominado lo que sucede en la ONU. La ONU pretende perseguir los ideales de paz, justicia y sostenibilidad ambiental, pero solo dentro de los límites conceptuales proporcionados por su principal contribuyente financiero. Siempre que la organización sea apoyada por las contribuciones voluntarias de sus miembros, entonces el marco real para el pensamiento y la mayor parte de la toma de decisiones será, por supuesto, un dólar un voto, y Estados Unidos siempre tiene la mayor parte de los votos.
No es que la ONU esté estructurada democráticamente de otra manera. No lo es. El Consejo de Seguridad, en gran parte bajo el dominio de Estados Unidos, controla todo lo que sucede. En “Rogue State: A Guide to the World's Only Superpower”, William Blum construye todo su Capítulo 20 en listas de votos sobre docenas de temas en la Asamblea General de la ONU durante un período de años. En cualquier tema que aumente la paz y la justicia en el mundo, el voto ha sido la gran mayoría de las naciones contra Estados Unidos y, a menudo, Israel (este último, cuando no se abstiene, siempre vota lo mismo que Estados Unidos).
Por ejemplo, la propuesta de ampliar los enfoques de la ONU para "enfatizar el desarrollo de las naciones y los individuos como un derecho humano" (120 naciones a favor, EE.UU. en contra). Sobre una “declaración de no uso de armas nucleares contra estados no nucleares” (110 naciones a favor, EE.UU. y Albania en contra). Sobre la celebración de “negociaciones sobre desarme y cese de la carrera de armamentos nucleares” (111 naciones a favor, Estados Unidos e Israel en contra). Sobre la afirmación de una “carta mundial para la protección de la ecología” (111 naciones a favor, Estados Unidos en contra). La lista sigue y sigue.
Los votos significan poco, ya que la Asamblea General no tiene poder y cualquier resolución sobre estos asuntos que llega al Consejo de Seguridad es vetada por Estados Unidos. El ex fiscal general de los Estados Unidos, Ramsey Clark, detalla la manipulación por parte de los Estados Unidos de los miembros del Consejo de Seguridad para obtener el visto bueno para atacar militarmente a Irak después de la invasión iraquí de Kuwait en enero de 1991. Con el fin de asegurar un voto "Sí" de los entonces miembros del El Consejo de Seguridad, Estados Unidos, proporcionó a Etiopía y Zaire nuevos paquetes de ayuda. Otorgó a China 114 millones de dólares en ayuda diferida del Banco Mundial, consiguió que Arabia Saudita proporcionara $ 4 mil millones a la entonces desintegrada Unión Soviética. Sometió a Malasia a una "enorme presión". Y sometió a Cuba y Yemen a un severo castigo por sus votos por el "no".
Al embajador de Yemen se le dijo que este sería "el voto de 'no' más caro que jamás haya emitido" e inmediatamente se canceló un paquete de ayuda estadounidense de 70 millones de dólares a Yemen (1994, 153-55). Por supuesto, la invasión siguió adelante a pesar de estos votos por el "no". Estados Unidos mantiene un imperio global y la ONU funciona como parte integral de ese imperio. La nación más rica no solo usa el apalancamiento de su contribución monetaria a la ONU para controlar esa organización. También compra, intimida y chantajea su camino hacia la dominación dentro de la ONU.
Documentos estadounidenses de alto secreto, como el “Policy Planning Study”, escrito en 1948 por George Kennan para el Departamento de Estado al planificar la política estadounidense para el mundo de la posguerra, declaran muy claramente que la retórica sobre los derechos humanos y la democracia (que ha continuado desde ese momento hasta el presente) era solo para consumo público. Kennan dice que en el futuro “tendremos que prescindir de todo sentimentalismo y ensoñaciones; y nuestra atención deberá concentrarse en nuestros objetivos nacionales inmediatos…. No está lejos el día en que tendremos que lidiar con conceptos de poder directos. Cuanto menos nos obstaculicen las consignas idealistas, mejor” (en Chomsky 1996, 9-10).
Estados Unidos sabía que era la única superpotencia que quedaba después de la Segunda Guerra Mundial y tenía la intención de consolidar un imperio global. Cuando Kennan escribió esto, la ONU había existido durante 3 años y él claramente no ve eso como un impedimento para los planes de Estados Unidos de lidiar con "conceptos de poder directo". John Perkins, en “Confessions of an Economic Hitman”, detalla la forma en que las embajadas estadounidenses en todo el mundo tienen la tarea de promover la colonización económica por parte de las corporaciones multinacionales estadounidenses. Douglas Valentine, en “The CIA as Organized Crime: How Illegal Operations Corrupt America and the World”, detalla la forma en que la CIA opera desde las embajadas estadounidenses en todos los países apoyando el soborno, la extorsión, la tortura y el asesinato al servicio de supuestos intereses estadounidenses desde ese momento hasta nuestros días.
Para la mayoría de las naciones pequeñas y débiles del mundo, ya es bastante malo tener una Embajada de los Estados Unidos observando cada decisión política y económica de su gobierno y promoviendo la dominación neocolonial en su medio. Pero esa tragedia se agrava si tienen la mala suerte de albergar una base militar estadounidense.
Chalmers Johnson, en “Sorrows of Empire: Militarism, Secrecy, and the End of the Republic” detalla las 725 bases militares conocidas que existen fuera de los EE.UU., Repartidas en países de todo el mundo. La mera existencia de estas bases le da a Estados Unidos otro lugar desde el cual monitorear los movimientos locales que podrían estar abogando por el cambio o la justicia social y desde el cual lanzar asesinatos, golpes de estado o amenazas contra los gobiernos locales que no siguen la línea ideológica estadounidense que afirma que un “Mercado libre” significa que estos países deben abrir sus recursos a la penetración del capital extranjero estadounidense.
William Blum, en “Killing Hope: U.S. Military and CIA Interventions since World War II”, describe las principales intervenciones (dejando de lado la interferencia regular adicional de Estados Unidos en elecciones extranjeras, sanciones económicas y otras formas de intimidación y control que ocurren en todo el mundo). El libro tiene 55 capítulos, cada uno de los cuales detalla una importante intervención militar de Estados Unidos desde 1945. Cerca de 50 países han sido invadidos o derrocados, varios países más de una vez.
En varios de ellos se han llevado a cabo guerras que han matado a millones de personas, en su mayoría civiles, en lugares tan diversos como Vietnam, Camboya, Laos, Nicaragua, Angola, la ex Yugoslavia, Irak, Afganistán, Siria y muchos otros lugares.
Un estudio del Parlamento Mundial Provisional sobre los lugares de las intervenciones estadounidenses, publicado como parte del Acto Legislativo Mundial número 64, muestra una fuerte correlación entre el imperialismo militar y las Operaciones de Mantenimiento de la Paz de la ONU. Después de que los imperialistas destruyen una sociedad y crean caos entre la gente, se envían los Guardianes de la Paz de la ONU para limpiar el desorden y mantener el orden. Naomi Klein en The Shock Doctrine and the Rise of Disaster Capitalism detalla la carnicería creada en un país tras otro al servicio de imponer políticas de "libre mercado" de Estados Unidos a las poblaciones víctimas. Además, dentro de la ONU, no se permite a ninguna persona ocupar el cargo de Secretario General de la ONU sin la aprobación de Estados Unidos. El trabajo de la ONU es crear una fachada que reclame dedicación a la paz mientras sirve como tapadera para el imperio.
El imperio militar está diseñado para proteger e implementar el imperio económico. Como escribe el sociólogo James Petras en “Empire with Imperialism: The Globalizing Dynamics of Neo-Liberal Capitalism”:
Los intereses económicos representados por estas corporaciones capitalistas convergen con los intereses nacionales promovidos y protegidos por los estados-nación que componen lo que se puede llamar el “sistema estatal imperial”, un sistema actualmente dominado por el estado estadounidense…. El estado imperial de Estados Unidos, tanto directamente (a través de los departamentos de estado y defensa) como indirectamente (a través del control de las instituciones financieras como el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional), constituye una dirección para administrar el sistema global. (2005, 25-26)
Michael Parenti detalla cómo el Acuerdo General de la ONU sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT) produjo su creación, la Organización Mundial del Comercio (OMC), firmado por más de 120 naciones. La OMC tiene el poder de invalidar las leyes laborales o ambientales de estos países miembros a favor de mantener los márgenes de ganancia de las corporaciones multinacionales (1995, 32). La democracia local no importa. Las corporaciones, incluidos los banqueros, gobiernan el mundo (Korton 1996; Brown 2007). Lo que importa son las ganancias para las corporaciones multinacionales, los cárteles bancarios y para el propio centro imperial. John Perkins escribe:
En el análisis final, el imperio global depende en gran medida del hecho de que el dólar actúa como la moneda mundial estándar, y que la Casa de la Moneda de los Estados Unidos tiene el derecho de imprimir esos dólares. Así, otorgamos préstamos a países como Ecuador con pleno conocimiento de que nunca los reembolsarán; de hecho, no queremos que honren sus deudas, ya que la falta de pago es lo que nos da nuestra influencia, nuestra libra de carne. (2004, 212)
Existe una gran cantidad de literatura académica que describe el imperio estadounidense y cómo funciona, y lo que he citado aquí simplemente rasca la superficie. Pero la ONU nació y ha crecido en todo el mundo dentro del alcance y los límites de este imperio global. No debemos pensar ni por un minuto que la ONU es independiente del imperio. Y las personas que trabajan en la ONU deben fingir que no ven el imperio.
Además, por supuesto, como cualquier gobierno, corporación o empresa social organizada, la ONU tiene su propia subcultura, sus propios criterios para contratar y despedir, y su propio conjunto de empleados que no quieren perder sus puestos de trabajo. Todo esto es vigilado cuidadosamente por las potencias imperiales, principalmente Estados Unidos, que monitorean muy de cerca a la ONU para asegurar su conformidad con sus parámetros ideológicos. El pensamiento crítico está bien, pero se le permite llegar tan lejos y nunca más allá. Nunca criticas seriamente el sistema capitalista ni su institución hermana, el sistema de estados-nación soberanos.
El interés propio refuerza la ceguera presuposicional. Como se dice que bromeó Mark Twain: No se puede hacer que un hombre comprenda una idea si su trabajo depende de que no la comprenda. El destino de la humanidad, en este caso, está en juego, pero la preservación del sistema ideológico moderno fragmentado tiene prioridad en todos los casos. Se invierten billones de dólares en el sistema de guerra y en el sistema de dominación económica. Estas inversiones (como sistema) no pueden cuestionarse seriamente. El estudio de los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU lo deja muy claro. Es importante tener esto en cuenta al examinar lo que falta en los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU, así como lo que está explícito en ellos.
Tercera parte: El contexto de los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU
La primera gran conferencia de la ONU sobre la crisis ambiental tuvo lugar en Estocolmo en 1972. La siguiente gran reunión se celebró en Río de Janeiro en 1992, en la que los participantes formularon el famoso documento "Agenda 21" exigiendo reducciones significativas en las emisiones de CO2 por parte de año 2000. Se llevaron a cabo reuniones y acuerdos en el Protocolo de Montreal de 1987 y el Protocolo de Kioto de 1992 comprometiendo a los Estados Partes a reducir las emisiones de gases de efecto invernadero. La Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) entró en vigor en marzo de 1994 con la membresía de 197 países, casi todo el mundo. Comprometió a sus miembros a actuar incluso frente a la incertidumbre científica sobre el cambio climático. Sin embargo, en la principal conferencia ambiental de la ONU que tuvo lugar en Johannesburgo, Sudáfrica, en 2002, el incumplimiento de los objetivos de la Agenda 21 fue inconfundible.
Todos estos acuerdos han iniciado cambios en el comportamiento de muchas naciones y corporaciones, pero existe un consenso entre los científicos climáticos y los expertos ambientales de que los cambios han sido totalmente inadecuados para abordar el colapso climático en curso (Maslin 2013; Lenton 2016). El “Sexto Informe de Evaluación” más reciente del Panel Intergubernamental sobre Ciencia del Clima (IPCC) describe nuestra situación planetaria como terrible (https://www.ipcc.ch/report/sixthassessment-report-cycle/). Desde que comenzó la CMNUCC en 1994, los representantes de las naciones también se han estado reuniendo anualmente con un enfoque en el cambio climático.
Para 2015, la descripción de la ONU del Acuerdo de París de ese año establece que: “Cada plan climático refleja la ambición del país de reducir las emisiones, teniendo en cuenta sus circunstancias y capacidades nacionales. Actualmente se están negociando directrices sobre las NDC [contribuciones determinadas a nivel nacional a la reducción de las emisiones de CO2] en el marco del tema 3 del programa del Grupo de trabajo especial sobre el Acuerdo de París (APA)”. (https://unfccc.int/process-and-meetings/the-parisagreement/the-paris-agreement/nationally-determined-contributions-ndcs) han estado trabajando en esto desde 1972, y todavía existe un reconocimiento común de que los humanos no están resolviendo el problema y la crisis climática se agrava año tras año.
Justo antes de Johannesburgo, esta falla admitida de las naciones y las corporaciones para abordar la crisis de manera significativa condujo a un nuevo y más completo conjunto de objetivos llamados Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) que estuvieron en vigor entre 2000 y 2015. En 2015, 196 estados parte se reunieron y concluyeron el histórico Acuerdo Climático de París para modificar sus prioridades de desarrollo para que, en conjunto, el planeta no siguiera calentándose más de 1,5 a 2 grados centígrados por encima de los niveles preindustriales. El Panel Intergubernamental sobre Ciencia del Clima (IPCC) acordó este límite como absolutamente imperativo para nuestro futuro humano (https://www.ipcc.ch/). La conferencia de París formuló NDC al servicio del logro de este objetivo a largo plazo. Cada estado-nación debe “preparar, comunicar y mantener sucesivas contribuciones determinadas a nivel nacional” para el logro de los objetivos.
Sin embargo, llegó el año 2015 y nuevamente el fracaso fue evidente para todos. Los grupos de la ONU que trabajaban juntos decidieron que los Objetivos de Desarrollo del Milenio en sí mismos no eran suficientemente amplios ni estaban suficientemente detallados en cuanto a sus múltiples ramificaciones posibles. Estos grupos elaboraron un conjunto más completo de 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) especificados y elaborados con unas 169 "metas", y las detallaron con más detalle.
El argumento de los grupos de la ONU que desarrollaron estos objetivos elaborados (aprobados por la Asamblea General de la ONU) fue que el fracaso de los ODM se debió a esta falta de especificidad. No se examinaron los supuestos marco de nuestro sistema mundial, solo la adecuación con la que se habían elaborado los ODM.
El Documento de la ONU que encarna los ODS, titulado “Transformar nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible” resuena con ideales elevados acordados por todas las naciones signatarias. De los 91 artículos, simplemente tomemos el ejemplo del artículo 3:
Decidimos, de aquí a 2030, acabar con la pobreza y el hambre en todas partes; combatir las desigualdades dentro y entre países; construir sociedades pacíficas, justas e inclusivas; proteger los derechos humanos y promover la igualdad de género y el empoderamiento de mujeres y niñas; y asegurar la protección duradera del planeta y sus recursos naturales. Decidimos también crear condiciones para un crecimiento económico sostenible, inclusivo y sostenido, prosperidad compartida y trabajo decente para todos, teniendo en cuenta los diferentes niveles de desarrollo y capacidades nacionales.
Esta declaración es excelente, expresa un ideal fundamental y hermoso, y es similar en tono y contenido a muchas otras declaraciones del documento “Transformar nuestro mundo”. Sin embargo, lo primero que hay que tener en cuenta sobre los ODS es que no se menciona el imperio, no se menciona la explotación económica global y no se menciona el imperialismo. Las palabras “imperio”, “imperialismo”, “militar” y “militarismo” no aparecen en este documento de casi 15.000 palabras.
La palabra "explotación" aparece sólo 3 veces, cada vez en relación con la trata de niños o la explotación de mujeres. Aparentemente, para los creadores de los ODS, no existe ninguna otra forma significativa de explotación. Aparentemente, el militarismo y el imperialismo no son problemas mundiales importantes. La horrible existencia de armas nucleares u otras armas de destrucción masiva no aparece en ninguna parte de este documento. En el documento, existe una distinción generalizada entre los países "desarrollados" y "en desarrollo", es decir, los países son tratados como unidades individuales (cada una de las cuales persigue un PIB en aumento) sin reconocer la relación de explotación entre la riqueza de los países desarrollados (el Norte global) y la pobreza de los países en desarrollo (el Sur Global).
Como se vio anteriormente, la ONU debe pretender que el emperador está vestido, pretender que la retórica confusa del imperio encarna una descripción de buena fe del sistema mundial. Están obligados a pretender que el capitalismo y el crecimiento sin fin, controlados y administrados por la riqueza, los préstamos y la gestión económica del primer mundo (como el Banco Mundial y el FMI), es el único camino legítimo hacia la sostenibilidad, mientras que al mismo tiempo (en contradicción con su dependencia económica del financiamiento del Norte Global), cada país es responsable de aumentar su propio PIB, así como cada uno es responsable de lograr por sí mismo las metas establecidas por los ODS.
En segundo lugar, se requiere que el personal de la ONU pretenda que el inmenso militarismo del imperio, con sus asesinatos perpetuos, bloqueos, drones militarizados, invasiones, sanciones y manipulación de la política de las naciones más débiles en todo el mundo, es en realidad simplemente un intento de mantener la paz en todo el mundo con los ayuda tanto de las misiones de paz de la ONU como de la organización militar cómplice de la OTAN. También tienen que fingir que el militarismo de las naciones poderosas en competencia que temen y / o resisten al imperio (como China, Rusia e Irán) no es un problema significativo con respecto a la destrucción climática o el desperdicio de recursos que deberían usarse para la protección y regeneración del clima.
Aproximadamente 1,8 billones de dólares estadounidenses en gastos mundiales se derraman anualmente en el inodoro del militarismo, una gran parte de la riqueza de estas naciones militarizadas, pero esta monstruosidad está fuera de la mesa de discusión sobre cómo abordar el cambio climático.
Los ODS tenían que formularse dentro de esta ceguera deliberada, de lo contrario, Estados Unidos y otras fuerzas mundiales nunca les habrían permitido ver la luz del día. Como declaró recientemente un miembro estadounidense de la ONU: "No pasa nada en la ONU sin la aprobación de Estados Unidos". Esto puede ser una exageración, pero contiene una verdad sustancial. La ONU ha sido colonizada por la ideología económica y política del centro imperial global.
En tercer lugar, es importante señalar el enfoque fragmentado para proteger nuestra biosfera global unitaria. Vivimos en un planeta con una ecología integrada que abarca todo el mundo y, sin embargo, el colapso del clima solo se puede abordar (según el sistema de la ONU) a través de planes separados de cada país para reducir las emisiones y otros factores que ponen en peligro el clima “teniendo en cuenta su circunstancias y capacidades”, un sistema que no sólo está fragmentado por también voluntario por parte de países que a menudo compiten económicamente y están desesperados. Aunque la globalización ha integrado la economía global en una red gigante, cada país es “internamente” responsable de su protección climática. Tal fragmentación hace que el éxito sea casi imposible.
Aunque hemos visto a la OMC, el Banco Mundial y el FMI imponen condiciones a los países que toman la iniciativa de sus manos y ponen sus economías en manos de multinacionales privadas, bancos globales con requisitos de ajuste estructural o regulaciones transnacionales de la OMC que pueden derrotar leyes climáticas nacionales, la ONU aborda el cambio climático de esta manera fragmentada e incoherente. A pesar de que el colapso ambiental cruza todas las fronteras y requiere una cooperación biorregional, continental y global masiva para abordarlo de manera efectiva, cada país debe permanecer obsesionado con aumentar su PIB como una forma de ignorar o encubrir tanto el sistema global de superexplotación como la interdependencia de la situación ambiental real.
El fracaso en abordar el continuo colapso del medio ambiente ha sido evidente desde la Conferencia de Estocolmo de 1972. Sin embargo, la respuesta a los repetidos fracasos desde entonces hasta el presente no fue cuestionar los presupuestos del propio sistema mundial. Hemos visto que estas presuposiciones han colonizado la conciencia de muchos o la mayoría en la ONU y habría sido muy difícil elevarlas críticamente al nivel de evaluación crítica consciente. Con la ayuda de la intimidación llevada a cabo por la superpotencia mundial, la respuesta de la ONU que resultó en los ODS fue, más bien, asumir que su análisis anterior que resultó en los ODM simplemente no estaba lo suficientemente elaborado, lo que les permitió llegar a los más elaborados. Los Objetivos de Desarrollo Sostenible se basan, por supuesto, en el mismo conjunto de supuestos sobre los medios para lograr estos objetivos que estaban detrás de fracasos anteriores. En “Medios de implementación”, el documento de los ODS describe cómo se llevará a cabo esta transformación radical hacia la sostenibilidad. El ítem 41 dice:
Reconocemos que cada país tiene la responsabilidad principal de su propio desarrollo económico y social. La nueva Agenda se ocupa de los medios necesarios para la implementación de los Objetivos y metas. Reconocemos que estos incluirán la movilización de recursos financieros, así como la creación de capacidad y la transferencia de tecnologías ambientalmente racionales a los países en desarrollo en condiciones favorables, incluso en condiciones favorables y preferenciales, según lo acordado mutuamente. Las finanzas públicas, tanto nacionales como internacionales, desempeñarán un papel fundamental en la prestación de servicios esenciales y godos públicos y en la catalización de otras fuentes de financiación. Reconocemos el papel de los diversos sectores privados, que van desde las microempresas hasta las cooperativas y las multinacionales, y el de las organizaciones de la sociedad civil y las organizaciones filantrópicas en la implementación de la nueva Agenda.
Aparentemente, el sistema económico mundial tal como existe ahora es adecuado para lograr estos objetivos, el financiamiento está disponible y debe ser en términos “favorables”, es decir, que generen intereses. Las multinacionales pueden incluso jugar un papel beneficioso (ya que aparentemente no se las considera aquí como sistemas de monopolio para la explotación de mano de obra y recursos baratos). Y los medios de éxito deben concentrarse a través de las Naciones Unidas: “Hace setenta años, una generación anterior de líderes mundiales se unió para crear las Naciones Unidas. De las cenizas de la guerra y la división, dieron forma a esta Organización y los valores de paz, diálogo y cooperación internacional que la sustentan. La encarnación suprema de esos valores es la Carta de las Naciones Unidas". Esta afirmación es simplemente una mentira ideológica, simplemente una tontería. Esos valores no son el eje principal de la Carta de las Naciones Unidas.
Los autores aparentemente han olvidado que ha habido, según muchos estudiosos, unos 150 conflictos armados (guerras) desde 1945, que el "diálogo" es extremadamente escaso en una ONU en la que los vetos del Consejo de Seguridad gobiernan casi toda la toma de decisiones, y en que ha habido poca o ninguna "cooperación internacional" genuina. El estudio de la Carta de las Naciones Unidas revela que en absoluto "encarna estos valores". Coloca a las 5 naciones vencedoras de la Segunda Guerra Mundial sobre todos; sanciona e institucionaliza aún más el sistema mundial militarizado de Estados-nación soberanos. Según el artículo 42, el Consejo de Seguridad está facultado para mantener la paz yendo a la guerra.
¿Se puede establecer la paz real yendo a la guerra? La paz real solo se establece y protege mediante el estado de derecho democrático que requiere un poder judicial eficaz, una aplicación civil y un marco constitucional que garantice el debido proceso equitativo para todos. Esto es precisamente lo que prohíbe la Carta de la ONU. La única alternativa a la paz real es el artículo 42, mantener la paz yendo a la guerra.
La Carta dedica una gran cantidad de redacción a especificar la subordinación de muchas naciones al llamado "Consejo de Seguridad", un organismo que nunca ha dado al mundo el más mínimo indicio de "seguridad" real. Mantener un sistema de estados-nación “soberanos” que no reconocen ninguna ley aplicable por encima de ellos mismos es mantener el sistema de guerra internacional, haciendo imposible la paz real. Esta mentira ideológica de que el documento trata de “mantener la paz” ha cubierto más de 75 años de militarismo global, guerras interminables, conflictos económicos y explotación sistémica.