Resumen

 

28 de diciembre de 2024 – Este artículo comienza ofreciendo una descripción general del cambio de paradigma que se ha producido en nuestra autocomprensión humana como resultado de los avances científicos que se han producido desde los trabajos de Max Planck y Einstein a principios del siglo XX. Luego, describe los dos aspectos de nuestro sistema mundial que institucionalmente hemos heredado de la era "newtoniana" anterior, que se remonta al siglo XVII: una interrelación entre el capitalismo y los estados-nación soberanos. En tercer lugar, el artículo analiza las respuestas de las Naciones Unidas a la crisis climática, a partir de su primera conferencia importante en 1972. A continuación, el artículo examina cada uno de los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible con referencia a la principal literatura ambiental sobre el cambio climático, así como con respecto a las disparidades entre el objetivo y el sistema mundial dentro del cual se le encomienda hacer realidad su misión. Por último, el artículo presenta un “resumen y conclusión” que muestra cómo y por qué los ODS son imposibles de realizar dentro de este sistema mundial y de qué manera contradicen la literatura ambiental. El artículo sostiene que solo una democracia global bajo una constitución global como la Constitución de la Tierra puede lidiar eficazmente con la crisis climática que se acelera.

 

Nuestra situación humana en el Universo

 

El tema de los objetivos de desarrollo sostenible se refiere a la vida humana en el planeta Tierra. Debe examinarse en el contexto de quiénes y qué somos como especie que, a lo largo de varios millones de años de desarrollo evolutivo, ha colonizado toda la superficie de la Tierra como especie dominante, una especie que hoy comprende que esta colonización se ha vuelto altamente problemática hasta el punto de que estamos enfrentando claramente nuestra propia extinción autoinducida.

 

El hecho mismo de que sólo nosotros (a diferencia de otras especies que se han extinguido) parezcamos ser conscientes de este peligro existencial y entendamos que tenemos el deber correspondiente de tomar medidas dirigidas a evitar nuestra propia extinción autoinducida inminente. Es posible que este nivel de autoconciencia que nos hace capaces de proteger la vida para las generaciones futuras haya surgido recién en los últimos cuatro siglos, desde el punto de inflexión en la autoconciencia humana conocido como la “Revolución Copernicana”, que se desarrolló después de la publicación de De revolutionibus orbium coelestium de Copérnico en 1543.

 

Nuestra conciencia mitológica relativamente ingenua anterior a ese punto había asumido que todo el cosmos fue creado con el drama humano de la caída espiritual y la redención en mente, colocándonos así físicamente en el centro del proceso cósmico. (Esta mitología “occidental” fue acompañada en Oriente por un contenido diferente, pero con una conciencia mitológica correspondiente). Tales concepciones fueron destruidas por la Revolución Copernicana, que inició un proceso no solo de descentramiento de la humanidad dentro del cosmos, sino que, con la invención de cada telescopio cada vez más poderoso, redujo aún más nuestra importancia cósmica hacia una insignificancia miope dentro del proceso cósmico. Hoy, desde los descubrimientos de Edwin Hubble a finales de los años 1920, nos encontramos no sólo como un punto microscópico dentro de miles de millones de estrellas, sino como un punto inconcebiblemente insignificante dentro de miles de millones de galaxias.

 

Si nuestra incipiente autoconciencia humana se queda en el nivel de esta comprensión, entonces nuestra inminente autoextinción parece completamente irrelevante e insignificante. ¿Por qué debería importar? ¿Por qué deberíamos preocuparnos por los objetivos de desarrollo sostenible cuando la existencia parece no tener sentido y todo lo que nos queda en nuestras vidas personales es esforzarnos por el placer y la gratificación del ego tanto como sea posible durante esta vida fugaz? Mi inevitable final dentro de este proceso sin sentido no es más o menos significativo que el inevitable final de toda la especie humana. Hoy, después de que haya transcurrido el primer cuarto del siglo XXI, ese nihilismo sigue omnipresente en el trasfondo de la conciencia humana.

 

En aparente correspondencia con este escenario de despertar a nuestra situación física dentro del proceso cósmico, la cosmología asociada con la modernidad temprana en los siglos XVI y XVII nos dio la “visión newtoniana del mundo” que veía al cosmos como compuesto de “cuerpos en movimiento”, sin dejar espacio conceptual para la “mente” y la aparente unicidad absoluta de la conciencia humana, como lo sugería la obra del siglo XVII de René Descartes, quien sostenía que la mente era un tipo diferente de “sustancia” de la materia. Sin embargo, gran parte de la cosmología moderna temprana veía al cosmos entero como compuesto de materia, determinado por las leyes de la materia y resuelto en los minúsculos e invisibles componentes de la materia llamados “átomos”. En contraste, las aspiraciones, valores y esperanzas humanas aparecían como reacciones “meramente subjetivas”, epifenoménicas a la “realidad” del materialismo, el determinismo y el atomismo. Una vez más, este nihilismo persiste en el trasfondo de la autoconciencia humana actual: la vida humana, con sus esperanzas y valores subjetivos, aparentemente no tiene un significado “objetivo” dentro de un esquema “realista” de cosas.

 

Sin embargo, esta cosmología moderna temprana con sus aparentes implicaciones fue desafiada por el descubrimiento científico del holismo en el cosmos, que comenzó con el trabajo de Max Plank y Albert Einstein durante la primera década del siglo XX. En un movimiento de autoconciencia crítica que se había estado desarrollando desde la época de Immanuel Kant en el siglo XVIII, junto con estos avances científicos del siglo XX, la revolución copernicana se estaba manifestando ahora como una revolución contracopernicana que colocaba a la humanidad nuevamente en el centro. El trabajo de principios del siglo XX de pensadores como Henri Bergson en Francia, Alfred North Whitehead en los EE. UU. y Sri Aurobindo Ghosh en la India comenzó a ver la vida humana dentro del marco de todo el proceso evolutivo cósmico, que ahora se entiende que lleva unos 13.700 millones de años en gestarse.

 

Hoy en día, miles de científicos y pensadores filosóficos de renombre en todo el mundo articulan una conciencia mundicéntrica y cosmocéntrica en la que la vida humana se entiende en términos del nisus evolutivo del cosmos que se ha hecho consciente de sí mismo en nosotros. La suposición atomista de que cada uno de nosotros existe como un ego humano dirigido hacia su propia autocomplacencia e interés individualizado ha sido reemplazada en una gran parte de la humanidad por una comprensión de que la ilusión del ego debe ser penetrada hasta la realidad más profunda de una conciencia universal que penetra dentro de nosotros y conecta el fenómeno humano, no solo entre sí, sino con los fundamentos mismos de toda la existencia, como han declarado el paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin, el físico David Bohm y muchos otros. [1]

 

El todo que se manifiesta dentro de nosotros es más que la suma de sus partes. La llamada dimensión material, las dimensiones de la conciencia y el fundamento sin fundamento del "vacío" no pueden simplemente sumarse para formar el todo. El filósofo Raimon Panikkar describe el todo que se manifiesta en cada persona humana: “El todo no es divisible en partes, y por lo tanto la suma de las partes no constituye el todo; cada miembro es una imagen del Todo y el Todo se refleja en sus miembros. Cada ser es único e indispensable porque el Todo se refleja en ese ser para ser todo. La realidad tiene un orden interdependiente. Esta es la esfera de la ontonomía… Si el ritmo no fuera el Ritmo mismo del Ser, el orden así creado se convertiría en un caos competitivo”[2]

 

Concomitante con la evolución de la conciencia humana hacia la conciencia cósmica ha habido una progresiva comprensión de la dignidad humana. Esta dimensión de la revolución contracopernicana también tiene raíces profundas en la obra de Kant, quien formuló la distinción entre seres humanos y “cosas”, derivando de esto una forma fundamental del “imperativo categórico” moral de “tratar siempre a cada persona como un fin en sí misma, nunca meramente como un medio”. “Las cosas”, dijo Kant, tienen “precio”. Se las puede comparar en términos de su valor económico relativo como una cosa más o menos valiosa que otra en una escala relativa de valor comparativo. Las personas, en cambio, tienen “dignidad” y un valor infinito que, por esta misma razón, no se puede comparar ni evaluar como más o menos valiosa.[3] Esta constatación de que cada persona es un fin en sí misma y, por lo tanto, de un valor incomparable, se ha convertido en la base de la idea de los derechos humanos. Los derechos humanos derivan de nuestra dignidad humana común.

 

La Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas del 10 de diciembre de 1948 representa un gran paso adelante en la conciencia humana de esta dimensión profunda de nuestra existencia. Comienza con la famosa pero poco comprendida afirmación de que “la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de la igualdad y los derechos inalienables de todos los miembros de la familia humana”. La dignidad humana es “inherente” e “inalienable” precisamente porque no es objetivable dentro del mundo de las “cosas” que tienen precio, que son comparables como “más o menos valiosas”. Como he demostrado en otras ocasiones, la mayor parte de la literatura sobre la dignidad y/o los derechos humanos en la actualidad cita sus fuentes en esta distinción kantiana entre personas y cosas.[4]

 

El sistema mundial del capitalismo global y los estados-nación soberanos

 

La revolución contracopernicana ha vuelto a poner a los seres humanos en el centro, ha vinculado la evolución de niveles cada vez mayores de autoconciencia humana con el comic nisus en el corazón de la evolución cósmica y ha reconocido una dimensión de profundidad en la persona humana que puede caracterizarse como “valor infinito”. Sin embargo, esto no ha afectado significativamente a las instituciones del sistema mundial que han evolucionado a partir de los supuestos de principios de la modernidad de los siglos XVI y XVII. Nuestro sistema mundial constituye una síntesis inextricable del capitalismo global en interfaz con los estados-nación territoriales soberanos. Ambos aspectos de esta síntesis se formaron en sus características esenciales durante los siglos XVI y XVII. Los académicos a menudo citan el Tratado de Paz de Westfalia de 1648 como el documento fundacional que define el sistema moderno de estados soberanos militarizados.

 

Como se podría suponer, esto significa que ni el capitalismo ni los estados nacionales soberanos reconocen estructuralmente la dignidad humana. El capitalismo contiene lo que el economista William Greider en El alma del capitalismo llama un “fraude legalizado” como su principio fundacional: “El ‘fraude’ es la pretensión económica de que las personas pueden ser tratadas como cosas, como mercancías o máquinas, como propiedad inerte que carece de las cualidades inseparables del ser humano, la deliberación y las elecciones activas de la persona, la responsabilidad personal por sus acciones”. [5] Duncan K. Foley en La falacia de Adán: una guía para la teología económica, observa que “la organización de la división social del trabajo a través del intercambio de mercancías y el trabajo asalariado invierte sistemáticamente la lógica ordinaria de las relaciones humanas. La lógica del sistema de mercancías presupone la afirmación universal del interés propio en oposición a los demás… La lógica del intercambio de mercancías se opone a la lógica moral tanto en sus principios como en sus conclusiones. Pero lo que es más importante, la realidad del intercambio de mercancías y sus leyes tiende a derrotar la acción moral”.[6]

 

La dignidad humana, y nuestra capacidad moral derivada de esa dignidad, son derrotadas por el capitalismo. He desarrollado esta tesis extensamente en varios libros, desde la publicación de Millenium Dawn en 2005 hasta Human Dignity and World Order en 2024, y no hay espacio aquí para desarrollar este tema más completamente. Lo mismo es cierto del sistema de estados-nación soberanos que niega estructuralmente la dignidad humana en cada paso, a pesar del hecho de que las constituciones de muchas naciones incluyen el concepto de dignidad como parte del texto.[7] En su libro Priceless: On Knowing the Price of Everything and the Value of Nothing, Frank Ackerman y Lisa Heinzerling describen el funcionamiento de la Agencia de Protección Ambiental de Estados Unidos (EPA) en la que ambos trabajaban. La Agencia estaba integrada por personas capacitadas en economía clásica (capitalismo) que no podían comprender el carácter “inestimable” de las personas humanas. Estos autores describen las absurdas contorsiones por las que pasó la Agencia, ya que exigía que se asignara un valor en dólares a todo, y todo lo que no pudiera asignarse así se valoraba en cero.[8]

 

La doctrina de la “soberanía” significa “autoridad última”. Cada nación tiene la autoridad última para hacer leyes y gobernar sus “asuntos internos”. La humanidad está dividida en fragmentos absolutos que se derivan de los supuestos falsos y atomistas de la ciencia moderna temprana. El gobierno de cada nación también es completamente libre (ya que no hay una ley efectiva por encima de las naciones soberanas) de hacer lo que quiera en política exterior. G.W.F. Hegel lo expresó así: cada estado como “soberano” está representado por una “voluntad particular” sin un “pretor que actúe de mediador entre ellos”, con la consecuencia de que “los conflictos entre estados sólo pueden resolverse mediante la guerra”. [9] Emery Reves, en 1945, planteó la misma cuestión: “La guerra tiene lugar siempre y dondequiera que entren en contacto unidades sociales no integradas de igual soberanía”. [10]

 

Cualquier “sistema de guerra” de este tipo niega necesariamente la dignidad humana, ya que estructuralmente ve a todas las demás naciones como un enemigo potencial con el que podría ir a la guerra. Ir a la guerra significa tener un ejército que entrena a sus soldados para matar o destruir a quien o lo que se les ordene destruir. El reconocimiento real de la dignidad humana intrínseca haría imposible un sistema de este tipo. El imperativo categórico no hace excepciones: “Trata siempre a cada persona como un fin en sí misma, nunca meramente como un medio”.

 

La Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU, que también reconoce la dignidad humana universal, concluye correctamente que “Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona”. No se trata de un derecho condicional que haga excepciones “en caso de guerra u otra emergencia”, sino que establece que “todos, siempre” tienen este derecho inalienable. El sistema soberano de Estados-nación hace excepciones estructurales a este derecho universal. Declara, en efecto, que todos tienen este derecho excepto en caso de guerra. Kant afirma de manera similar el principio de que una supuesta soberanía que no reconoce ninguna ley por encima de sí misma está necesariamente en una condición de guerra de facto, incluso si no se están llevando a cabo hostilidades en ese momento.[11] Por lo tanto, el sistema soberano de Estados-nación niega estructuralmente nuestra dignidad humana universal.

 

Como han señalado muchos pensadores federalistas mundiales, desde Kant hasta Emery Reves y David Ray Griffin,[12] la soberanía sólo puede pertenecer a los pueblos de la Tierra, ya que la ley (la ley genuina) deriva de la autoridad del pueblo para regular sus asuntos comunes, mantener la paz e implementar relaciones justas entre personas libres. Por lo tanto, hemos visto que el capitalismo viola intrínsecamente la dignidad humana al tratar estructuralmente a las personas como medios (como mercancías) y los estados-nación violan intrínsecamente la dignidad humana de una manera similar, al tratar a todas las personas externas a su fragmentación soberana como enemigos potenciales a ser asesinados mediante la guerra si es necesario.

 

Como deja claro la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU, todo gobierno surge de la voluntad del pueblo y requiere que sus leyes sigan un debido proceso no militar en el que se respeten los derechos humanos y las libertades fundamentales. Incluso la posesión de un ejército viola este principio. Después de 1948, los pensadores de los derechos humanos han comprendido más profundamente las implicaciones de la dignidad humana. Han articulado tanto el “derecho a la paz” universal como el “derecho a un medio ambiente sano y sostenible”, los llamados “derechos de tercera generación”. [13] Estos derechos son verdaderamente planetarios, trascienden a los individuos y exigen un sistema mundial que pueda actualizarlos y protegerlos. Los pensadores avanzados de hoy han comprendido que el gobierno legítimo que surge del pueblo solo puede ser un gobierno mundial democrático no militar como el previsto por la Constitución para la Federación de la Tierra. [14]

 

Antecedentes históricos de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS)

 

A lo largo de la década de 1960, rápidamente se acumuló evidencia de que los desechos de combustibles fósiles humanos (gases de efecto invernadero) estaban causando un calentamiento del clima de la Tierra. Con el advenimiento en esa época de modelos informáticos cada vez más poderosos del proceso de calentamiento, nació la ciencia del clima. Esta ciencia ha explotado en todo el mundo y ha engendrado numerosas subespecialidades hasta el punto de que hoy existe un acuerdo científico abrumador sobre la amenaza a la existencia humana de un proceso de calentamiento descontrolado que puede hacer que la Tierra sea inhabitable para fines del siglo XXI. [15]

 

La primera Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático se celebró en Estocolmo en 1972. El Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC), fundado por las Naciones Unidas en 1988, publicó su primer informe de evaluación en 1990 y dos años más tarde se celebró una conferencia internacional verdaderamente importante sobre el clima en Río de Janeiro. Ese año (1992), se puso en marcha la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) como tratado universal para negociar y coordinar las respuestas nacionales a esta amenaza permanente. Hoy en día, la Convención cuenta con 198 partes. En el marco de este acuerdo se han dado importantes pasos adelante, como el Protocolo de Kioto de 1997 y el Acuerdo de París de 2015.

 

En resumen, si bien la Conferencia de los Estados Partes (COP) se reúne todos los años en el marco de esta Convención y el IPCC ha emitido informes científicos exhaustivos y detallados cada dos o tres años,[16] y el proceso ha estado marcado por importantes acuerdos como estos, el historial general de nuestra respuesta planetaria al cambio climático ha sido un fracaso importante en el control de la cascada de calentamiento y de fenómenos meteorológicos extremos cada vez mayores, desde supertormentas hasta superinundaciones, supersequías, incendios forestales sin precedentes, aumento del nivel del mar y olas de calor mortíferas. La Conferencia de Río de 1992 formó un acuerdo de la “Agenda 21” sobre las importantes reducciones en los desechos de combustibles fósiles que debían lograrse para el amanecer del siglo XXI. El amanecer del nuevo siglo llegó y pasó con poco o ningún progreso real. Los acuerdos voluntarios entre estados-nación soberanos en el contexto de una economía de crecimiento capitalista global competitiva han demostrado ser de poco valor.

 

En la Cumbre del Milenio en la ciudad de Nueva York en 2000, los participantes formularon un conjunto de objetivos denominados “Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) para guiar la acción transformadora desde 2000 hasta 2015. En 2002 se celebró otra conferencia mundial sobre el clima en Johannesburgo, donde se reconoció el fracaso continuo en la lucha contra el cambio climático. El año 2015 llegó con poco éxito, por lo que la CMNUCC formuló otro conjunto de objetivos que apuntaban a los años 2015 a 2030. La pobre justificación que se dio fue que los ODM no eran lo suficientemente específicos y necesitaban la elaboración que se encuentra en los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) recientemente articulados y ampliados, que ahora incluían 17 objetivos principales y 169 metas específicas.

 

Huelga decir que hoy, en el año 2024, la perspectiva de alcanzar siquiera una parte moderada de estos objetivos de desarrollo sostenible para el año 2030 parece muy remota. Desde 1965, el consumo mundial de combustibles fósiles (combinando carbón, petróleo y gas) ha aumentado de aproximadamente 40.000 teravatios-hora a unos 140.000 teravatios-hora en 2023, ¡un aumento del 350 %![17] Seguramente debe haber alguna explicación más profunda para este fracaso continuo. Eso es lo que este artículo intenta descubrir. Examina cada uno de los 17 objetivos a su vez, con la mirada puesta en el sistema mundial (hoy dominado por el hegemón global, los EE.UU., con la mirada puesta en el sistema mundial que socava y derrota estos objetivos.

 

El imperio estadounidense ha sido durante mucho tiempo el promotor ideológico del capitalismo global desenfrenado, y la influencia de los EE.UU. en el sistema de las Naciones Unidas siempre ha sido considerable. Johan Galtung en La caída del imperio estadounidense: ¿y luego qué? enumera varias dimensiones de esta influencia como: “controlar el Consejo de Seguridad mediante el veto; controlar la Asamblea General de las Naciones Unidas contra las resoluciones de Uniting for Peace; controlar espiando a las delegaciones y torciendo el brazo; controlar el presupuesto mediante la cláusula del 25%, la falta de pago y la GAO, la Oficina General de Contabilidad y el brazo del Congreso de los EE.UU.; controlar a los funcionarios públicos de la ONU mediante contratos de corto plazo; mostrar quién está a cargo mediante incumplimientos materiales, ilegalidad; y, salirse con la suya, debido a lo anterior”. [18] En nuestra visión crítica de cada uno de los objetivos veremos la influencia de este imperio y este sistema mundial dominante en El contexto.

 

Panorama crítico de cada uno de los 17 Objetivos

 

El documento de los ODS de la ONU titulado “Transformar nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible” se basa directamente en los aspectos duales del Sistema Mundial heredado de la cosmología “newtoniana” de la primera modernidad. El punto 18 de la Introducción del documento declara como principio fundacional que “todo Estado tiene y ejercerá libremente, soberanía plena y permanente sobre toda su riqueza, recursos naturales y actividad económica”. El problema verdaderamente global y holístico de la destrucción del clima solo puede resolverse, declaran, mediante la cooperación de unos 193 fragmentos soberanos. De manera similar, sin utilizar la palabra “capitalismo”, el documento insiste en que la única solución a la crisis climática implicará un “crecimiento económico sostenible” (véanse los Objetivos 8 y 17) junto con el sistema de préstamos, deuda y reembolso que ofrece el actual sistema financiero global del mundo (Objetivo 17). Como veremos en nuestra revisión crítica de cada objetivo, este compromiso ignora los mensajes esenciales de la ciencia climática y, en efecto, niega el cambio de paradigma fundamental hacia un holismo contracopernicano que la humanidad ha desarrollado desde principios del siglo XX. Examinemos brevemente cada objetivo por separado.

 

OBJETIVO 1: Poner fin a la pobreza en todas sus formas en todo el mundo.

 

Si bien el fin de la pobreza es, de hecho, un elemento clave en cualquier sistema mundial sostenible, la narrativa de este objetivo de los ODS no incluye ningún análisis de las causas de la pobreza. Además, el documento, ya sea por profunda ingenuidad o por astucia propagandística, nunca menciona la explosión demográfica en la Tierra en la que la población mundial se ha multiplicado más de 800 por ciento desde que alcanzó la marca de mil millones en aproximadamente 1800 y ahora supera los 8 mil millones. Se ignora por completo la abundante literatura sobre el aumento de la población en relación con la pobreza. De hecho, en todo el documento de los ODS la palabra "población" solo aparece cinco veces, cada vez en contextos completamente inocuos. Sin embargo, la población de nuestro planeta aumenta en aproximadamente 80 millones de personas nuevas por año, lo que equivale a agregar al planeta una nación del tamaño de México cada año. Este importante fenómeno se ignora por completo y no se vincula en absoluto con el problema de la pobreza. Aquí, como en otras partes, el documento de los ODS revela su naturaleza de “duplicidad omnicida”, como un documento optimista que ignora sistemáticamente las causas reales detrás de la inminente extinción de la vida humana en el planeta Tierra.

 

OBJETIVO 2: Poner fin al hambre, lograr la seguridad alimentaria y la mejora de la nutrición y promover la agricultura sostenible.

 

Este objetivo establece: “De aquí a 2030, duplicar la productividad agrícola y los ingresos de los productores de alimentos en pequeña escala, en particular las mujeres, los pueblos indígenas, los agricultores familiares, los pastores y los pescadores, incluso mediante un acceso seguro y equitativo a la tierra, otros recursos productivos e insumos, conocimientos, servicios financieros, mercados y oportunidades de valor añadido y empleo no agrícola”. No hay ninguna pista sobre cómo se logrará esto a la luz de un sistema económico mundial dedicado al aumento perpetuo de la riqueza para unos pocos a expensas de la mayoría. Además, las tierras agrícolas están disminuyendo en todo el mundo, la pesca está disminuyendo en todo el mundo, las sequías y los ciclos estacionales irregulares están interfiriendo en la producción de alimentos en todos los continentes, al mismo tiempo que la población mundial sigue creciendo de forma explosiva, y sin embargo, los autores del Objetivo 2 ignoran estas causas más profundas del hambre en el propio sistema mundial fragmentado.

 

OBJETIVO 3: Garantizar una vida sana y promover el bienestar para todas las edades.

 

En los países pobres de todo el mundo, como en África y otros lugares, la atención sanitaria de calidad es prácticamente inexistente para la gran mayoría. En el país más rico del mundo, un sistema de atención sanitaria privatizado hace que la atención accesible sea imposible para aproximadamente el 50% de la población. Una vida sana y el bienestar requieren acceso a la atención sanitaria, la educación, un ingreso decente y una profunda cohesión social, todos ellos incluidos en la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, pero que faltan sustancialmente en el sistema fragmentado del capitalismo explotador y los estados-nación militarizados. En los Estados Unidos, la riqueza de la nación se gasta en el orden de billones de dólares en militarismo, mientras que gran parte de la población carece de una atención sanitaria adecuada. El documento de los ODS nunca menciona tales hechos.

 

OBJETIVO 4: Garantizar una educación inclusiva y equitativa y promover oportunidades de aprendizaje permanente para todos.

 

¿Incluye la educación la capacidad de pensar profunda y críticamente sobre nuestra situación humana y su multiplicidad de problemas? Si es así, entonces los autores de los ODS deben haber pasado por alto una educación de calidad y nunca aprendieron las técnicas del aprendizaje permanente. En la India y en otros lugares, millones de niños que trabajan en condiciones de servidumbre son esclavizados y privados de una educación. A millones de niñas en Afganistán y otros países se les niega el derecho a la educación. El hecho de que estas atrocidades puedan reflejar un sistema mundial fragmentado por la soberanía nacional y un sistema económico que requiere de los diminutos dedos de niños esclavos para fabricar alfombras para la venta internacional parece ir más allá del escenario reconfortante enmarcado por estas disposiciones de los ODS.

 

OBJETIVO 5: Lograr la igualdad de género y empoderar a todas las mujeres y niñas.

 

Este objetivo de la ONU insta a las naciones a “adoptar y fortalecer políticas sólidas y leyes aplicables para la promoción de la igualdad de género y el empoderamiento de todas las mujeres y niñas a todos los niveles”. Se insta a las naciones a aprobar “legislación aplicable” para abordar este problema humano fundamental, pero el sistema de la ONU que defiende esta solución adopta su posición de principios sobre la negativa a reconocer cualquier cosa que pueda llamarse “ley mundial aplicable”. La Carta de la ONU institucionaliza una anarquía de “estados nacionales soberanos” y endulza este caos mediante el concepto engañoso de “ley internacional”. Como han señalado desde el siglo XX hasta la actualidad numerosos filósofos del derecho, como H.L.A. Hart, el llamado derecho internacional no es ley. No se legisla democráticamente, no es ejecutable y no lo juzgan tribunales con poder vinculante de mandamus, y reconoce acuerdos jurídicos, incluidas las nuevas naciones, basados ​​en la violencia y la guerra.[19] El sistema de las Naciones Unidas se opone estructuralmente a la “legislación ejecutable” a nivel planetario, precisamente donde es absolutamente necesaria si se quiere que haya igualdad de género y empoderamiento de mujeres y niñas.

 

OBJETIVO 6: Garantizar la disponibilidad y la gestión sostenible del agua para todos.

 

En todas partes aumenta el caos climático en todo el planeta y la población de la Tierra sigue multiplicándose. Al mismo tiempo, los niveles freáticos están bajando en todo el mundo, lo que disminuye el suministro de agua, y el número de personas que necesitan agua sigue aumentando drásticamente. Los académicos han comenzado a hablar de las próximas “guerras del agua”, mientras que hoy las naciones soberanas militarizadas del mundo están librando guerras por el acceso a los combustibles fósiles.[20] Se vislumbran en el horizonte importantes guerras por el agua, junto con guerras por los combustibles fósiles y otras guerras por los recursos, mientras que los ODS nunca mencionan esta característica inevitable del sistema mundial.

 

Vandana Shiva, activista india defensora de los pueblos y su medio ambiente, ha escrito extensamente sobre cómo las corporaciones transnacionales se están apropiando privadamente de enormes cantidades de agua en la India y en otros lugares (2002, cap. 4). Estas gigantescas empresas capitalistas hacen que los niveles freáticos bajen, haciendo que el agua sea imposible de conseguir, especialmente para los pobres que dependen de pozos poco profundos. Estas compañías luego introducen su agua privatizada en botellas de plástico que destruyen el medio ambiente y venden agua a la gente, obteniendo enormes beneficios de la venta privada de lo que debería ser un recurso público. El documento de los ODS parece no saber nada de estas prácticas. Nunca menciona el problema de la dominación corporativa de la economía global.

 

OBJETIVO 7: Garantizar el acceso a una energía asequible, fiable, sostenible y moderna para todos.

 

Las fuentes de energía, como hemos visto, no han evolucionado significativamente alejándose de los combustibles fósiles. En su libro de 2021, The New Climate War, el científico del clima Michael E. Mann detalla las docenas de formas en que la industria de los combustibles fósiles, los inversores multimillonarios de derecha, los “think tanks” que niegan el cambio climático y las naciones productoras de combustibles fósiles (como Rusia, Arabia Saudita y los EE. UU.) trabajan para desviar, derrotar, descarrilar y deslegitimar los hechos sólidos de la ciencia climática y las advertencias cada vez más estridentes que se encuentran en los informes periódicos del Panel Intergubernamental de Científicos del Clima (IPCC).

 

Mann detalla la forma en que las principales naciones productoras de combustibles fósiles trabajan para evitar acciones para abandonar el uso de combustibles fósiles.[21] Las dos dimensiones del sistema mundial descritas anteriormente (los estados-nación soberanos y el capitalismo global) funcionan para derrotar la supervivencia de la humanidad en un futuro libre de combustibles fósiles. Naomi Klein en This Changes Everything: Capitalism vs the Climate (2014) detalla de manera similar cómo las transnacionales de los combustibles fósiles gastan incontables millones de dólares para difundir dudas sobre la ciencia climática y sus conclusiones.[22]

 

Como analiza Pepe Escobar en Globalistan: How the Globalized World is Dissolving into Liquid War (2006), enormes fuerzas económicas y poderosos estados-nación se han aliado contra el objetivo de la energía sostenible. Estas fuerzas luchan por encontrar nuevas reservas de combustibles fósiles, desde las profundidades de los océanos hasta los frágiles entornos polares. Las naciones y las industrias energéticas del planeta luchan por nuevos recursos de combustibles fósiles, por construir cada vez más oleoductos y por asegurar la dependencia de estas fuentes destructivas del clima. Nada de esto se menciona en el documento de los ODS.

 

OBJETIVO 8: Promover el crecimiento económico sostenido, inclusivo y sostenible, el empleo pleno y productivo y el trabajo decente para todos.

 

Al unísono, los principales economistas del cambio climático declaran que “no se puede tener un crecimiento infinito en un planeta finito”. Richard Heinberg, miembro senior del Post-Carbon Institute, escribe:

 

Hemos creado sistemas monetarios y financieros que requieren crecimiento… Se trata de un círculo vicioso destructivo que se retroalimenta a sí mismo y que es muy difícil de detener una vez que se pone en marcha… Con la revolución de los combustibles fósiles del último siglo y medio, hemos visto un crecimiento económico a una velocidad y escala sin precedentes en toda la historia de la humanidad… La contradicción subyacente en el corazón de todo nuestro sistema económico [es] la suposición de que podemos tener un crecimiento sin fin en un planeta finito… Debemos descubrir cómo la vida en una economía que no crece puede ser realmente satisfactoria, interesante y segura.[23]

 

El “decano” de esta literatura de economía de la sostenibilidad, Herman E. Daly, define la “sostenibilidad” como “desarrollo sin crecimiento más allá de la capacidad de sustentación ambiental, donde desarrollo significa mejora cualitativa y crecimiento significa aumento cuantitativo”.[24] Una economía global sostenible es una economía de “estado estable” que se centra en la “mejora cualitativa” en lugar del aumento cuantitativo. Esa “mejora cualitativa” podría incluir la mayoría de los objetivos de los ODS, como acabar con la pobreza y el hambre, promover la salud y el bienestar, la educación para todos, la igualdad de género que empodere a las mujeres y las niñas, el agua potable para todos, etc.

 

Pero el dogma del capitalismo ha sido durante mucho tiempo que estos objetivos no pueden lograrse mediante ninguna forma de socialismo democrático, sino sólo mediante el crecimiento capitalista. Cualquier experimento socioeconómico fuera del modelo de crecimiento capitalista ha sido severamente castigado por las sanciones estadounidenses y el imperialismo. Entre docenas de ejemplos de esto, cito aquí algunos de los principales acontecimientos: el derrocamiento en Cuba de un dictador capitalista apoyado por los EE.UU. en 1959, que dio lugar a sanciones brutales que continúan hasta el presente; la destrucción por la OTAN del socialismo federado de la ex Yugoslavia en 1998-99[25], la elección de un socialista democrático en Chile en 1970, el derrocamiento por los sandinistas en 1979 de un dictador capitalista apoyado por los EE.UU. en Nicaragua, el desmantelamiento de un estado cliente de los EE.UU. asolado por la pobreza con la elección de Hugo Chávez en Venezuela en 1998. Todos estos y docenas más han sido objeto de sanciones aplastantes, intentos de desestabilización por parte de la CIA y/o invasión militar [26]. Bajo el sistema capitalista, esta meta en términos de empleo productivo para todos es claramente imposible. El capitalismo se esfuerza por maximizar los márgenes de beneficio y socialmente esto requiere un desempleo significativo con una fuerza de trabajo desesperada y dispuesta a trabajar por los salarios más bajos que se puedan comercializar. Este objetivo también utiliza el eslogan que se ha convertido en el emblema de funcionamiento de casi todas las industrias de la Tierra. Todas afirman estar guiadas por el “crecimiento económico sostenible”. Todas se preocupan por el medio ambiente según su publicidad, al mismo tiempo que sus inversores exigen que maximicen las ganancias y minimicen los gastos. ¿Son compatibles estos dos objetivos?

 

Pensadores ambientales como James Gustav Speth en El puente al final del mundo: capitalismo, medio ambiente y cruzar la crisis hacia la sostenibilidad (2008) argumentan poderosamente que el dogma del crecimiento capitalista es el defecto fatal que derrota al movimiento ambientalista. En su libro de 2021, They Knew: The US Federal Government’s Fifty-Year Role in Causing the Climate Crisis, Speth documenta el descarrilamiento tras bastidores de las iniciativas genuinas de protección climática por parte del gobierno estadounidense en favor de la ideología del crecimiento capitalista perpetuo que tiene su epicentro global en Washington, DC. [27] ¿Los redactores del documento de los ODS también “sabían”? Las Naciones Unidas tienen su sede en la ciudad de Nueva York y una inspección en persona de las numerosas exposiciones en su gran salón de recepción revela que el imperialismo y el militarismo estadounidenses se omiten sistemáticamente y en silencio de todas ellas. ¿Podría ser que el anfitrión físico de la ONU (y su mayor contribuyente financiero) también haya ayudado a redactar el documento de los ODS de tal manera que oculte las fuerzas anticlimáticas que dominan su gobierno? El Objetivo 8 de los ODS parece ajeno a las realidades del mundo económico que domina la mayor parte de nuestro planeta. Presenta un objetivo utópico que tiene poco o nada que ver con las realidades actuales.

 

En un mundo verdaderamente sostenible, como han sostenido Daly, Heinberg, Joel Kovel y muchos otros,[28] todos los bienes de producción industrial deben fabricarse para que duren, deben poder repararse en lugar de descartarse y deben estar diseñados para reciclarse y reutilizarse. Un mundo así parecería hacer imposible el capitalismo tal como lo conocemos, ya que gran parte de las ganancias actuales se obtienen precisamente mediante la creación de productos que se descartan, la fabricación de productos que se rompen intencionalmente después de que ha expirado el período de garantía y la producción de productos baratos que no se pueden reciclar fácilmente. De manera similar, estos economistas de la sostenibilidad nos dicen que la extracción industrial de recursos de la Tierra debe reducirse al mínimo, y los productos de desecho no reciclados también deben reducirse al mínimo absoluto. Todo esto requeriría una transformación importante hacia alguna forma de socialismo democrático.[29]

 

OBJETIVO 9: Construir infraestructura resiliente, promover la industrialización inclusiva y sostenible y fomentar la innovación.

 

La “industrialización inclusiva y sostenible” es quizás especialmente importante para los países pobres. ¿Significa esto industrialización sin usar combustibles fósiles (que hoy es en gran medida imposible)? ¿Significa producción “industrial” para durabilidad y reciclabilidad? Este objetivo omite mencionar estos requisitos para la sostenibilidad. ¿Qué es exactamente la “infraestructura resiliente”? ¿Incluye grandes represas construidas por empresas que llegan a África y otros lugares, construyen y cosechan las ganancias, y luego se van? Las normas de la Organización Mundial del Comercio (OMC) contienen decenas de páginas dedicadas a los “derechos de propiedad intelectual” que dificultan enormemente la transferencia de tecnología (ya que esto podría reducir las ganancias). El documento de los ODS no menciona estas normas de la OMC, salvo en un sentido positivo, como “sistema de comercio multilateral equitativo en el marco de la Organización Mundial del Comercio”. Aparentemente, las restricciones mundiales al desarrollo “inclusivo” y cooperativo no son lo suficientemente relevantes como para ser mencionadas en este manifiesto de los ODS.

 

OBJETIVO 10: Reducir la desigualdad dentro y entre los países.

 

Este objetivo no detalla los hechos de la desigualdad global, dando la impresión de que reducir la desigualdad dentro y entre los países es de alguna manera una meta alcanzable para el año 2030. Sin embargo, la desigualdad global ha aumentado durante todo el período desde la fundación de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en 1992.

 

Hoy, según las estadísticas del Banco Mundial, el 10% más rico posee el 76% de la riqueza mundial, mientras que el 50% más pobre posee apenas el 2%. El 1% más rico posee la mitad de la riqueza neta del mundo. “La desigualdad de la riqueza ha persistido durante el último siglo, a pesar de los cambios significativos en la economía mundial. El número de multimillonarios casi se ha duplicado en los 10 años transcurridos desde la crisis financiera [de 2008]”.[30]

 

El Informe sobre la deuda internacional (IDR) del Banco Mundial para el año 2022 afirma que los países en desarrollo gastaron una cifra récord de 443.500 millones de dólares estadounidenses para pagar su deuda pública externa. “Los países más pobres que pueden solicitar préstamos a la Asociación Internacional de Fomento (AIF) del Banco Mundial pagaron en 2022 una cifra récord de 88.900 millones de dólares en concepto de servicio de la deuda, un 4,8% más que en 2021. Los más pobres del mundo se enfrentan al riesgo de una crisis de deuda a medida que aumentan los costes de los préstamos. El aumento de los costes ha desviado recursos escasos de necesidades críticas como la salud, la educación y el medio ambiente.”[31]

 

Según el Pew Research Center, 96 de los 167 países con una población de más de medio millón de habitantes afirman ser democráticos. Sin embargo, la mayoría de ellos están gobernados por una pequeña clase de superricos, y los otros 71 países están gobernados por oligarquías egoístas. En 2019, en Estados Unidos, el 50% de los hogares más pobres tenía 1,67 billones de dólares o el 1,6% del patrimonio neto, mientras que el 10% más rico tiene el 94,4% de toda la riqueza. Con ese tipo de poder en manos de tan pocos –un poder que está institucionalizado para seguir aumentando su riqueza a un ritmo de miles de millones de dólares por día– ¿cómo se puede lograr el Objetivo 10? Como argumenté antes, sólo un verdadero cambio de paradigma hacia el holismo puede abordar este y todos estos otros problemas. Los seres humanos deben llegar a verse a sí mismos como una familia y una civilización si queremos lograr cualquiera de los ODS. Sólo una democracia planetaria real puede generar una equidad económica razonable.

 

OBJETIVO 11: Lograr que las ciudades y los asentamientos humanos sean inclusivos, seguros, resilientes y sostenibles.

 

Tal vez los autores de los ODS vivan en ciudades europeas relativamente limpias y cómodas como Bruselas, París, Copenhague, Múnich, Milán o tal vez vivan en Nueva York, Washington DC o San Francisco. Tal vez vivan en apartamentos de Manhattan pagando alquileres de unos 5.000 dólares por mes mientras diseñan objetivos ideales para el resto de la humanidad. Tal vez nunca hayan caminado por las docenas de megaciudades del mundo asoladas por la crisis como Ciudad de México, Lagos, Mumbai, Calcuta, Dacca o Manila. Mis viajes me han mostrado kilómetros y kilómetros de barrios marginales sin paliativos, millones de personas empobrecidas hacinadas en ciudades sucias, muchas de las cuales ni siquiera pueden encontrar una choza o una tienda de campaña en los barrios marginales y que pasan toda su vida en las calles sin refugio. Si caminas por estas ciudades temprano en la mañana antes del amanecer, hay cuerpos por todas partes, familias durmiendo en el pavimento, con todo su conjunto de posesiones mundanas amontonadas en una o dos bolsas de plástico, utilizadas como almohadas para sus cabezas.

 

En resumen, no hay manera de que estos centros de caos y miseria se conviertan en hábitats "inclusivos, seguros, resilientes y sostenibles" para el año objetivo de los ODS 2030. Incluso con el advenimiento de una civilización planetaria como la imaginada por la Constitución de la Tierra, en la que las personas se preocupan holísticamente por el bienestar de toda la humanidad, sería difícil cumplir con ese plazo. Sin embargo, al menos tendríamos una oportunidad de luchar, ya que la Constitución de la Tierra fue diseñada utilizando un enfoque integrado y holístico, de modo que todos los desafíos de la humanidad se vean en su verdadero contexto interdependiente e interrelacionado. En esencia, o resolvemos todos los problemas juntos a escala planetaria, o no resolvemos ninguno. Fragmentar la tarea entre casi doscientas entidades soberanas es una locura.

 

OBJETIVO 12: Garantizar modalidades de consumo y producción sostenibles.

 

Este objetivo es absolutamente fundamental para que la Tierra tenga una civilización sostenible. Uno de los puntos de este objetivo declara: “De aquí a 2030, reducir sustancialmente la generación de desechos mediante la prevención, la reducción, el reciclado y la reutilización. Alentar a las empresas, especialmente a las grandes empresas y a las transnacionales, a adoptar prácticas sostenibles e integrar información sobre sostenibilidad en su ciclo de presentación de informes”.

Como ya se ha dicho, en este documento no se critica el afán de lucro ni el capitalismo, pero incluso un análisis elemental del capitalismo debe admitir su tendencia a externalizar los costes para maximizar las ganancias. El despilfarro, como el desempleo, es esencial para el capitalismo, y la externalización de los costes es esencial para maximizar las ganancias. Es evidente que “alentar” a las empresas no basta para que esto ocurra. Algunas empresas multinacionales tienen más activos y más influencia que los países que las acogen, y muchas normas de la OMC prohíben a estos países incluso promulgar leyes que reduzcan los márgenes de beneficio de estas corporaciones.

 

Si la clase dirigente estadounidense posee el 94,4% de la riqueza generada por este sistema insostenible, ¿quién va a convencerla de que abandone el sistema, el gobierno estadounidense que dirige? Tanto el Partido Demócrata como el Partido Republicano están dirigidos por personas y corporaciones súper ricas. ¿Podrán marcar una diferencia real los manifestantes que salen a la calle y son golpeados por la policía? Sólo una federación planetaria puede garantizar que los patrones de producción y consumo sostenibles se vuelvan eficaces y equitativos sin sufrimientos indebidos ni injusticias con respecto a ninguna de las partes involucradas. En este momento, el 10% superior que controla todo, incluida la ONU, no tiene ningún interés en lograr esa igualdad.

 

OBJETIVO 13: Adoptar medidas urgentes para combatir el cambio climático y sus efectos.*

 

Este objetivo da en el clavo en cuanto a que es claramente necesaria una acción urgente. Pero este ODS ordena a las naciones “integrar medidas de cambio climático en las políticas, estrategias y planes nacionales”. Y el asterisco indica que cualquier acción urgente significa “reconocer que la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático es el principal foro internacional e intergubernamental para negociar la respuesta global al cambio climático”.

 

Sin embargo, afirmar esta Convención Marco de las Naciones Unidas no constituye la “acción urgente” que necesitamos. Sólo abordar las causas profundas de todo el nexo de problemas globales producirá éxito. El mundo no solo sufre el colapso climático, sino también las consecuencias de una pandemia global, una pobreza inmensa, una explosión demográfica, guerras interminables, militarismo mundial, competencia sin sentido entre naciones y caos social, moral y espiritual. La Convención de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático es en verdad una receta para la extinción humana porque ignora las causas profundas y las interconexiones profundas de nuestros terribles problemas planetarios.

 

OBJETIVO 14: Conservar y utilizar de manera sostenible los océanos, los mares y los recursos marinos para el desarrollo sostenible.

 

Este objetivo es fundamental porque los océanos están muriendo. Si los océanos mueren, la mayor parte de la vida en el planeta muere, y nosotros morimos. Los expertos ambientales producen volumen tras volumen de datos que confirman este hecho: la premisa implícita del Objetivo 14. El líder ambientalista Bill McKibben en su libro de 2019 Falter: Has the Human Game Begun to Play Itself Out? detalla la acidificación de los océanos, su carbonización, las crecientes zonas muertas múltiples, la disminución de la producción de oxígeno de los océanos (que ya asfixia a algunas especies), su rápido calentamiento y las inmensas cantidades de desechos plásticos que los contaminan.[32] James Gustav Speth en su libro de 2004 Red Sky at Morning escribe: “En 1960, el 5 por ciento de las pesquerías marinas estaban explotadas al máximo o sobreexplotadas; hoy el 75 por ciento de las pesquerías marinas se encuentran en esta condición. … Los datos revelan que la captura mundial de peces ha mostrado una caída fuerte y constante cada año desde 1988”.[33] Los océanos, de hecho, están muriendo.

 

Callum Roberts, en su libro de 2012, The Ocean of Life: The Fate of Man and the Sea, detalla la íntima conexión entre toda la vida (incluida la vida humana) y el bienestar de los océanos. Documenta la casi increíble abundancia de los mares antes de la revolución industrial, durante la cual los motores y las máquinas monstruosas comenzaron a explotar y destruir los ecosistemas de los océanos.[34] Alan Bates, en su libro de 2020, Dark Side of the Ocean: The Destruction of Our Seas, Why it Matters, and What We Can Do About It, escribe: “El Objetivo de Desarrollo Sostenible #8 de la ONU exige un “crecimiento económico sostenido e inclusivo”, que propone lograr ampliando el acceso al crédito financiero para crear más empleos. Si lo analizamos desde una perspectiva biológica, en cualquier ecosistema (y los ecosistemas dominados por los humanos no son una excepción) los individuos y las instituciones solo pueden existir en una escala determinada por límites biofísicos”.[35] Como vimos en nuestro análisis del Objetivo 8 más arriba, es precisamente este hecho el que los ODS han ignorado en gran medida. Hemos superado los límites biofísicos en todos los dominios ecológicos del planeta, incluido nuestro tratamiento de los océanos. No se puede tener un crecimiento infinito en un planeta finito porque cruzar los límites biofísicos significa destruir los mismos ecosistemas que sustentan nuestras vidas.

 

Los estados-nación y las corporaciones multinacionales han desarrollado tecnologías sofisticadas que permiten la minería del fondo oceánico hasta a doscientas millas de la costa, con algunos eventos verdaderamente desastrosos como la explosión de Deepwater Horizon en el Golfo de México en 2010. Esta embestida ha intensificado la devastación tecnológica de los océanos ya muy avanzada en el siglo anterior, una devastación que incluye arrastreros de fondo que destruyen las zonas de reproducción de los mismos peces que recogen, y redes de arrastre y sedales de muchos kilómetros de largo, rastrillando el mar en busca de todas las criaturas vivientes a su alcance, así como el vertido de basura interminable y cantidades masivas de plástico en los océanos. [36]

 

En 1994, la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar (UNCLOS) entró en vigor después de que sesenta países la aprobaran. Por supuesto, esta convención intenta proteger los océanos, pero la ONU no puede hacer nada frente a las reivindicaciones de soberanía nacional (es decir, la ilegalidad), lo que hace que la Convención sobre el Derecho del Mar sea débil y prácticamente inaplicable. Además, Estados Unidos, la nación más destructora de los océanos, se niega a ratificar este tratado, alegando que infringe la soberanía estadounidense. Roberts cita ejemplos de la feroz competencia de las naciones por zonas de pesca oceánicas designadas y las formas en que incluso las naciones pequeñas han impedido que la Asamblea General de la ONU cree una política eficaz para proteger los océanos.[37]

 

El Objetivo 14 insta a las naciones a “mejorar la conservación y el uso sostenible de los océanos y sus recursos mediante la aplicación del derecho internacional reflejado en la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar, que proporciona el marco jurídico para la conservación y el uso sostenible de los océanos y sus recursos”. Pero, ¿es un tratado inaplicable realmente un “marco jurídico”? Dado que la ratificación es voluntaria para cada nación, el sistema de tratados de la ONU no puede salvar el medio ambiente. James Gustav Speth (ex decano de Estudios Ambientales de la Universidad de Yale) escribe:

 

La conclusión es que los tratados actuales y sus acuerdos y protocolos asociados no pueden impulsar los cambios necesarios. … Por lo general, estos acuerdos son fáciles de pasar por alto para los gobiernos porque sus impresionantes objetivos –pero no vinculantes– no van acompañados de requisitos, metas y cronogramas claros. E incluso cuando hay objetivos y cronogramas, estos suelen ser inadecuados y faltan medios para hacerlos cumplir. Como resultado, la convención sobre el clima no protege el clima, la convención sobre la biodiversidad no protege la biodiversidad, la convención sobre la desertificación no previene la desertificación e incluso la más antigua y más fuerte Convención sobre el Derecho del Mar no protege la pesca.[38]

 

Claramente, los objetivos de los ODS no evitarán el colapso climático ni nos darán un desarrollo sostenible efectivo. Ratificar la CNUDM tampoco evitará que los océanos mueran. En cambio, según la Constitución de la Tierra, los océanos de la Tierra pertenecen a los pueblos de la Tierra y se convierten en un bien común global protegido. La respuesta más profunda a la crisis climática no es insistir en el principio afirmado por el documento de los ODS de que “todo Estado tiene y ejercerá libremente soberanía plena y permanente sobre toda su riqueza, recursos naturales y actividad económica”. El verdadero principio es el opuesto: la biosfera planetaria, los océanos, la atmósfera de la Tierra, sus casquetes polares y sus selvas tropicales pertenecen a los pueblos de la Tierra como bienes comunes globales legalmente protegidos.

 

He aquí un principio fundamental de la democracia global que es esencial para una civilización sostenible. La soberanía nacional debe limitarse a los asuntos internos de las naciones, de modo que las naciones soberanas ya no puedan explotar libremente los mares para sus propios intereses. De manera similar, la atmósfera y los bosques de la Tierra son esenciales para la biosfera y la vida humana en la Tierra, por lo que todos ellos deben pertenecer también a los pueblos de la Tierra.[39]

 

OBJETIVO 15: Proteger, restablecer y promover el uso sostenible de los ecosistemas terrestres, gestionar de manera sostenible los bosques, combatir la desertificación, detener e invertir la degradación de las tierras y detener la pérdida de biodiversidad.

 

Alcanzar este objetivo para el año 2030 es absolutamente esencial para el futuro de la vida en la Tierra. Sin embargo, la ONU pide a las naciones del mundo que “movilicen y aumenten significativamente los recursos financieros de todas las fuentes para conservar y utilizar de manera sostenible la biodiversidad y los ecosistemas”. ¿Alguien piensa seriamente que los países del tercer mundo pueden hacer esto mientras continúan pagando su inmensa deuda internacional a los cárteles bancarios del primer mundo (como se identificó anteriormente), mientras mantienen la preparación militar comprando armas caras de los países del primer mundo que trafican con armas, y mientras enfrentan su propia pobreza social y caos internos? Uno supone que deben hacer esto mientras llevan a cabo programas de “ajuste estructural” impuestos por el Banco Mundial y el FMI que les exigen vender su infraestructura y programas sociales a corporaciones del primer mundo con fines de lucro.

 

Por supuesto, las naciones pobres claramente no van a poder “financiar” la protección de su medio ambiente, ni los recursos naturales que cruzan las fronteras nacionales, lo que hace que esta demanda sea quijotesca en el mejor de los casos. Tales intentos solo los endeudarán aún más con los cárteles bancarios súper ricos que controlan las finanzas globales. Para alcanzar los objetivos de desarrollo sostenible se requiere un sistema mundial que lo haga posible, y el sistema mundial que presupone el documento de los ODS, como hemos visto, es precisamente un sistema que hace imposible su logro. El socialismo democrático global, proscribiendo la guerra y desarmando a las naciones mientras se actúa para proteger y restaurar nuestros bienes comunes planetarios de aire, agua, bosques y ecosistemas, puede ser suficiente para crear una civilización sostenible.

 

OBJETIVO 16: Promover sociedades pacíficas e inclusivas para el desarrollo sostenible, facilitar el acceso a la justicia para todos y construir instituciones eficaces, responsables e inclusivas a todos los niveles.

 

La duplicidad omnicida del documento de los ODS es más evidente en el Objetivo 16. Se llama a las naciones a ser pacíficas internamente mientras los fabricantes multinacionales de armas avivan sus temores y pregonan la necesidad de que las naciones adquieran los instrumentos más modernos para la destrucción y el asesinato. Este objetivo nunca menciona el militarismo global, el terrorismo global, en gran parte financiado por los estados-nación, o las guerras por delegación libradas por las naciones imperialistas que canalizan armas hacia uno u otro bando en las guerras que se desatan en lugares como Sudán, Yemen, Palestina, Ucrania, la República Democrática del Congo y otros lugares. No se menciona el impacto ambiental global de un sistema mundial que gasta unos 1,8 billones de dólares estadounidenses por año en militarismo y guerras interminables.

 

Sociedades de todo el mundo como estas están destrozadas por un imperio que intenta mantener su hegemonía global frente a un mundo multipolar en ascenso liderado por naciones BRICS como Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica. Los ODS de la ONU deben ignorar todo esto y pretender que tenemos un orden mundial listo para cooperar y cumplir con los objetivos de los ODS para el año 2030. Desde el 11 de septiembre, cuando el gobierno de Estados Unidos declaró su interminable guerra global contra el terrorismo, este proceso de hacer la guerra se ha intensificado en lugar de disminuir. Como escribe el historiador Tom Engelhardt:

 

Desde el 11 de septiembre, el resultado ha sido una religión de conflicto perpetuo cuyas doctrinas tienden a volverse cada vez más extremas. En nuestra época, por ejemplo, el NSS ha pasado de la “doctrina del 1 por ciento” de Dick Cheney (si existe incluso un 1 por ciento de posibilidades de que algún día algún país nos ataque, debemos actuar “como si fuera una certeza”) a algo así como una “doctrina del cero por ciento”. Ya sea en sus guerras con aviones no tripulados con “listas de asesinatos” presidenciales o en la ciberguerra –probablemente la primera de la historia– que lanzó contra Irán, ya no le importa argumentar la mayor parte del tiempo que esos ataques necesitan siquiera una justificación del 1 por ciento. Su actual y autoproclamada Guerra Global contra el Terror, ya sea en tierra o en el aire, en persona o con aviones no tripulados, en el espacio o en el ciberespacio (donde el nuevo comando militar ya está en acción) es justificación suficiente para prácticamente cualquier acto, por agresivo que sea.[40]

 

Mientras continúe nuestro “sistema de guerra” planetario, hay pocas esperanzas de lograr alguna vez la agenda de los ODS. En su resumen de la historia mundial de las guerras, el historiador militar Gwynne Dyer observa que “aunque la gente se decía a sí misma cada vez que la guerra era por algo específico… en realidad era el sistema mismo el que producía las guerras… Hemos llegado a un punto en el que nuestra imaginación moral debe expandirse nuevamente para incluir a toda la humanidad o pereceremos”. [41]

 

Si la agenda de los ODS tiene que ver con ayudar a prevenir que los seres humanos perezcan por el colapso climático, estos presentan solo la mitad del panorama. La otra mitad, directa e íntimamente relacionada con el éxito en la primera mitad, requiere que pongamos fin al sistema de guerra en el mundo superando la convención obsoleta de soberanía absoluta que impide el éxito tanto en terminar con la guerra como en lograr la agenda de los ODS. Necesitamos un sistema de gobernanza mundial que logre ambas tareas simultáneamente. Por lo tanto, los ODS constituyen una “duplicidad omnicida” que engaña a la humanidad para que crea que es posible lograr algo dentro de un sistema mundial que estructuralmente derrota todos los intentos de alcanzar esos objetivos. Ese mismo sistema mundial es la causa fundamental de la destrucción climática y la amenaza existencial para nuestro futuro humano común. Es difícilmente creíble esperar que ese mismo sistema (en su mayor parte oculto y tácito detrás del documento de los ODS) sirva como facilitador de los objetivos y salvador del medio ambiente. No sólo no puede lograrlo económicamente (como hemos visto), sino que, dado que es simultáneamente un sistema de guerra militarizado de estados soberanos, tampoco puede lograrlo políticamente. Los ODS, en el Objetivo 16, demuestran ser una quimera y un ejercicio de duplicidad casi criminal.

 

Un artículo sobre los ODS que declara que se trata de un sistema desde el punto de vista de los “países en desarrollo” coincide. En él se afirma que “no se persigue la promoción de la justicia a nivel nacional, que se deriva del espíritu de los ODS, en particular de los objetivos 3, 4, 5 y 10”. [42] El Objetivo 16 pretende que la paz dentro de las naciones es posible frente a un sistema mundial que explota a la mayoría pobre de las naciones del mundo, causando el caos social y la desesperación que conlleva la pobreza. El sistema mundial actual, como hemos visto, tiene al menos cuatro siglos de antigüedad, ya que se creó cuando los ejércitos montaban a caballo y luchaban con espadas. Es difícilmente creíble en el mundo actual, en el que las armas nucleares de los misiles balísticos intercontinentales pueden llegar al otro lado del mundo en cuestión de minutos y en el que el 1% de la población mundial posee el 50% de su riqueza, y esta disparidad sigue aumentando. La Constitución de la Tierra fue diseñada para abarcar tanto los mercados libres como los estados-nación dentro de un sistema mundial en el que los habitantes de la Tierra son soberanos (y por lo tanto legalmente responsables de proteger los bienes comunes globales de la atmósfera, los océanos, los casquetes polares, las selvas tropicales y el ecosistema planetario). Establece la libertad y la diversidad individuales y nacionales dentro de un marco de bien común que verdaderamente hace posible una futura civilización humana y planetaria floreciente. Reemplaza el sistema absurdo en el que las naciones soberanas no reconocen leyes vinculantes por encima de ellas mismas y se consideran “libres” de militarizarse y librar guerras sin fin. Un sistema de este tipo es, por lo tanto, la verdadera clave para evitar la extinción humana tanto por el colapso climático como por la guerra nuclear.

 

OBJETIVO 17: Fortalecer los medios de implementación y revitalizar la alianza mundial para la financiación del desarrollo sostenible.

 

La lista de objetivos de los ODS culmina con una afirmación del sistema económico mundial que causó la crisis climática en primer lugar. Reafirma la Agenda de Acción de Addis Abeba, que permite a las naciones acceder a “los recursos públicos nacionales, las empresas y las finanzas privadas nacionales e internacionales, la cooperación internacional para el desarrollo, el comercio internacional como motor del desarrollo, la deuda y la sostenibilidad de la deuda, el tratamiento de cuestiones sistémicas y la ciencia, la tecnología, la innovación y la creación de capacidad, y los datos, la vigilancia y el seguimiento”. Obsérvese que no hay una palabra sobre la “cancelación de la deuda”, que sería una verdadera clave para ayudar a las naciones pobres a esforzarse por alcanzar los puntos de referencia de los ODS. El énfasis, como siempre, está en “las empresas y las finanzas privadas nacionales e internacionales”, en otras palabras, en el sistema financiero mundial en el que los banqueros privados que poseen vastos conglomerados de riqueza privada celebran acuerdos con países pobres de todo el mundo para aumentar la riqueza de sus inversores.

 

En el marco de Addis Abeba, estas deudas deben ser “sostenibles”, es decir, los países pobres deben poder seguir pagando los intereses de sus deudas a perpetuidad sin declararse en quiebra en el proceso. Aquí vemos al sistema financiero global (integrado por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC), el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial del Comercio (OMC) y “las empresas y finanzas privadas internacionales”) ofreciendo sus servicios a las naciones pobres del mundo a las que ya han mantenido en la pobreza durante casi un siglo. En virtud del Objetivo 17, se espera que la gente crea que este sistema comenzará a funcionar de repente y milagrosamente en su beneficio.

 

El Objetivo 17 reafirma el sistema mundial de esclavitud por deuda. La deuda se programará para que el reembolso del capital y los intereses de un préstamo sea “sostenible”, asegurando la pobreza y la miseria continuas de la gran mayoría. Richard Heinberg señala claramente en El fin del crecimiento (2011) que el sistema de financiación de la deuda del capitalismo necesita crecimiento. Sin un crecimiento en la cantidad de producción y ventas, y por ende en las ganancias, ningún país o empresa podría pagar su deuda. Los ODS requieren crecimiento para que el prestatario pueda pagar el capital con intereses sobre la deuda. Lo que Daly llama “aumento cuantitativo” (lo opuesto a la sostenibilidad) es, por lo tanto, un principio fundamental detrás de los ODS y en contradicción directa con la verdad ecológica de que “el crecimiento infinito en un planeta finito es imposible”.

 

De hecho, a diferencia del militarismo global, nuestra explosión demográfica planetaria y la literatura ecológica sobre los “límites al crecimiento (discutidos más adelante)”, este principio del crecimiento económico ni siquiera está oculto en el documento de los ODS. El Objetivo 17 establece claramente: “Reconocemos que los recursos internos se generan ante todo mediante el crecimiento económico, apoyado por un entorno propicio a todos los niveles. … La actividad empresarial privada, la inversión y la innovación son los principales impulsores de la productividad, el crecimiento económico inclusivo y la creación de empleo”. Este principio antiambiental es quizás el más difícil de ocultar porque el sistema necesita que las naciones adquieran préstamos y tengan deudores que paguen el capital con intereses.

 

Existe una importante bibliografía sobre “los límites del crecimiento” escrita por una amplia variedad de economistas y científicos del clima, algunos de los cuales mencioné anteriormente. Es difícil que las personas informadas pasen por alto este debate: desde el libro de Donna Meadows et al. Limits to Growth, publicado en 1974, hasta Overshoot: The Ecological Basis for Revolutionary Change, de William Caton, Jr., en 1982, hasta How Many People Can the Earth Support?, de Joel E. Cohen, en 1995, hasta Limits to Growth: the 30-Year Update, de Meadows et al., en 2004, hasta 2052: A Global Forecast for the Next Forty Years, de Jorgan Randers, en 2012, hasta Limits and Beyond, de Meadows, Randers et al., en 2022, el tema ha estado constantemente presente para el público informado.[43] Sin embargo, los autores del documento de los ODS parecen haberlo pasado por alto. Tienen la ilusión de que el medio ambiente se puede salvar mediante una economía de crecimiento globalizada, como lo expresan claramente en el Objetivo 17.

 

 

 

 

Resumen y conclusión

 

Los ODS presentan una imagen y un ideal de un mundo holístico y coordinado de objetivos sostenibles para una colección planetaria de estados-nación legalmente “independientes” (porque son “soberanos”) que luchan en un mundo militarizado de incertidumbre, secretismo, preocupaciones de seguridad, inundado de armas y caracterizado por la inmensa violencia estructural de la pobreza y la miseria globalizadas. Este sistema, a su vez, está interconectado con un capitalismo global que impone hechos económicos duros a todos y está orientado a la acumulación privada de riqueza, dirigido por sistemas de acumulación de riqueza privada como el Fondo Monetario Internacional o el Banco Mundial. Existen profundas contradicciones entre la coordinación necesaria para alcanzar colectivamente los objetivos planteados por los ODS y el sistema mundial en el que se han presentado. Como escribe el pensador sistémico Chuck Pezeshki: “Tenemos una cultura de grano grueso, anclada en el modelo de estado-nación westfaliano del siglo XVII”. [44] El mundo está dividido en territorios absolutos, gobernados principalmente por sistemas jerárquicos primitivos de arriba hacia abajo, y militarizados para negar cualquier unidad genuina con el resto de la humanidad. Este sistema, a su vez, derrota cualquier creciente empatía por el resto de la humanidad y cultiva la lealtad absoluta a algún fragmento. Un cartel patrocinado públicamente que se ve a menudo en los países de habla hispana dice: “Patria o Muerte”. Así es en todo el planeta. Pezeshki observa:

 

Las diversas formas relacionales de conexión influirán directamente en la forma en que se crea el conocimiento dentro de una organización. Y la fidelidad de la información compartida en la organización estará vinculada a una función del desarrollo personal de todos los individuos dentro del sistema: su empatía desarrollada... Y los mayores sentimientos de seguridad dentro de una organización permiten probar cosas nuevas. Las organizaciones con niveles inferiores pueden asumir la imitación del liderazgo, o una transferencia de estados emocionales. Las organizaciones con mayor empatía convierten a sus miembros en sensores profundos y precisos, así como en personas capaces de actuar... Por eso la empatía es vital. La conexión dúplex impulsa inherentemente ese cambio desde el estatus hacia la responsabilidad. Naturalmente nos volvemos más responsables de las cosas con las que estamos conectados. Sus caminos y alegrías se convierten en los nuestros. Y eso nos cambia y evoluciona las estructuras sociales que habitamos. La conciencia aumenta, con múltiples pares de ojos que ven el mundo exterior con mayor claridad... La competencia es sobre el individuo... la coordinación es sobre el grupo... Y ese nuevo nivel de interconexión impulsará ese conjunto evolucionado de conciencia, que demostrará ser capaz de dominar los problemas de los niveles inferiores. Finalmente, puede que no sepamos exactamente hacia dónde vamos, pero finalmente tendremos una brújula emergente.[45]

 

Cuanto más conscientes seamos de nuestras conexiones con el todo, más pasaremos de la “competencia” a la “coordinación” y la “responsabilidad” hacia el todo, y más funcionará este proceso como una “brújula emergente” para nuestras vidas y pensamientos. Esto es lo que debemos hacer por la humanidad en el planeta Tierra. De manera similar, en La civilización empática, el pensador global y futurista Jeremy Rifkin sostiene que la conciencia humana ha evolucionado a través de una serie de etapas o niveles que pueden nombrarse o identificarse de maneras diferentes pero superpuestas. Estas etapas pasan “de la conciencia mitológica a la conciencia teológica, a la conciencia ideológica y a la conciencia psicológica, y han extendido nuestro impulso empático desde los lazos de sangre a las afiliaciones religiosas, a las identidades nacionales y a las comunidades asociativas”. Para Rifkin, la clave de la sostenibilidad y la supervivencia humana pasa hoy por “transformarnos en conciencia de la biosfera y ampliar la empatía para incluir a toda la raza humana como nuestra familia, así como a nuestras criaturas compañeras”. [46] Muchos pensadores ambientales sostienen que los seres humanos deben desarrollar un nuevo nivel de conciencia. Puede llamarse “conciencia de la biosfera” (Rifkin 2015), “conciencia planetaria” (Speth 2008) o “conciencia ecozoica” (Swimme y Berry 1992). En mis propios escritos, la he llamado “conciencia holística”. Este desarrollo constituye una clave para establecer una civilización planetaria libre del espectro del ecocidio planetario o, de hecho, de la guerra nuclear. Existe un alto nivel de acuerdo entre los pensadores ambientales y los cosmólogos científicos en que el reconocimiento del todo y su holismo generalizado es un factor necesario para ir más allá de nuestros egoísmos personales, nacionales, raciales o religiosos hacia una conciencia mundicéntrica y cosmocéntrica.

 

De una manera un tanto oscura, el documento de los ODS presupone algo similar. Habla de “inclusión”, “cooperación”, “alianzas”, “igualdad” y “empoderamiento”. De esta manera intenta promover la conversión de la conciencia en la dirección que se necesita para una civilización planetaria y compasiva. Sin embargo, como hemos visto, intenta esto al mismo tiempo que asume sin cuestionar el sistema mundial fragmentado fundado hace unos cuatro siglos. Debemos pensar y actuar de manera holística, no solo en la conciencia, sino también en la economía y la política. Como lo expresan los científicos de la sostenibilidad Goerner, Dyck y Lagerroos: “Los activistas de la sostenibilidad ven la civilización global, la economía global y la biosfera como un ecosistema fundamentalmente entrelazado. Su objetivo es desarrollar patrones sostenibles de relación dentro y entre los tres.”[47]

 

Speth afirma que “los estudiantes de la globalización deben tomar en serio la posibilidad de que las estructuras subyacentes del orden mundial moderno (ahora globalizado) –el capitalismo, el Estado, el industrialismo, la nacionalidad, el racionalismo– así como los discursos ortodoxos que los sustentan, puedan ser en aspectos importantes irreparablemente destructivos.”[48] Por “racionalismo” Speth se refiere al pensamiento lineal obsoleto que desciende del paradigma moderno temprano que examinamos anteriormente. Este “racionalismo” moderno temprano está en el corazón de la economía estándar de los libros de texto, que todavía se enseña en la mayoría de las universidades, una orientación que la economista Kate Raworth llama “economía del cuco.”[49]

 

Hoy en día, entendemos que la inteligibilidad del universo no es lineal sino holográfica, orgánica y dinámicamente “fractal”: campos dentro de campos que reflejan patrones básicos que resultan en un aumento dialéctico de cada vez mayor armonía, integración y sinergia.[50] Buckminster Fuller me viene a la mente como un futurista global que comprendió la inmensa sinergia que surgiría y debería surgir cuando los seres humanos superen el prejuicio nacionalista y se unan como una sola civilización.[51]

 

Con el ascenso de la economía neoliberal globalizada desde fines de la década de 1970, y con el aumento geométrico de la población humana, nuestro planeta ha sido llevado a un “sobregiro” radical. Como lo definen la experta en sistemas Donella Meadows y sus colegas: “La capacidad de sustentación tiene un límite. Cualquier población que crezca más allá de su capacidad de sustentación, sobrepasando el límite, no se sustentará por mucho tiempo. Y mientras cualquier población esté por encima de la capacidad de sustentación, deteriorará la capacidad de soporte del sistema del que depende”.[52] Durante al menos el último medio siglo, los seres humanos han estado en un dramático sobregiro en el planeta Tierra. Hemos excedido la capacidad de sustentación ambiental de nuestro ecosistema planetario y es por eso que ese ecosistema se está desmoronando a nuestro alrededor. El ambientalista Lester Brown sitúa nuestra condición de sobrecapacidad aproximadamente en la misma época que el surgimiento del neoliberalismo:

 

Las demandas colectivas de la humanidad superaron por primera vez la capacidad regenerativa de la Tierra alrededor de 1980. Para 1999, las demandas globales sobre los recursos naturales de la Tierra excedían los rendimientos sostenibles en un 20%. Los cálculos en curso muestran que en 2007 era del 50%. Dicho de otro modo, se necesitarían 1,5 Tierras para sostener nuestro consumo actual. Ambientalmente, el mundo está en modo de sobrecapacidad.[53]

 

Si esto es correcto, entonces la capacidad de sustentación ambiental de la Tierra era muy inferior a 5 mil millones de personas cuando se calculó con referencia a 1980. Pero la sobrecapacidad degrada gravemente los ecosistemas sobrecargados que protegen la vida, lo que significa que hoy la capacidad de sustentación sostenible de nuestro planeta se ha vuelto dramáticamente inferior a 5 mil millones. La ideología económica neoliberal que se ve en el documento de los ODS funciona en abierta contradicción con el holismo ecológico de la ciencia climática. Como declara el Objetivo 17 con tantas palabras, las empresas deben ser “libres” de abordar los ODS sin regulaciones o restricciones excesivas. El neoliberalismo exige la privatización de los servicios públicos, la reducción de los impuestos a las personas y corporaciones ricas y la “libre circulación” del capital en todo el planeta con pocas restricciones a las oportunidades de inversión.[54]

 

Esta ideología mide el éxito de las naciones en términos de aumento del producto interno bruto (PIB).[55] Por el contrario, los economistas ecológicos han estado clamando al unísono que “no se puede tener un crecimiento infinito en un planeta finito”. Sin embargo, como hemos visto, el PIB colectivo mundial, el uso de combustibles fósiles y la destrucción continua de nuestro ecosistema planetario han continuado sin cesar desde la primera conferencia ambiental de la ONU en Estocolmo en 1972 hasta la actualidad. Hoy estamos a seis años del final de otra iniciativa ambiental fallida de la ONU. Joel Kovel llama a este movimiento “locura suicida”:

 

La cultura del capital avanzado pretende convertir a la sociedad en adictos al consumo de mercancías, una condición “buena para los negocios” y, en consecuencia, mala para los ecosistemas… Una vez que el tiempo está limitado en la producción capitalista, se frustra la sutil sintonía con los ritmos naturales necesaria para una sensibilidad ecocéntrica. Esto permite que la locura suicida de una acumulación en constante expansión parezca natural. Las personas con mentalidades deformadas por el complejo de los casinos simplemente no van a pensar en términos de límites y equilibrios, o del reconocimiento mutuo de todos los seres.[56]

 

El documento de los ODS está enmarcado en términos de objetivos aspiracionales notables, pero no en términos de límites o equilibrios planetarios. Afirma la posesión soberana absoluta de los recursos internos de cada fragmento de estado-nación y fracasa por completo en ver nuestros océanos, atmósfera, selvas tropicales y ecosistemas planetarios como los bienes comunes globales que son, pertenecientes inherentemente a los pueblos de la Tierra. Esto es precisamente lo que quise decir cuando hablé de los “derechos de tercera generación” a un medio ambiente sano y a la paz mundial. Estos derechos no pueden repartirse entre estados “soberanos”. Pertenecen a los pueblos de la Tierra en su conjunto y requieren una encarnación política y económica holística.

 

Kovel señala que el holismo de nuestro ecosistema planetario requiere una “sensibilidad ecocéntrica” conectada con límites, equilibrios y armonías, y no un falso “crecimiento económico sustentable”. Para él, así como para muchos otros que he citado en este artículo, necesitamos pensar en términos de totalidades, para convertirnos en un todo, en armonía con el holismo de nuestra humanidad común, nuestro ecosistema planetario y nuestro cosmos en evolución. El problema central con la forma destructiva de globalización representada por la ideología detrás de los ODS es la falsa conciencia, una falsa conciencia obsesionada con el crecimiento en lugar de los límites.[57] y con fragmentos soberanos en lugar de nuestra comunidad humana común.

 

Necesitamos pensar en términos de democracia global como lo expresa tan claramente el pensador de procesos David Ray Griffin: “Al argumentar que la democracia global es ahora necesaria, estoy usando el término en el sentido más estricto: necesaria para la supervivencia misma de la civilización humana”. Y esto no se debe simplemente a que la democracia global por sí sola puede acabar con el militarismo y las armas de destrucción masiva: “La democracia global”, escribe, “es necesaria si no se quiere que la civilización humana sea destruida por el uso excesivo de combustibles fósiles”. [58] El historiador Afred McCoy, en su enorme volumen de 2021 titulado To Govern the Globe: World Orders & Catastrophic Change, concluye su detallado análisis del sistema mundial con la siguiente declaración:

 

Dado que el sistema mundial de Washington y la alternativa emergente de Beijing están fracasando en gran medida en limitar las emisiones de carbono, la comunidad internacional probablemente necesitará una nueva forma de colaboración para contener el daño… El sistema mundial actual, caracterizado por estados-nación fuertes y una gobernanza global débil en la ONU, ha demostrado ser inadecuado para el desafío del cambio climático… Cualquier orden mundial, ya sea el de Washington o el de Beijing, que se base en la primacía del estado-nación probablemente resultará incapaz de hacer frente a la crisis política y económica que probablemente surgirá de la aparición de varios cientos de millones de refugiados del cambio climático para 2050… Para hacer frente de manera eficaz a la crisis, el mundo tendría que crear un sistema internacional que privilegiara la protección de los bienes comunes globales y los derechos humanos por sobre la inviolabilidad de la soberanía nacional del tipo sancionado por el orden global actual.[59]

 

Esto es exactamente lo que logra la Constitución para la Federación de la Tierra: otorga “protección privilegiada” a los bienes comunes globales, que son la verdadera clave para la sostenibilidad, no una serie de objetivos establecidos para unos 193 estados-nación soberanos fragmentados y competitivos. Pero hace más que esto en términos de nuestra afirmación de que la conciencia humana debe madurar hasta convertirse en una conciencia holística y ecocéntrica, libre de identificaciones egoístas absolutistas con naciones, religiones, razas, géneros o ideologías. Todas esas identificaciones egoístas revelan orientaciones inmaduras que operan dentro de un mundo de fragmentación ilusoria, un mundo que clama por un mayor crecimiento y una autorrealización más profunda. Hemos visto que los ODS dan una pista de esto, pero no logran conectar una conciencia madura e inclusiva con la necesidad de un sistema económico y político mundial maduro e inclusivo.

 

La promoción y el estudio de la Constitución de la Tierra también son de gran ayuda en este ámbito, ya que al promover un documento holístico que articule un gobierno democrático no militar para la Tierra, estamos promoviendo simultáneamente una conciencia holística y ecológica. Los ODS no pueden y no podrán sacar a la humanidad de la trayectoria hacia la autoextinción. Solo el holismo verdadero, la verdadera armonía con la realidad y los principios fundacionales del cosmos y nuestro ecosistema planetario, permitirán que esto suceda. La Constitución de la Tierra sirve como modelo concreto y medio para alcanzar este fin. Proporciona un punto de inflexión, ya que su holismo incluye el principio fundamental del cosmos: un principio de unidad de campos en red en el que la diversidad nunca se absolutiza porque la unidad del todo brilla a través de él.

 

 

 

Notas finales y obras citadas

 

[1] Véase David Bohm, Wholeness and the Imlicate Order. Nueva York: Routledge, 2002. Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man. Nueva York: Harper & Row, 1959.

 

[2] Raimon Panikkar, The Rhythm of Being: The Unbroken Trinity. Maryknoll, NY: Orbis Books. 2010, pág. 53.

 

[3] Immanuel Kant, The Groundwork of the Metaphysics of Morals. Trad. H. J. Paton. Nueva York: Harper Torchbooks, 1964, págs. 93-98.

 

[4] Glen T. Martin, Human Dignity and World Order: Holistic Foundations of Global Democracy. Lanham, MD: Hamilton Books of Roman & Littlefield, 2024, cap. 2.

 

[5] William Greider, El alma del capitalismo: abriendo caminos hacia una economía moral. Nueva York: Simon & Schuster, 2003, pág. 60.

 

[6] Duncan K. Foley, La falacia de Adán: una guía para la teología económica. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008, pág. 85.

 

[7] Véase Erin Daly, Derechos de dignidad: tribunales, constituciones y el valor de la persona humana. Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2013.

 

[8] Frank Akerman y Lisa Heinzerling, Priceless: On Knowing the Price of Everything and the Value of Nothing. Nueva York: The New Press, 2004.

 

[9] G.W.F. Hegel, Elementos de la filosofía del derecho. Alan Wood, ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1991, párrs. 331-34.

 

[10] Emery Reves, La anatomía de la paz. Nueva York: Harper & Brothers Publishers, 1945, pág. 121 (énfasis original).

 

[11] Immanuel Kant, Paz perpetua. Ed. Lewis White Beck. Nueva York: Macmillan, 1957, pág. 10.

 

[12] Fundamentación kantiana de la metafísica de la moral, op. cit. Reves, Anatomía de la paz, op. cit. David Ray Griffin, Reinhold Niebuhr y la cuestión de la democracia global. Anoka, MN: Process Century Press, 2021.

 

[13] Martin, Dignidad humana y orden mundial, op. cit., pág. 19.

 

[14] Constitución para la Federación de la Tierra. En línea en https://earthconstitution.world/text-of-the-earth-constitution/ En versión impresa en Institute for Economic Democracy Press, Appomattox, VA, 2014.

 

[15] Véase Donald Wallace-Wells, The Uninhabitable Earth: Life After Warming. Nueva York: Penguin/Random House, 2019.

 

[16] https://www.ipcc.ch/site/assets/uploads/2024/04/IPCCFactSheet_Timeline.pdf.

 

[17] https://www.statista.com/statistics/1302754/fossil-fuel-energy-consumption-worldwide/

 

[18] Johan Galtung, The Fall of the US Empire—And Then What? USA 2017 edition: Kolofon Press, 2009, p. 38.

 

[19] H. L. A. Hart, The Concept of Law. Segunda edición. Oxford: Oxford University Press, 1961, pág. 132.

 

[20] Pepe Escobar, Globalistan: How the Globalized World Is Dissolving into Liquid War. Ann Arbor, MI: Nimble Books, 2006.

 

[21] Michael Mann, The New Climate War: The Fight to Take Back Our Planet. Nueva York: Public Affairs, 2021, págs. 105-06.

 

[22] Naomi Klein, This Changes Everything: Capitalism vs the Climate. Nueva York: Simon & Schuster.

 

[23] Richard Heinberg, The End of Growth: Adapting to Our New Economic Reality. Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 2011, págs. 6-7 y 20-21.

 

[24] Daly, Beyond Growth, op. cit., pág. 9.

 

[25] https://monthlyreview.org/2007/10/01/the-dismantling-of-yugoslavia/.

 

[26] Véase Michael Parenti, The Face of Imperialism. Boulder, Colorado: Paradigm Publishers, 2011. William Blum, Rogue State: A Guide to the World’s Only Superpower. Monroe, Maine: Common Courage Press. Douglas Valentine, The CIA as Organized Crime: How Illegal Operations Corrupt America and the World. Atlanta, Georgia: Clarity Press, 2017.

 

[27] James Gustav Speth, Bridge at the Edge of the World. . New Haven, Connecticut: Yale University Press, y They Knew: The US Federal Government’s Fifty-Year Role in Causing the Climate Crisis. Cambridge: The MIT Press, 2021.

 

[28] Daly, Beyond Growth, op. cit., Heinberg, The End of Growth, op. cit.

 

[29] Véase Joel Kovel, El enemigo de la naturaleza: el fin del capitalismo o el fin del mundo. Londres: Zed Books, 2007. Herman E. Daly y John Cobb, Jr., Por el bien común: reorientar la economía hacia la comunidad, el medio ambiente y un futuro sostenible, Boston: Beacon Press, 1994. Kate Raworth, Economía de la rosquilla: 7 maneras de pensar como un economista del siglo XXI. White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing, 2017. Véase también Michael Harrington, Socialismo: pasado y futuro. La prueba clásica sobre el papel del socialismo en la sociedad moderna. Nueva York: Arcade Publishing, 1989.

 

[30] https://www.worldbank.org/en/news/feature/2023/12/18/2023-in-nine-charts-a-growing-inequality.

 

[31] Ibíd.

 

[32] Bill McKibben, Falter: Has the Human Game Begun to Play Itself Out? (¿Faltar: ha comenzado a jugarse el juego humano?). Nueva York: Henry Holt, 2019, págs. 46-54.

 

[33] James Gustav Speth, Red Sky at Morning: America and the Crisis of the Global Environment (Cielo rojo al amanecer: Estados Unidos y la crisis del medio ambiente global). New Haven, Yale University Press, 2004, págs. 15 y 33.

 

[34] Cullum Roberts, The Ocean of Life: The Fate of Man and the Sea (El océano de la vida: el destino del hombre y el mar). Nueva York: Viking Press, 2012.

 

[35] Albert Bates, Dark Side of the Ocean: The Destruction of Our Seas, Why It Matters, and What We Can Do About It [El lado oscuro del océano: la destrucción de nuestros mares, por qué es importante y qué podemos hacer al respecto]. Summertown, TN: Groundswell Books, 2020, pág. vi.

 

[36] Roberts, The Ocean of Life [El océano de la vida], op. cit.

 

[37] Ibíd., Roberts, págs. 326-28.

 

[38] Speth, Bridge at the Edge of the World [Un puente en el borde del mundo], op. cit., págs. 71-72.

 

[39] Véase también mi artículo de 2019 “Our Planetary Tragedy of the Commons” [Nuestra tragedia planetaria de los bienes comunes] en www.Academia.edu.

 

[40] Tom Engelhardt, Shadow Government: Surveillance, Secret Wars, and a Global Security State in a Single, Superpower World [Gobierno en la sombra: vigilancia, guerras secretas y un estado de seguridad global en un mundo único y con superpotencias]. Chicago: Haymarket Books, 2014, pág. 7.

 

[41] Gwynne Dyer, La historia más corta de la guerra: de cazadores-recolectores a superpotencias nucleares: un relato para nuestros tiempos. Nueva York: The Experiment, LLC, 2021, págs. 62 y 237.

 

[42] Mehdi Jabbari, et al., “Asignación global del presupuesto de carbono basada en la justicia rawlsiana por medio del índice de los Objetivos de Desarrollo Sostenible”. Environment, Development, & Sustainability 22, n.º 6, (agosto de 2020), págs. 5465-81.

 

[43] Donna Meadows, et al. Los límites del crecimiento. Nueva York: Signet Press, 1972. William R. Caton, Jr., Sobregiro: la base ecológica del cambio revolucionario. Chicago: University of Illinois Press, 1982. Joel E. Cohen, ¿Cuántas personas puede soportar la Tierra? Nueva York: W.W. Norton, 1995. Donna Meadows, et al., Los límites del crecimiento: actualización a 30 años. White River Junction, VT: Chelsea Green Publishing, 2004. Jorgan Randers, 2052: un pronóstico global para los próximos cuarenta años. Informe al Club de Roma en conmemoración del 40.º aniversario de Los límites del crecimiento. White River Junction, VT: Chelsea Green Publishing, 2012. Donna Meadows, et al. Los límites y más allá: 50 años después de Los límites del crecimiento. ¿Qué aprendimos y qué viene a continuación? Bardi y Pereira, eds., Exapt Press, 2022.

 

[44] Ibíd., Chuck Pezeshki, “¿Cómo crecemos socialmente?”, en Meadows, et. al. Los límites y más allá, pág. 233.

 

[45] Ibíd., Pezeshki, págs. 234-36.

 

[46] Jeremy Rifkin, The Zero Marginal Cost Society: The Internet of Things, The Collaborative Commons, and the Eclipse of Capitalism [La sociedad del coste marginal cero: la Internet de las cosas, los bienes comunes colaborativos y el eclipse del capitalismo]. Nueva York: St. Martin’s Publishers, 2015, pág. 369.

 

[47] Sally Goerner, Robert Dyck y Dorothy Lagerroos. The New Science of Sustainability: Building a Foundation for Great Change [La nueva ciencia de la sostenibilidad: construyendo una base para un gran cambio]. Chapel Hill: Triangle Center for Complex Systems, 2008, pág. 16.

 

[48] Speth, Bridge at the Edge of the World [Un puente en el borde del mundo], op. cit., pág. 63.

 

[49] Raworth, Doughnut Economics [La economía del donut], op. cit., págs. 30-37.

 

[50] Jude Currivan, The Cosmic Hologram: In-formation at the Center of Creation [El holograma cósmico: información en el centro de la creación]. Rochester, VT: Inner Traditions, 2017.

 

[51] Buckminster Fuller, Critical Path [El camino crítico]. Nueva York: St. Martin’s Press, 1981.

 

[52] Meadows, et al., Los límites del crecimiento, op. cit., p. 137.

 

[53] Lester Brown, El mundo al borde del abismo: cómo prevenir el colapso ambiental y económico. Nueva York: Norton & Co., 2011, p. 7.

 

[54] Goerner, et al., op. cit., p. 285.

 

[55] Eric Toussaint y Damien Millet, La deuda, el FMI y el Banco Mundial: Sesenta preguntas, sesenta respuestas. Nueva York: Monthly Review Press, 2010.

 

[56] Kovel, El enemigo de la naturaleza, op. cit., p. 69.

 

[57] Toussaint y Millet, La deuda, el FMI y el Banco Mundial, op. cit., págs. 17-18.

 

[58] Griffin, Reinhold Niebuhr y la cuestión de la democracia global, op. cit., págs. 113 y 117.

 

[59] Alfred W. McCoy, Para gobernar el mundo: órdenes mundiales y cambios catastróficos. Chicago: Haymarket Books, 2021, págs. 316-17.