Mientras esté armado con la última sanción de la exención, el poder soberano convierte su ley en una jaula, convirtiendo la salida de la jaula en un destino temido, evitado y demasiado horrible para ser contemplado como un precio aceptable de la libertad, y la entrada a la jaula en un privilegio que debe ganarse y, una vez ganado, atesorarse. Los cautivos tienen todas las razones para ver la jaula como un refugio (quizás incómodo, pero seguro). Esta es una jaula en la que la mayoría de los posibles internos claman por ser admitidos, y en la que aquellos a los que se les niega la entrada sueñan como la redención definitiva.
Zygmunt Bauman (2002, pág. 225)
En su conocido libro Society Under Siege (Sociedad Bajo Asedio), Zygmunt Bauman describió el proceso de globalización y la condición generalizada de la humanidad al entrar en el siglo XXI. En la cita de apertura anterior, él llama al estado-nación una “jaula”, una jaula en la que la gente anhela ser internada, una jaula que la gente quiere proteger, y en la que la gente necesita “ganarse” el derecho de entrar si están fuera de la jaula.
Esta metáfora de la jaula claramente sirve para iluminar nuestra situación tal como la entiende Bauman. El mundo globalizado se ha vuelto “fluido”. Es un mundo en el que las culturas y prácticas tradicionales se han derrumbado y en el que se han transgredido muchas fronteras y limitaciones aceptadas. Es un mundo de incertidumbre que, en palabras de Albert Camus, ha sido “cortado del futuro” (Camus 1980).
Bauman (págs. 13-15) cita la famosa observación de Immanuel Kant de Perpetual Peace (Paz Perpétua) (1983) de que el hecho de que el mundo sea esférico significa que las personas no pueden “dispersarse infinitamente”. Todos nos afectamos y somos más que nunca parte unos de otros, pero, en un mundo “esférico”, el intento de alejarnos solo termina a la larga acercándonos. Dado que solo tenemos un planeta para vivir, observa Bauman, tenemos la opción de vivir juntos o destruirnos unos a otros (págs. 15-16).
Si elegimos vivir juntos significa hablar unos con otros en lugar de ir a la guerra. Nuestra relación con los demás es de solidaridad moral mutua y universal. Bauman cita a dos filósofos del siglo XX muy diferentes, Karl Jaspers y Emmanuel Levinas, que afirman lo mismo: la solidaridad moral humana universal, a pesar de sus enfoques filosóficos muy diferentes (p. 207). Todos somos moralmente responsables y estamos relacionados unos con otros, y un mundo globalizado nos llama insistentemente a complementar nuestra solidaridad moral universal con instituciones de gobierno universal que protejan nuestra solidaridad y los derechos individuales.
Pero hay un impedimento gigante: las jaulas. Los seres humanos aún viven en jaulas que, como institución, tienen al menos dos siglos de antigüedad, observa Bauman. Estas jaulas territoriales y soberanas del estado-nación impiden que nuestra solidaridad legal refleje y complemente nuestra solidaridad moral. Estas jaulas nos ofrecen reconocimiento como personas jurídicas en formas que complementan internamente la realidad de que somos personas morales. Pero a escala planetaria, externamente, no existen tales protecciones, a pesar de que la cruda elección que enfrentamos como seres humanos es entre vivir en solidaridad bajo leyes universales o destruirnos unos a otros con nuestras armas cada vez más destructivas. Los que están fuera de alguna jaula, dice, son como “cuerpos desnudos” solo que “pueden ser destruidos impunemente” (p. 226). No se reconoce su humanidad jurídica. Por lo tanto, la gente de todas partes lucha por entrar en alguna de las jaulas, incluso si la vida es difícil allí.
Hacia el final de su libro, Bauman analiza el valor de la "imaginación utópica" en los asuntos humanos (págs. 233-34). El ser humano es capaz de imaginar un estado de cosas diferente y mejor que el que existe actualmente. Históricamente, esta capacidad ha dado como resultado muchas ideas utópicas y una extensa literatura utópica. Hoy, nuestras imaginaciones utópicas nos dicen que este sistema mundial de “jaulas” soberanas está completamente fuera de sintonía tanto con la globalización como con la solidaridad moral de la humanidad. Nuestros sistemas de armas cada vez más poderosos presagian la autodestrucción si no podemos encontrar una salida a esta paradoja estableciendo una solidaridad legal para la humanidad que refleje nuestra solidaridad moral.
En otras palabras, debemos trascender el sistema de jaulas que se opone tanto a la globalización como a las realidades morales de nuestra humanidad común. pero ¿cómo hacer esto? Bauman señala que dos características de las visiones utópicas tradicionales son inaplicables hoy. Las utopías, dice, siempre connotaron tanto “finalidad” como “lugar” (territorialidad) (p. 223). “Topia” significa lugar y “utopía” significa “no lugar”, ya que estos pensadores estaban ofreciendo alternativas que aún no existían, pero la literatura utópica clásica insistía en dar un lugar a sus futuras utopías.
De manera similar, estas utopías clásicas contemplaban la "finalidad". Ellos imaginaron arreglos concretos que se esperaba que fueran permanentes y duraderos. La literatura utópica imaginó arreglos que resolvieron los problemas históricos humanos de una vez por todas y de manera definitiva. Ninguna de estas características es relevante hoy en día, argumenta Bauman, ya que la globalización ha abolido todos los lugares localizados que podrían florecer separados del todo y porque la globalización ha hecho que el movimiento histórico sea "líquido" (p. 22), haciéndonos dar cuenta de que no hay un solo patrón concreto que podemos esperar para resolver nuestra situación de forma permanente.
Sin embargo, he mostrado en el Capítulo 8 de One World Renaissance (Renacimiento de Un Mundo) (2016) y en mi artículo titulado "Teoría del valor del horizonte utópico" (2021), la dimensión utópica está íntimamente conectada con la temporalidad humana y tiene una importancia universal independientemente de características incidentales como " finalidad” o “lugar”. Bauman tiene razón en que nuestras imaginaciones utópicas son fundamentales para nuestra capacidad humana de trascendencia, es decir, nuestra capacidad para resolver nuestros problemas y pasar a niveles superiores de existencia. Señala correctamente que nuestros problemas fundamentales hoy en día incluyen la globalización misma, lo que contradice nuestra anticuada institucionalización mundial de “jaulas legales”, junto con sistemas de armas de inmensa capacidad destructiva. Pero, en última instancia, no ofrece ninguna solución a nuestra miseria: la sociedad está “sitiada” y parece no ver una salida creíble.
Bauman no parece estar familiarizado con la Constitución de la Federación de la Tierra, aunque me parece que la Constitución de la Tierra está hecha a medida para abordar su evaluación de nuestra situación en el siglo XXI globalizado. La Constitución de la Tierra no proporciona un patrón que determine concretamente cómo las personas vivirán sus vidas. Proporciona amplias diferencias culturales en la forma en que las personas viven y piensan. Sin embargo, proporciona un marco que resuelve la gran contradicción entre las jaulas legales y la solidaridad moral de todos los humanos al globalizar la ciudadanía legal.
Lo hace no aboliendo los estados-nación sino sólo su carácter de jaulas absolutas. Las naciones permanecen, pero la Constitución establece una solidaridad jurídica universal a la altura de nuestra solidaridad moral humana. Inmediatamente después de que esto sucede, las naciones ya no son jaulas atadas territorialmente. Conservan sus propias capacidades legislativas internas, pero la personalidad jurídica ahora es universal y las naciones se liberan de la necesidad de la protección obsesiva de sus respectivas jaulas.
Bauman dice que, en nuestro mundo globalizado, solo tenemos dos opciones: hablar entre nosotros o destruirnos unos a otros. La Constitución hace posible la primera opción y muy probable su éxito. Nos da una "utopía" en el sentido de que pone fin al horrible sistema de guerra que el mundo ha soportado desde que se ideó por primera vez el sistema de jaulas legales.
Este marco “utópico” claramente trasciende el lugar ya que abarca a toda la humanidad al hacer coincidir la universalidad legal con la universalidad moral. También trasciende el defecto utópico tradicional de la “finalidad”. La Constitución abre un proceso, una manera de hablar unos con otros y tomar decisiones sin violencia que nos mueve hacia el futuro sin dictar arreglos específicos sobre cómo debemos vivir nuestras vidas. Protege la libertad como el núcleo de todos nuestros derechos humanos universales. Y la propia Constitución, en virtud del artículo 18, requiere ser reexaminada regularmente para que pueda evolucionar con la humanidad y con las condiciones del planeta Tierra. No nos da una finalidad, sino un proceso viable.
Ya es hora de que los seres humanos entren en el siglo XXI globalizado y se enfrenten al dilema de que o nos hablamos bajo las leyes de la ciudadanía legal o nos destruimos unos a otros. Está claro que sólo podemos hablar efectivamente si tenemos instituciones que permitan hablar y tomar decisiones democráticas. Esto no puede suceder desde el interior de las jaulas. Las jaulas no pueden comunicarse efectivamente entre sí porque tienen un incentivo estructural para protegerse, mentir y militarizarse. La horrible guerra que ahora se desarrolla en Ucrania, que amenaza al mundo una vez más con una posible escalada a la guerra nuclear, es sin duda todo el fundamento que necesitamos para ver estas verdades.
Son los ciudadanos del mundo, protegidos e iguales por la ley, los que pueden y deben hablar unos con otros y sacar a los seres humanos del sistema de guerra de las jaulas legales a un sistema de paz en el que la ley y la moralidad se reflejen mutuamente. Es por esto que debemos ratificar la Constitución de la Federación de la Tierra. Es nuestra única opción verdaderamente funcional además de destruirnos unos a otros.
Trabajos citados
Bauman, Zygmunt (2002). Sociedad bajo asedio. Malden, MA: Polity Press.
Camus, Alberto (1980). Ni víctimas ni verdugos. Trans. Dwight McDonald. Nueva York: Continuo.
Constitución para la Federación de la Tierra. En línea en www.earthconstitution.world y www.wcpa.global (www.constitucionmundial.com en español). Disponible en rústica en Institute for Economic Democracy Press en Appomattox, VA.
Kant, Emanuel (1983). Paz perpetua y otros ensayos. Trans. Ted Humphreys. Indianápolis: Hackett
Martín, Glen T. (2016). Un renacimiento mundial: transformación planetaria holística a través de un contrato social global. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica Press.
Martín, Glen T. (2020). “Teoría del valor del horizonte utópico: un poder transformador en el corazón del futuro humano”, en American International Journal of Humanities and Social Science. vol. 7, No. 1, febrero de 2021: aijhss.cgrd.org/index.php/54-contact/115-vol-7-no-1-february-2021