Si los seres humanos se van a unir verdaderamente dentro de una civilización planetaria que pone fin a la guerra, protege los derechos humanos universales y establece la sostenibilidad dentro de los límites de nuestra biosfera planetaria, entonces debemos actualizar conscientemente el holismo del cuerpo, la mente y el espíritu. La Constitución de la Federación de la Tierra puede ayudar a servir como puente hacia esta síntesis evolutiva. Al crear una Federación de la Tierra que abarca a todos los pueblos y naciones, esta Constitución de la Tierra mejora y fomenta una conciencia planetaria en la que todas las personas se entienden dentro de la trinidad de cuerpo, mente y espíritu.

Describamos brevemente cada uno de estos sucesivamente, para intentar aclarar el holismo detrás de la civilización planetaria emergente.

Primero, está el cuerpo. Somos seres encarnados, encarnados desde el principio. No es que haya una mente o un espíritu que se inserta en un cuerpo para ser liberado tras la muerte del cuerpo. Más bien, ser humano requiere ser corporal, porque todo el cosmos y todo en él refleja la síntesis trina de cuerpo, mente y espíritu.

Esta última afirmación es corroborada cada vez más por la ciencia y la cosmología contemporáneas. Hablar hoy de "cuerpo" no se refiere a una realidad sustancial y autosuficiente considerada como "materia" de la que las cosas están compuestas y relacionadas según las leyes de la física. La “materia” hoy es información y energía como un todo cohesivo, revelado como indistinguible por Einstein, y que durante décadas se ha entendido cada vez más progresivamente como una unión inseparable. En última instancia, esto significa que materia y "mente" o "conciencia" no son dos sustancias distintas, sino que son holárquica y mutuamente constitutivas una de la otra. Desde hace décadas, los pensadores avanzados han llegado a la conclusión de que nuestro universo es un universo "consciente", informado dinámicamente por la información y la inteligencia (cf. Kafatos y Nadeau 1990).

Los seres humanos somos una síntesis de cuerpo y mente porque la ciencia está revelando que todo es una síntesis de cuerpo y mente. La inteligencia y la inteligibilidad están en todas partes y presentes en todo. La mente no es solo una función de un objeto material complejo llamado cerebro. El cerebro puede concebirse mejor como un receptor en el que su complejidad le permite recurrir a la inteligencia consciente que se encuentra en todas partes del cosmos. Como lo expresa Jude Currivan: “Basado en numerosos datos experimentales de la no localidad de nuestra conciencia, una alternativa ha sido ver el cerebro como una computadora: un receptor y transmisor de información no local” (Currivan 2017, 189).

El cuerpo y la mente interactúan de manera holística y sinérgica en todo el universo, pero en los seres humanos se sintetizan en una criatura que es verdaderamente un microcosmos del todo, una manifestación consciente de la síntesis cuerpo-mente. Sin embargo, hay una tercera dimensión que es necesaria para la verdadera madurez humana y el despertar de nuestra condición humana universal, que también debe servir como base para la civilización planetaria venidera. A esto se le ha llamado a menudo "espíritu".

Es importante no cosificar el espíritu como una especie de cosa sustancial, no física, así como es importante no hacer esto con el "cuerpo" o la "mente". "Espíritu", como lo estoy usando, no es una cosa misteriosa, como un fantasma que aparece aquí y allá en la experiencia humana. No es como si el mundo estuviera obsesionado por "espíritus". La palabra "espíritu" aquí representa el infinito, el infinito que se encuentra en todas partes y en ninguna parte, el infinito que comprende la tercera dimensión de la trinidad de cuerpo, mente y espíritu.

Raimon Panikkar señala que estos tres son mutuamente constitutivos del ser, de la realidad misma (2013). Por tanto, pueden denominarse tres "dimensiones" sólo con fines heurísticos. Como mutuamente constitutivos de nuestro Cosmos, comprenden una realidad holística. Cada uno es, y no es, los otros dos.

El nombre "infinito" es la palabra dada a este aspecto por pensadores como Nicolás de Cusa en el siglo XV y G.W.F. Hegel en el siglo XIX. Pero puede ser que este mismo aspecto reciba el nombre de "vacío" (sunyata) en la tradición budista o "Tao" en la tradición taoísta. El cuerpo y la mente se manifiestan en todas partes en la inteligibilidad y perceptibilidad de nuestro mundo. Pero lo que es infinito, o lo que está vacío de todas las cualidades o determinaciones, no es ni perceptible, ni decible ni pensable. Sin embargo, puede ser una conciencia, como dice Panikkar, en la que “lo divino está primaria y primordialmente presente” (1993, 17).

En Occidente, este espíritu de calidad se ha llamado "apofático", es decir, más allá del nombre y la forma; no se puede decir ni pensar. El filósofo Ludwig Wittgenstein dejó esto muy claro en las observaciones finales de su Tractatus Logico-Philosophicus (1961). Sin embargo, este aspecto sigue siendo la clave para ver la realidad claramente con una conciencia despierta. En el zen se habla de "no mente" y de "visión pura", es decir, ver lo que no se puede ver, pensar o decir. Debemos liberarnos de nuestra conciencia convencional cotidiana que se ocupa de las cosas corporales y las cosas mentales. Debemos comenzar a vivir con conciencia directa de la plenitud-vacío absolutamente indecible de todas las cosas. Entonces podemos volver a la conciencia cotidiana con esta nueva dimensión en el trasfondo que nos ha abierto al terreno sin fundamento, a la eternidad, a la naturaleza de Budda o al Atman.

Se ha declarado en muchas tradiciones sagradas: "Ver a Dios no en todas partes es ver a Dios verdaderamente en ninguna parte". Quizás sea la conciencia de esta tercera dimensión del “espíritu” a lo que se apunta en este dicho. El holismo de la realidad, que es también el holismo del ser humano, implica la dinámica mutuamente constitutiva del cuerpo, la mente y el espíritu. Como Panikkar expresa esto: “La dimensión vertical o divina ya no se proyecta sobre 'otro' ser, sino que se experimenta como la dimensión infinita de la realidad misma” (1993, 16)). Todas las cosas participan del infinito.

No podrían existir, no podrían ser lo que son, sin estar arraigados en ese terreno sin fundamento. Meister Eckhart habla de un silencio tan profundo que ningún nombre puede penetrar, ni siquiera el nombre "Dios". En algunas tradiciones Zen, enfatizan el "triple despertar": annica (no cosas), anatta (no yo) y tathata (“talidad”, suchness). Si no sustancializamos las cosas y los yoes, entonces la abrumadora inmediatez del vacío infinito, la talidad indecible, puede abrazar extáticamente nuestras vidas (cf. Martin 2005, capítulo 5).

Se ha dicho que el mundo es el cuerpo de Dios (Gutkind 1969). Se ha dicho que los humanos son un microcosmos del todo. Así como la materia, la mente y el infinito son constitutivos de todas las cosas, estas dimensiones culminan de una manera especial en nuestra existencia humana autoconsciente. ¿Puede este holismo de nuestra condición humana trascender las barreras culturales entre Oriente y Occidente? ¿Puede la conciencia de estas tres dimensiones como constitutivas de todo ser humano servir como una nueva conciencia paradigmática para la civilización planetaria emergente?

La Constitución de la Federación de la Tierra asume que podemos vivir y actuar como una civilización planetaria. Proporciona las herramientas para vivir y actuar. Pero la unión real de la humanidad, la sinergia real de nuestro proyecto humano común, tal vez solo pueda comenzar cuando nos hayamos dado cuenta de este holismo y comenzamos a vivir desde una conciencia libre del deseo de dominar a los demás, explotar la naturaleza o jadear ante un sin fin de bienes de consumo.

La Constitución de la Tierra, por supuesto, no filosofa sobre nuestra humanidad común de esta manera. Aunque habla de la "unidad en la diversidad" de la humanidad como base de una nueva civilización en la que prevalece la paz, la guerra está prohibida y los recursos totales de la Tierra se utilizan equitativamente para el bienestar humano. En última instancia, estas cosas solo se lograrán cuando actualicemos una conciencia libre del deseo de dominar a los demás, explotar la naturaleza o aferrarnos a un sinfín de bienes de consumo. La Constitución es un documento pragmático para organizar a la humanidad y abordar eficazmente nuestros letales problemas globales, pero también apunta hacia un nuevo ser humano, renacido y redimido en la plenitud de la vida (Martin 2021).

Por tanto, es tanto un medio como un fin. Es un fin en su capacidad de organizar a la humanidad por primera vez en la historia para hacer frente de manera eficaz a nuestros problemas globales. También es un medio para una mayor evolución consciente de la humanidad hacia la plenitud de la conciencia y una verdadera conciencia planetaria. Es un paso en el camino hacia la síntesis extática de cuerpo, mente y espíritu.

Trabajos citados

Constitución de la Federación de la Tierra. Encontrado en línea en www.earthconstitution.world y www.wcpa.global.

Currivan, Jude (2017). El holograma cósmico: información en el centro de la creación. Rochester, VT: Tradiciones internas.

Eckhart, Meister (1981). Meister Eckhart: Los sermones, comentarios, tratados y defensa esenciales. Bernard McGinn, Ed. Mahwah NJ: Paulist Press.

Gutkind, Eric (1969). El cuerpo de Dios: primeros pasos hacia una antiteología. Lucie B. Gutkind y Henry LeRoy Finch, Eds. Nueva York: Horizon Press.

Kafatos, Means y Robert Nadeau (1990). El universo consciente: parte y todo en la teoría física moderna. Berlín: Springer-Verlag.

Martin, Glen T. (2005). Millennium Dawn: La filosofía de la crisis planetaria y la liberación humana. Appomattox, VA: Institute for Democracy Press.

Martin, Glen T. (2021). La solución de la Constitución de la Tierra: Diseño para un planeta vivo. Independence, VA: Peace Pentagon Press.

Panikkar, Raimon (1993). La experiencia cosmoteándrica: conciencia religiosa emergente. Maryknoll, Nueva York: Orbis Books.