Unos 13.700 millones de años de evolución cósmica han producido el fenómeno humano. El proceso evolutivo ha llegado a tomar conciencia de sí mismo en nosotros. El tiempo y la eternidad parecen haber brotado del corazón de la existencia humana. Somos conscientes de nosotros mismos como un presente eterno que actualiza simultáneamente un futuro que es “Todavía No”. Nos hacemos conscientes de nosotros mismos como homo viator, criaturas en camino, cuyo ser mismo es apertura a un futuro en cuya creación participamos.
El lento determinismo orgánico que parece caracterizar la evolución de la vida durante los últimos 3.800 millones de años en la Tierra ha estallado en autoconciencia y libertad dentro de los seres humanos. Nuestra autoconciencia y libertad nos llevan a preguntarnos “¿de dónde?” “¿Marchitarnos?” ¿Qué estamos llamados a hacer con nuestra libertad y autoconciencia? ¿Por qué el cosmos nos ha dotado de estas formas asombrosas?
Con la conciencia de uno mismo y la libertad, nos damos cuenta de que no somos criaturas finitas, limitadas, “acabadas”, no estamos atrapados en una Naturaleza y un lugar definitivos dentro del esquema de las cosas, como señaló tan bellamente Pico della Mirandola en su “Discurso sobre la dignidad del hombre” del siglo XV. Estamos repletos de potencialidades no realizadas, no limitadas, sino infinitas, abiertas al crecimiento, a la evolución, a la actualización de nuestro potencial eternamente inagotable. Nuestras infinitas posibilidades pueden ser imaginadas como un “horizonte utópico” que simboliza esta apertura ontológica. He elaborado dimensiones de esta dignidad en relación con nuestro futuro ilimitado en mi último libro, Dignidad humana y orden mundial.
La respuesta auténtica a estas preguntas y realizaciones se ha llamado “fe”. La fe, en este contexto, no es la creencia en algún conjunto de dogmas o la adopción de un cierto punto de vista metafísico. La fe es una apertura al llamado evolutivo del “Todavía no”. Los seres humanos están en proceso de convertirse. Esta es nuestra dignidad. Es también nuestra gran esperanza y nuestro gran peligro. Podemos fracasar, podemos tropezar y caer, pero nuestra apertura al llamado ontológico a la perfección, al crecimiento y a la autorrealización profunda permite que la esperanza impregne nuestras vidas. Y cuando tenemos fe y esperanza, también hay amor.
El futuro (que nos regala el llamado fundamento sin fundamento del Ser) es donde reside nuestra esencia humana. Como el movimiento existencialista señaló a menudo, no hay una “esencia humana” predeterminada que establezca lo que es un ser humano; más bien, “la existencia precede a la esencia”. Tenemos la tarea de crear nuestra propia “esencia” a través de la ortopraxis de una existencia auténtica en la que, como dijo Heidegger, la vida humana implica esa “potencialidad de ser en aras de la cual existe todo Dasein”. Nuestro propio devenir como seres humanos significa que nuestro significado y nuestra realidad residen, en gran medida, en nuestra futuridad. Somos un ser temporalizado (Sein) que se ha concretado en forma humana (Dasein).
Tal vez todas las religiones o espiritualidades que el mundo ha conocido a lo largo de los últimos 6000 años de existencia histórica hayan abrazado, de una manera u otra, la trinidad de dimensiones más básica que enfrentamos dentro de la existencia humana: el mundo material, la mente y el fundamento misterioso de la existencia o el todo. Las tres religiones abrahámicas se centran en la humanidad, el cosmos y Dios (como creador y fundamento). En el budismo tenemos el “Trikaya”, el Triple Cuerpo de Buda, que incluye Nirmanakaya (el nivel humano), Sambhogakāya (el nivel cósmico) y Dharmakaya (el nivel sin fundamento). El hinduismo clásico nos da Brahman (la dimensión divina), Atman (la dimensión humana) y Jagat (el mundo).
Estos tres, como quiera que se los llame, son en última instancia uno. No son tres sustancias o realidades diferentes, sino una realidad integral y dinámica con tres manifestaciones. En Occidente, a menudo se los llama mente, cuerpo y espíritu. ¿Cómo nos relacionamos nosotros, criaturas finitas, conscientes de sí mismas y libres, con esta trinidad en evolución?
Vivimos como mente (consciente de sí misma y libre) dentro de un mundo material (nuestros cuerpos y la lucha por el alimento, la ropa y el refugio), ambos fluyendo de una fuente misteriosa, un fundamento sin fundamento, a la vez inmanente y trascendente. Y esta trinidad no es estática. Como observa Teilhard de Chardin: en esta “visión, el hombre no es visto como un centro estático del mundo –como él creyó durante mucho tiempo– sino como el eje y el brote conductor de la evolución, que es algo mucho más sutil”. Mente, cuerpo y espíritu engendran holísticamente nuestra apertura hacia un futuro humano transformado y redimido.
La fuente misteriosa está “en todas partes y en ninguna parte”. Es un círculo, como dijo Nicolás de Cusa, “cuya circunferencia está en todas partes y cuyo centro no está en ninguna parte”. Tal vez la idea más fundamental que surge de la física del siglo XX es que el cosmos está evolucionando. No es una realidad estática y fija. Hay un resurgimiento, un impulso evolutivo creativo, un nisus en el cosmos que genera un futuro desconocido. Ese mismo impulso y nisus se manifiesta en nosotros como hijos del proceso evolutivo. Abrazamos un anhelo de plenitud de vida, de realización, que es significativamente diferente del “tanha” budista o deseo que necesita ser trascendido. Nuestro deseo de plenitud de vida significa una encarnación saludable del impulso evolutivo cósmico.
He aquí el papel de la fe. La fe auténtica no es la creencia en algunas doctrinas religiosas o metafísicas sobre la naturaleza de la realidad. Más bien, como afirma Raimon Panikkar, es “ortopraxis”, la acción correcta por parte de criaturas libres y conscientes de sí mismas para participar en el proceso evolutivo cósmico e integrarlo auténticamente en nuestra vida diaria. La acción correcta u ortopraxis no está determinada de antemano. No hay un plan detallado de lo que deberíamos hacer. Más bien, para que la ortopraxis opere en nuestras vidas, debemos estar abiertos al “llamado”, al impulso del nisus. Debemos abrir nuestra conciencia al influjo de trascendencia, infinitud, dentro de los procesos de nuestra vida diaria.
La infinitud no es una realidad estática, una especie de sustancia que es lo opuesto a la finitud. Más bien, la infinitud es el abismo sin fondo que abre la vida humana a la libertad y la autoconciencia. Sin la infinitud, el cosmos sería un mecanismo muerto y determinado –la antítesis de la vida– y nosotros también lo seríamos. En cambio, en nosotros el cosmos cobra vida con posibilidad y esperanza, con potencialidades evolutivas en constante ascenso, con vida para avanzar hacia un futuro desconocido e indeterminado.
Esta energía creativa de infinitud ha surgido en la vida humana en una forma trascendente y avanzada. Ha cambiado el proceso evolutivo de un movimiento evolutivo lento, en su mayor parte ciego y aparentemente aleatorio a una clave más elevada, con una liberación profunda hacia la autoconciencia y la libertad. Ha delegado en nosotros, en gran medida, a la humanidad el nisus hacia un futuro transformado, como señaló tan elocuentemente Hans Jonas. Ahora entendemos que somos una evolución cósmica que se ha vuelto consciente de sí misma y que tiene la exigencia de actualizar un mundo de cada vez mayor armonía, amor, justicia y libertad, un mundo (expresado en términos clásicos) de “verdad, belleza y bondad”.
La gravedad y magnitud de esta responsabilidad pueden ser abrumadoras. Sin embargo, al mismo tiempo, esta inmensa responsabilidad que se nos ha delegado se está convirtiendo en la fuente de nuestra fe, esperanza y amor. La búsqueda en sí misma tiene poder redentor en la medida en que activa la fe, la esperanza y el amor en nuestras vidas. Dios, como siempre ha mantenido la tradición clásica, es amor. Y en la medida en que integramos nuestras vidas en el niso cósmico para una armonía, un amor, una justicia y una libertad cada vez mayores, llegamos a la armonía con el fundamento divino sin base de la existencia.
No se trata aquí de pensar en una “vida después de la muerte” o en un “alma eterna”. La armonía con el fundamento sin fundamento a través de una orientación de fe abierta, que escucha y recibe es en sí misma salvación y ortopraxis. No somos criaturas acabadas; no estamos limitados de antemano a creencias y prácticas específicas, como muchos dogmatismos religiosos nos quieren hacer creer. La ortopraxis no exige realizar rituales u oraciones prescritos dogmáticamente. La ortopraxis exige apertura al impulso evolutivo hacia una fe, una esperanza y un amor cada vez mayores. El fin o la meta, lo que puede realizarse en el futuro, es presumiblemente abierto y desconocido incluso para el fundamento sin fundamento de la existencia. La vida no es un drama preestablecido con el desenlace ya determinado por el dramaturgo. Es una aventura cósmica, cuyo resultado ayudamos a crear.
La Constitución para la Federación de la Tierra cumple una función importante en esta búsqueda de armonizar nuestra praxis con el fundamento sin fundamento de la existencia. Nuestra existencia en el mundo moderno está fragmentada tanto por un sistema económico que se basa en la acumulación egoísta de riqueza privada por parte de personas y corporaciones como por un sistema político global de estados-nación soberanos militarizados que ven su supervivencia en un mundo peligroso en términos de adquirir armas y poderes de guerra cada vez más peligrosos y destructivos. La Constitución de la Tierra representa una amplia iniciativa pública para superar estos dos polos autodestructivos del mundo moderno uniendo a la humanidad dentro de un contrato social democrático global basado en la paz mundial, los derechos humanos y la protección del medio ambiente.
El principio liberador clave que ofrece la Constitución de la Tierra es la unidad en la diversidad de la humanidad dentro del contexto de una federación terrestre democrática basada en el desarrollo evolutivo consciente hacia un futuro humano cada vez más unido y liberado. El llamado cósmico a la humanidad para una ortopraxis de fe, esperanza y amor se vería inconmensurablemente mejorado por este ascenso más allá de la guerra y la codicia hacia la libertad y la armonía de la democracia planetaria. Como Sri Aurobindo lo imaginó a mediados del siglo XX, el nisus evolutivo cósmico necesita un ascenso a la unidad humana para que el telos evolutivo hacia la “mente superior” pueda seguir expandiéndose y evolucionando dentro de la vida humana.
La Constitución de la Tierra une a la humanidad para que podamos determinar colectivamente un futuro humano redimido de paz, libertad, justicia y protección ambiental. Al unir a la humanidad en un marco moral e inteligible colectivo, la Constitución nos abre a una realización cada vez más plena de la fe, la esperanza y el amor. Representa el nisus cósmico, que surge del fundamento sin fundamento de la existencia, que hace posible la fe, la esperanza y el amor. El nisus en sí mismo manifiesta tanto la inteligibilidad como el amor, dos autorrealizaciones humanas incorporadas estructuralmente en la Constitución.
Como tal, la Constitución se convierte en un símbolo de un futuro humano redimido y empoderado. La constitución ya funciona como un modelo para una futura federación planetaria y un plan de acción sobre cómo hacerla realidad. Y aquí encontramos que la Constitución abarca una tercera función: es simbólica de la liberación humana. La liberación humana, como hemos visto, no significa un conjunto final de disposiciones o ideas que nos proporcionen una armonía final con el fundamento divino. Más bien, la liberación humana es precisamente la apertura de la humanidad a la aventura del propio proceso evolutivo cósmico.
Así como la cruz del cristianismo es un símbolo, y la imagen del Buda sentado es un símbolo, y el ying-yang del taoísmo es un símbolo, así también la Constitución de la Tierra es un símbolo de una relación humana redimida con el surgimiento evolutivo del fundamento sin fundamento a través de las dimensiones cósmicas y conscientes de la ortopraxis. El Mandala de la Constitución de la Tierra deja claro este simbolismo. La Constitución actualiza la verdad de nuestra humanidad común. Inserta esta verdad dentro de los acuerdos gubernamentales basados en la unidad en la diversidad de todos los pueblos. Proporciona una estructura para esa libertad que es necesaria para que los seres humanos sobrevivan y prosperen en el planeta Tierra.
Trabajar por la promoción y ratificación de la Constitución de la Tierra es en sí mismo una ortopraxis. El filósofo y teólogo Paul Tillich afirma que los símbolos “participan” en aquello a lo que apuntan. Dice que los símbolos abren niveles de realidad, así como profundidades del alma que de otro modo estarían cerradas para nosotros. Un ser humano se redime a través de la fe, la esperanza y el amor expresados en la ortopraxis (acción correcta o verdadera en la vida). La función simbólica de la Constitución de la Tierra nos abre una intuición cada vez mayor de la unidad de nuestra humanidad común, de la dignidad de la libertad humana y del imperativo esencial de organizar nuestra visión del futuro de acuerdo con sus demandas prácticas y utópicas.
Las tres dimensiones de la existencia, que forman una realidad holística, que se manifiestan en los modos de cuerpo, mente y espíritu, cobran vida dentro de nuestra ortopraxis de la Constitución de la Tierra. Es decir: dentro de nuestra vocación de promover un futuro integrado y liberado de la humanidad y la Tierra dentro del contexto del niso cósmico evolutivo. El filósofo Karl Jaspers relata que el misterio cósmico, que siempre y en todas partes seguirá siendo un “Misterio” absoluto, sólo puede llegar a nuestra conciencia y a nuestra relación con él a través de “símbolos cifrados”. En cuanto a Tillich, los símbolos nos abren relaciones con el fundamento sin fundamento de la existencia y, por lo tanto, redimen y confirman nuestras acciones libres expresadas en nuestra vida espiritual.
La ortopraxis de promover la Constitución de la Tierra nos abre a niveles más profundos y más amplios de fe, esperanza y amor. Estos apuntan más allá de sí mismos al proceso evolutivo cósmico en sí mismo y a nuestras formas distintivamente humanas de participar en él. Nos abre a nuestra responsabilidad con el futuro abierto e indeterminado del proyecto humano en relación con nuestro cosmos circundante.
Nos estamos liberando de la codicia egoísta del capitalismo y del militarismo suicida de los estados-nación soberanos. Pero la Constitución de la Tierra proporciona más que una mera (pero necesaria) “libertad de”. Proporciona la plenitud positiva de una “libertad para”. La Federación de la Tierra, basada por primera vez en la verdadera dignidad y libertad humana, dará rienda suelta a nuestras expresiones creativas de fe, esperanza y amor hacia un florecimiento humano auténtico, transformado y abierto.
Al promover la Constitución, estamos en el proceso de volver a ser completos, avanzando con paso firme en nuestro camino. Una vez más nos abrimos a las inmensas posibilidades de plenitud de vida que hay allí, en el “horizonte utópico” de nuestro “Todavía no”. La Constitución de la Tierra simboliza esta transformación, esta liberación. Cristaliza, vivifica y fortalece nuestra fe, esperanza y amor.
Obras citadas
Sri Aurobindo, El ciclo humano.
Constitución para la Federación de la Tierra: en www.earthconstitution.world.
Nicolás de Cusa, De docta ignorancia, “Sobre la ignorancia erudita”.
Martin Heidegger, Ser y tiempo.
Karl Jaspers, Verdad y símbolo.
Hans Jonas, El imperativo de la responsabilidad.
Glen T. Martin, Dignidad humana y orden mundial: fundamentos holísticos de la democracia global.
Giovanni Pico della Mirandola, Discurso sobre la dignidad del hombre.
Raimon Panikkar, Misterio y hermenéutica.
Pierre Teilhard de Chardin, El fenómeno del hombre.
Paul Tillich, Dinámica de la fe.