Hoy en día, es común hablar de la conciencia humana como una evolución de formas anteriores de conciencia. Es común, por ejemplo, hablar de la infancia de la humanidad como una “conciencia mágica”, de la cual evolucionó la era de la “conciencia mitológica”. Durante el conocido “Período Axial” de la historia humana, emergió una conciencia de la etapa mitológica a nuestra etapa actual que delimita sujeto de objeto y hace posible las grandes visiones filosóficas que han caracterizado la historia desde el primer milenio antes de nuestra era.
La historia humana durante los últimos 2500 años desde el Período Axial, también ha sido un proceso de desarrollo. En este artículo quiero revisar algunas de las visiones filosóficas que han surgido en este período, con miras a la progresiva realización de la Constitución de la Tierra como culminación de este proceso. Al hacerlo, examinaremos el movimiento del espíritu dialéctico divino-humano dentro de la historia y mostraremos cómo y por qué la Constitución de la Tierra representa una verdadera culminación de este proceso. Me centraré en la historia occidental con el entendimiento de que movimientos similares también han tenido lugar en Oriente. Gran parte de esta historia se detalla en mi libro de 2008 Ascenso a la Libertad: Fundaciones filosóficas y prácticas de la legislación mundial democrática (Ascent to Freedom: Practical and Philosophical Foundations of Democratic World Law).
Durante el Período Axial, los seres humanos adquirieron la capacidad de “apertura personal a la trascendencia”, como dice el filósofo John Hick. Fueron más allá de la deificación mitológica de las fuerzas de la naturaleza hasta el “descubrimiento de lo trascendente”. Para poner esto en un lenguaje filosófico posterior, los seres humanos finitos desarrollaron la capacidad de apertura al Infinito, una dimensión tanto trascendente de lo finito como inmanente dentro de él. Nuestra capacidad para esta apertura les pareció a muchos un don divino. A muchos les pareció que el espíritu humano era un microcosmos del Espíritu Divino.
Nuestra dignidad infinita como personas humanas (colocándonos más allá de todas las demás criaturas del mundo natural) parecía derivar de este don divino, este Imago Dei en nosotros. A lo largo de la historia, nuestra dignidad universal ha sido discernida y articulada de diversas formas. Este artículo revisa algunas de estas formas y revela que ahora hemos llegado al punto de la historia en el que podemos actualizar esta dignidad como el marco para una civilización verdaderamente global. Podemos establecer una civilización planetaria, por primera vez en la historia, sobre la dignidad de la humanidad y no sobre algún principio territorial contingente o basado en el poder.
En el mundo antiguo del siglo IV a.C., Platón discernió el logos, la dimensión de la mente y la inteligibilidad que informa el cosmos. Entendió que los seres humanos son un microcosmos del macrocosmos, que lo divino se manifiesta en la razón humana en forma finita. Pero, aunque la razón es finita, puede iluminar nuestra situación humana y nuestro lugar sagrado dentro del esquema de las cosas. En su Simposio, Platón también describió la "escalera del amor" mostrando etapas de desarrollo espiritual para el ascenso del espíritu humano a la conciencia de los fundamentos divinos del cosmos. En su República, Platón intentó imaginar un gobierno ideal en la Tierra que reflejara la inteligibilidad, la justicia y la perfección del logos.
Aristóteles, el alumno más famoso de Platón, enfatizó que no podíamos ignorar el mundo natural en nuestra visión de los fundamentos divinos del cosmos. Trajo las formas inteligibles de Platón al corazón del mundo natural y articuló las formas en que la forma en los seres vivos se movía hacia la actualización de su potencialidad inherente para el desarrollo. Este desarrollo de nuestro potencial humano racional, para Aristóteles, se reflejó en la comunidad política organizada en torno a una constitución en la que el gobierno debe enmarcarse para fomentar la excelencia y la virtud en los ciudadanos, que a su vez producirían excelencia y virtud en el gobierno. Platón y Aristóteles plantearon, pues, a la historia, una demanda de actualizar la dignidad de la humanidad concretamente a través de los gobiernos y constituciones mediante los cuales organizamos los asuntos humanos.
En el siglo I a.C., Cicerón enfocó el movimiento filosófico llamado estoicismo de una manera poderosa. Los estoicos fueron los primeros en articular la verdad de que todos los seres humanos son hermanos y hermanas y que la Tierra era una comunidad cosmopolita basada en nuestra razón humana común. Nuestra razón común significa que los principios morales son universales y que se derivan de los fundamentos divinos del cosmos. Cicerón aplicó estas ideas específicamente a la ley y los sistemas legales. Los sistemas legales de todo el mundo pueden diferir, pero los principios del derecho y la justicia no están relacionados con la cultura. Todos los sistemas legales se aproximan al único principio de justicia legal que informa la razón humana y las mentes de los legisladores en todas partes. Se consideraba que la igualdad y la dignidad de todos los seres humanos eran la base adecuada de todos los sistemas de derecho y justicia. De ese modo, Cicerón elaboró aún más la demanda de una ley universal basada en la igualdad de justicia para toda la humanidad.
En el siglo IV de la era común, san Agustín heredó no solo la tradición filosófica griega derivada de Platón, Aristóteles y Cicerón, sino también la tradición hebraica y su explosión en el fenómeno cristiano que se había extendido por todo el Imperio Romano. La confluencia de estas tradiciones estaba allí en el Evangelio de Juan que dice: "En el principio era el Logos, y el Logos estaba con Dios, y el Logos era Dios". Mientras que Platón había orientado el logos dentro del espíritu humano hacia el cosmos, "más allá del mundo", por así decirlo, Agustín fue hacia adentro, hacia las profundidades de su yo, hacia la dinámica interna de su espiritualidad.
Allí encontró la Verdad. Creía que Dios es la Verdad, tal como lo había hecho Platón, pero la Verdad también podría experimentarse existencialmente dentro de nuestra vida interior como amor y Espíritu. La vida se convirtió en un proceso de ascenso a la Verdad interior, de reconocer que la Verdad de Dios ya residía en las profundidades del espíritu humano consciente de sí mismo. Agustín distinguió la verdad universal que puede ser reconocida por la razón humana (apuntando a un bien común para todos los seres humanos que podría estar encarnado en la ley) de la multiplicidad de verdades y perspectivas parciales en las que caen las personas cuando abjuran de lo universal para sus fines, deseos y metas privados.
Así como la posibilidad de un derecho mundial democrático está implícita en el enfoque de Platón sobre el logos universal y es subrayada por el énfasis de Aristóteles en la polis virtuosa que es posible cuando el tipo correcto de marco constitucional fomenta la virtud y la excelencia en la población, así la afirmación de Cicerón de la base universal de toda ley en los principios de justicia subraya la posibilidad de una ley mundial democrática. Con Agustín, esta afirmación recibe una articulación cristiana. Dios había asumido la humanidad en la forma de Jesús como el Cristo, revelando y confirmando el Imago Dei y preparando el escenario para el amor redentor del Espíritu Santo y la civilización cristiana que siguió a Agustín durante los siguientes 1000 años. El Fundamento Divino del Ser se convirtió en el trasfondo de toda cultura, ley y gobierno durante el próximo milenio.
En el apogeo de esta civilización en el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino produjo un corpus filosófico monumental que expresa la visión de la civilización cristiana. Siguiendo la idea aristotélica de que el alma racional en el hombre puede actualizarse en la forma de principios de vida moderados, justos y equitativos, Tomás elaboró una teoría de la ley natural dirigida hacia el bien común. "El propósito de la ley humana", escribió, "es llevar a los hombres a la virtud, no de repente, sino gradualmente". Una vez más, se expresa la intuición de que existe una reciprocidad entre la forma en que los hombres se gobiernan a sí mismos a través de los principios externos de la ley y la justicia y la condición interna del espíritu humano en las relaciones virtuosas con los demás y con la sociedad. Las instituciones influyen en la conciencia humana y la conciencia humana a su vez genera instituciones justas y equitativas.
Durante el Renacimiento del siglo XV, Pico della Mirandola escribió su famosa "Oración sobre la dignidad del hombre". No negó la inmensa dignidad del hombre que había sido reconocida por la tradición que hemos revisado en este artículo, una tradición que comenzó con el discernimiento del logos que informaba tanto a la mente humana como al cosmos y continuó con el discernimiento cristiano de la Imago Dei, en el que lo divino bendijo y sancionó la existencia humana al encarnarse en la forma de Jesús como el Cristo. Pico conectó la dignidad humana con nuestra libertad, una libertad que de hecho derivó del logos, pero también nos dio libertad para definir el tipo de seres en los que nos convertimos. No estamos encerrados en una forma específica de especie como lo están los otros seres vivos, declaró Pico, podemos ascender a las alturas de la escala del ser en dimensiones cercanas a Dios o podemos descender a la degradación y la privación. Nuestra libertad es así de grande y es nuestro mayor regalo de Dios.
La tradición hasta la fecha articulaba los principios del derecho y la justicia como universales para la humanidad y como expresión de la inmensa dignidad e igualdad de los seres humanos en relación con el Fundamento Divino del Ser. Pero pronto habría una caída, otra caída como la planteada en el libro del Génesis en la que los seres humanos se apartaron de Dios porque querían definir y poseer el conocimiento del bien y del mal por sí mismos independientemente del Fundamento Divino de su Ser. La nueva caída que comenzó en el siglo XVII fue una consecuencia involuntaria del descubrimiento del método científico que permitió a los seres humanos comenzar a desvelar los secretos de cómo funciona el mundo natural.
En 1687, Sir Isaac Newton sintetizó el progreso de la ciencia moderna temprana en su monumental Principia Mathematica. El mundo fue concebido como una colección de cuerpos en movimiento, cuerpos regidos por la ley de la gravitación universal y la causalidad universal operando como una vasta máquina cósmica. El mundo natural se entendía como determinista, atomista y no teleológico (es decir, no ir a ninguna parte), simplemente un enorme mecanismo de relojería creado y puesto en marcha por Dios al principio de los tiempos y desde entonces operando de forma autónoma dentro de un marco de espacio y tiempo absolutos. Los seres humanos habían pasado del centro de la creación al estado de un apéndice aparentemente insignificante de un gigantesco sistema mecanicista de "cuerpos en movimiento".
Esta imagen del universo parecía no proporcionar ningún lugar para la mente, ningún lugar para el espíritu humano como microcosmos del macrocosmos, y ningún lugar para el amor o la libertad. La subjetividad de las personas, la “interioridad” de las personas que habían llevado a Agustín a la Verdad de Dios interior, la interioridad de las personas que habían llevado a Pico a declarar la dignidad de la libertad, que era nuestro mayor don de Dios, ahora se entendía como meramente ruido interior privado. El espíritu humano no tenía lugar en este universo newtoniano que reclamaba "objetividad": todo, incluido el cuerpo humano, estaba construido mecánicamente y determinado causalmente.
Nuestros pensamientos, sentimientos y percepciones internos fueron declarados "meramente subjetivos". Nuestra supuesta razón y nuestros valores eran simplemente "esclavos" de nuestras pasiones y deseos, como declararía David Hume en el siglo XVIII. Nuestras percepciones y concepciones ya no eran parte integral de un cosmos holístico habitado por un microcosmos de ese cosmos. La razón y la dignidad humanas universales fueron puestas en duda. La vida interior era ahora simplemente un epifenómeno ajeno a la realidad objetiva de los "cuerpos en movimiento".
En el siglo XVIII, Immanuel Kant comprendió que había algo muy mal en esta síntesis científica de la modernidad temprana. No encontró una manera de desafiar la percepción de que el universo era una colección mecanicista de cuerpos en movimiento, pero logró articular la idea de que los valores no son meramente subjetivos y que la mente humana tiene un papel inmensamente importante que es ignorado por la gente. Cosmovisión newtoniana. En su Crítica de la razón pura (1781), Kant se centró en la "unidad trascendental de la apercepción", el punto sin contenido que se conoce a sí mismo como "yo" en el que se sintetizan las múltiples dimensiones de la percepción y la conciencia. Además, entendió que la unidad de apercepción presupone el universo como un todo en el que tanto sujeto como objeto se implican mutuamente y presuponen el todo. Declaró que había logrado una “revolución contracopernicana” en la que había restaurado la dignidad humana y había vuelto a colocar a la humanidad en el centro del cosmos.
En el siglo XIX, G.W.F. Hegel comprendió que Kant había dado un paso en la dirección correcta, pero debido a que había limitado el alcance de la razón a la dimensión menor del "entendimiento", Kant había pasado por alto el hecho de que tanto el sujeto como el objeto eran predicados de la actividad dialéctica de "Espíritu” y que el espíritu humano era un reflejo finito del Espíritu Absoluto o Dios. Aquí, si es que en algún lugar, se devolvió a la vida humana la inmensa dignidad reconocida por los antiguos y medievales. El mundo es un dinamismo holístico, dialécticamente en movimiento, de sujeto y objeto, y la mente humana es un reflejo finito de la actividad Divina detrás de todo el curso del desarrollo histórico. La dialéctica es la articulación de todos. Es la lógica de las partes dentro de los todos que buscan actualizarse en relación con la totalidad Infinita, o Dios. La dialéctica se mueve en la historia a través de formas cada vez más amplias de universalidad que trascienden formas pasadas mientras las elevan a síntesis siempre nuevas. La dirección de la historia exige encarnación concreta de la síntesis cada vez más universal del espíritu divino-humano.
En el siglo XX, varios pensadores importantes articularon la situación humana a la luz del descubrimiento de que el universo mismo y todo lo que contiene, desde la época del Big Bang hace unos 13.800 millones de años, implica un proceso de evolución, de cambio dinámico perpetuo. El universo ya no es el universo newtoniano estático de cuerpos en movimiento, sino que se caracteriza por fuerzas evolutivas emergentes que llevan los niveles de la mente y el espíritu a la autoconciencia fuera del proceso. Alfred North Whitehead publicó su libro Procesos y Realidad (Process and Reality) en 1929 articulando un universo en relación dinámica con Dios caracterizado no por cosas y sustancias inertes sino por procesos, desarrollo, la actualización del Espíritu.
De este holismo evolutivo que ha caracterizado el pensamiento más avanzado del siglo XX, apareció una conciencia renovada de la dignidad humana universal. En correlación con esta dignidad, surgieron articulaciones de derechos humanos universales como la encarnada en la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU de 1947. Los logos discernidos por Platón y Aristóteles, expresados y expandidos en la Imago Dei del cristianismo medieval, y colocados dentro de una dialéctica. El marco evolutivo de Hegel, fue formulado en el siglo XX en términos de un proceso cósmico universal que lleva la mente y el Espíritu a niveles cada vez mayores de autoconciencia. La Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU declara el reconocimiento de la dignidad humana como "la base de la paz, la justicia y la libertad en el mundo".
Sin embargo, el proceso de desarrollo fracasó en el sistema de la ONU, que se basaba en el dogma de los Estados-nación soberanos militarizados que se remontaban al Tratado de Westfalia de 1648 y presuponían la visión fragmentada del mundo newtoniano. Los derechos humanos universales no podrían actualizarse de manera efectiva bajo este sistema de gigantescos centros de poder militarizados en competencia entre sí. El proceso de desarrollo de reconocer y actualizar al hombre como un microcosmos del Espíritu Divino vivo y evolutivo en el corazón del cosmos también fracasó en el sistema capitalista, de nuevo retrocediendo cuatro siglos, en el que las unidades atomistas compiten entre sí por la riqueza y el poder independientemente. de los derechos humanos y la dignidad humana.
La corrupción que vemos en todas partes en el mundo político de hoy (en los gobiernos de todo el planeta, en el terrorismo y en las guerras clandestinas de naciones soberanas) refleja las instituciones fragmentadas e inadecuadas que proporciona la costumbre para gobernar en el mundo actual. La insuficiencia de los estados-nación territoriales para gobernar se refleja en el surgimiento de estructuras de gobierno vastas y antidemocráticas como el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial del Comercio y los cárteles bancarios privados globales. El respeto por la dignidad humana y los derechos humanos universales están en todas partes en ruinas. La amenaza de una guerra nuclear que podría acabar con la humanidad infunde a todo gobierno humano un aire de absurdo.
Si el progreso de nuestra vocación humana cósmicamente fundamentada ha de continuar, debemos reconocer la culminación de este proceso de 2500 años en la Constitución de la Federación de la Tierra. La Constitución transforma el sistema mundial fragmentado de acuerdo con los principios del holismo evolutivo descubierto por la ciencia y la filosofía del siglo XX. Se basa en el bien común de la humanidad y la igualdad y dignidad comunes de todas las personas (una idea que se remonta al menos a Cicerón y los estoicos). Redime a la civilización humana de la "caída" que ocurrió con la aberración newtoniana lejos de la actualización progresiva del espíritu humano.
La revolución científica de los siglos XX y XXI nos ha vuelto a dar el holismo de la Tierra, de la humanidad y del cosmos. Como concluye el filósofo Errol E. Harris: “En relación con el todo, la humanidad debe ser vista como una sola comunidad, un reino de fines, cuyo interés indiviso es mantener la integridad del mundo que habita…. La concepción que debemos desplegar es la de una comunidad espiritual de personas, moralmente responsable del bienestar de todos” (1987, 262-63). El logos interno que todos compartimos, la razón y el amor que nos une en una sola comunidad humana moral, racional y espiritual, debe fructificar en la actualización de esa comunidad dentro de un marco constitucional planetario.
La Constitución de la Tierra, por lo tanto, porque se basa en la igualdad, dignidad y derechos comunes de toda la humanidad, y porque diseña un marco gubernamental democrático para actualizar el bien común de la humanidad en las formas de paz, justicia y sostenibilidad, representa nada menos que la cumbre más alta a la que puede aspirar la razón práctica en su histórica búsqueda de autorrealización dentro de la comunidad humana. 2500 años de historia occidental han articulado progresivamente los fundamentos racionales y espirituales incorporados en este documento. Este documento no es simplemente una perspectiva posible sobre los problemas globales que enfrenta actualmente la humanidad. Es la única solución prácticamente eficaz de la que disponemos. Actualiza lo que realmente somos como una sola comunidad racional-espiritual-ética.
Hoy en día, contamos con la tecnología, las comunicaciones y el conocimiento para hacer realidad la visión de Platón de una sociedad humana basada en el logos. Tenemos la capacidad de hacer realidad la justicia natural universal cosmopolita de Cicerón y los estoicos. Tenemos la capacidad de actualizar las ideas de Aristóteles y Santo Tomás de que una sociedad bien diseñada y basada en el bien común puede producir seres humanos virtuosos. Podemos hacer realidad la idea de Hegel de la encarnación del espíritu dialéctico divino-humano. O actualizamos el amor y la razón incorporados en la Constitución de la Tierra a través de su ratificación e implementación, o probablemente nos destruiremos a nosotros mismos a través de nuestra negativa a dejar la fragmentación newtoniana obsoleta de nuestro planeta y entrar en un marco efectivo de unidad evolutiva emergente en la diversidad.