Lo que aumenta en complejidad a medida que subimos en la escala de los electrones a las macromoléculas y más allá, no es la 'materia densa' sino los sistemas organizados ... La naturaleza misma contiene la semilla de su propia autotrascendencia, por una vez se vuelve consciente de sí misma como organismo es, como hemos visto, consciente de sus propias limitaciones y, por tanto, las ha trascendido. Si, además, es expresión de una tendencia universal a la autorrealización, inevitablemente se negará a descansar en las limitaciones que descubre y aspirará persistentemente a una perfección que está más allá de su aspecto meramente finito.

Errol E. Harris

Este ensayo examina por qué necesitamos adoptar la Constitución de la Federación de la Tierra como nuestro nuevo sistema mundial fundado que mejora e institucionaliza la libertad y la dignidad humanas. También es un comentario sobre esta cita del filósofo Errol E. Harris. Vincula los principios abordados por Harris en esta cita con la evolución de la idea humana de libertad y con nuestra aspiración de una libertad y perfección cada vez mayores. Al hacerlo, se plantea la gran pregunta de la libertad: ¿qué es la libertad humana y cómo se puede proteger y mejorar este maravilloso regalo de la naturaleza? (cf. Jonas 1984).

La idea humana de la libertad se remonta al Período Axial de la historia humana. Este fue el período en el que los seres humanos alcanzaron la madurez suficiente en su desarrollo evolutivo para poder distinguirse claramente como individuos de las fuerzas ambientales de la naturaleza y la conciencia colectiva de las sociedades que los rodeaban. El estudioso de las religiones John Hick describe el “surgimiento de la individualidad” durante este período, que al mismo tiempo hizo al ser humano capaz de “apertura personal a la trascendencia” (2004, 29-30).

Sin embargo, este período no solo nos hizo capaces de “apertura personal a la trascendencia”, sino que también nos hizo criaturas para las que nuestro propio ser se convirtió en un proceso de autotrascendencia dinámica. Nos dimos cuenta, como dice Hick, del “pensamiento inquietante y, sin embargo, estimulante de una posibilidad ilimitada mejor” (ibid., 32). Esto resuena con la observación anterior de Harris de que los seres humanos "inevitablemente se negarán a descansar en las limitaciones" de nuestro mundo finito y de nuestro yo finito, pero "aspirarán persistentemente a una perfección que está más allá de [nuestro] aspecto meramente finito".

Este dinamismo de la vida humana puede denominarse "libertad". Pero, ¿qué es la libertad? ¿La palabra suena tan tentadora? Queremos ser libres; anhelamos la libertad. Esto a menudo aparece como "libertad de": libertad de la necesidad, del miedo, de la dirección de otros, de limitaciones o irritaciones. Pero concomitante con esta "libertad de" hay una idea positiva de la autodeterminación: queremos ser nosotros mismos, queremos determinar nuestras propias vidas, queremos la autonomía y la integridad individual asociadas con la autodeterminación. Queremos actualizar nuestro potencial para la plenitud del ser.

Sin embargo, el "yo" que quiere estas cosas a menudo resulta ser un embaucador, un demonio maligno disfrazado que nos llena de objetivos, metas, deseos e impulsos en conflicto, desgarrándonos por dentro y llevándonos a pensar en "libertad" como una maldición de la que podríamos querer escapar. Pero nuestro escape de la aparente maldición del conflicto interno y la ambigüedad imposible es precisamente a través de la libertad de la autotrascendencia. Pasamos a niveles superiores de pensamiento, ser y acción (cf. Martin 2018).

La autodeterminación implica la autotrascendencia, y la autotrascendencia nos lleva a niveles más altos de integración, coherencia, realización y, por lo tanto, libertad, incluida la libertad de las versiones inmaduras de la individualidad. La libertad como autodeterminación se convierte no en el derecho a quedarse solo para actualizar los impulsos y deseos individualizados, sino en el movimiento dialéctico hacia una totalidad, integración y autorrealización cada vez mayores, no solo dentro, sino también fuera, en términos de otros, la sociedad, la naturaleza y toda la existencia. Nuestra experiencia en desarrollo de la libertad interior complementa nuestra concepción de la libertad exterior: de la sociedad, de la historia y del fundamento del Ser.

Empiezo a comprender la naturaleza social de mi "yo". Quién y qué soy es producto de la interacción con los demás a lo largo de mi vida. Como han señalado numerosos psicólogos, la mera posibilidad de que yo tenga este "yo" separado del que interactúo con los demás depende de esa misma interacción que permitió que este "yo" emergiera del olvido infantil hacia la conciencia autoconsciente. Y, sin embargo, este yo sociopsicológico se abre a un yo más profundo, un yo transhistórico, transpersonal. Vivir desde el yo más profundo requiere disminuir, transformar y trascender el yo superficial.

Me doy cuenta de que la libertad no implica ni autonomía (frente a otros) ni heteronomía (simplemente ser un cifrado del todo). La libertad implica actualizarme en y a través de la danza de la parte y el todo (experimentar la inseparabilidad de la parte y el todo). Consiste en manifestar el todo dentro de mi vida a través de la absoluta singularidad de mi parte en la danza.

Empiezo a darme cuenta de que mi capacidad personal de autotrascendencia es inseparable de la autotrascendencia que se construye en el proyecto social humano, pero también en el proyecto cósmico que caracteriza el surgimiento evolutivo de la vida humana misma. Es decir, dado que no soy un átomo autónomo separado de la historia, la sociedad o la civilización, sino que lo que soy es inseparable en formas fundamentales de la historia, la sociedad, la civilización y el Ser, entonces la autotrascendencia debe ser un elemento social y fenómeno cósmico, así como un fenómeno personal, individual. Como el sabio indio Jiddu Krishnamurti nunca se cansó de decir: "tu mente ... es la sociedad ... Tu mente es la humanidad, y cuando percibas esto, tendrás una inmensa compasión" (1989, 83 y 86).

Entonces, ¿qué es la libertad? Si me concibo falsamente como un átomo autónomo con el derecho y el deber de la “autodeterminación”, me encuentro frente a la sociedad, la historia, la civilización y hasta el fundamento del Ser. Mi vida se convierte en un intento de afirmar mi libertad en conflicto con las demandas e imperativos de otras personas, la sociedad y el gobierno. Mi "libertad" se estructura como guerra constante, rebelión constante, conflicto perpetuo con los demás y la sociedad. Mi libertad se convierte en no libertad, solo lucha, infelicidad y desesperación.

Sin embargo, como seres humanos (dice Harris arriba) podemos tomar conciencia de nuestras propias limitaciones y así trascenderlas. Podemos ver que esta concepción “negativa” de la libertad no es adecuada. Podemos ver que la sociedad misma puede organizarse para empoderar la libertad de cada uno de sus ciudadanos, y que una sociedad así organizada será más libre como sociedad que una basada en la fragmentación y el conflicto entre sus partes. Una sociedad en la que los miembros confían unos en otros y comparten un compromiso con una constitución o un conjunto de leyes abarcadoras que están sustancialmente acordadas es una sociedad que hace posible el florecimiento de sus miembros individuales mucho más plenamente que una en la que los individuos están en conflicto perpetuo entre sí y con la sociedad en su conjunto.

Incluso puede convertirse en una sociedad en mayor armonía con la base del Ser. Unirse unos con otros en solidaridad ayuda a activar la compasión, el cuidado, la bondad y otros aspectos del proceso de autotrascendencia. La sociedad puede comenzar a aproximarse a lo que el filósofo Immanuel Kant llamó el "reino de los fines", la trayectoria del crecimiento moral humano hacia un punto en el que todos los miembros de la sociedad se tratan moralmente unos a otros, respetando la dignidad de los demás y nunca usándose unos a otros como un "mero" medio." En el lenguaje religioso tradicional, la vida humana puede incluso comenzar a aproximarse al "Reino de Dios" en la Tierra.

El "reino de los fines" o incluso el "Reino de Dios en la Tierra", como han declarado numerosos sabios, no será un reino de nerds morales sobrios y solemnes. Será una danza y una celebración, una alegría y una celebración perpetuas en los ritmos del nacimiento, el crecimiento, el florecimiento en la plenitud de la vida, la muerte y el renacimiento (cf. Panikkar 2013). Una gran parte de la libertad (aunque no toda) es la libertad de la alegría de vivir, de participar en los maravillosos ritmos de la vida, en la danza del cosmos, la naturaleza y la propia danza del cuerpo y la mente.

La libertad de sentir esta plenitud y alegría de vivir requiere la autotrascendencia. Pero tal "verdadero y último renacimiento" del Espíritu no puede ocurrir, declara el sabio cristiano Nicholas Berdyaev, hasta que "los problemas elementales y cotidianos de la existencia humana" sean resueltos para todos los pueblos y naciones, y la "amarga necesidad humana y económica la esclavitud del hombre habrá sido finalmente conquistada” (1969, 130-31). Ese es el papel de la Constitución para la Federación de la Tierra. Acaba con la guerra y elimina la pobreza de la Tierra, haciendo posible una mayor plenitud de vida para todos los pueblos y naciones.

El principio de trascendencia está en la naturaleza y el principio de autotrascendencia está en la humanidad. El próximo paso para la humanidad es el movimiento hacia una unidad en la diversidad que requiere una unificación genuina: política, económica y moral. Es parte del impulso de la naturaleza hacia la realización personal. Resolverá nuestros problemas políticos y económicos más elementales y hará posible un "renacimiento verdadero y definitivo". Teilhard de Chardin afirma que el amor que conduce a la unificación es fundamental para el nisus cósmico que emerge dentro de la humanidad (1969, 145). El sabio indio Rabindranath Tagore declara que el amor es un fin en sí mismo. No preguntamos para qué sirve el amor, simplemente amamos. El amor es “nirvana” (2011, 161-62). El amor es esencial tanto para la autotrascendencia como para la plenitud y la alegría de vivir.

Este mismo principio opera con respecto al sistema de estados-nación que ha abarcado y estrangulado nuestro planeta durante los últimos siglos. Una idea popular durante el siglo pasado ha sido la "autodeterminación". Esta idea se ha afirmado contra el movimiento opuesto del imperialismo y el dominio de las naciones más débiles por las más fuertes. Desde ambos puntos de vista la libertad se ve disminuida. Obviamente, los más débiles gastan gran parte de sus energías y recursos en la lucha contra el opresivo sistema imperial, disminuyendo y distorsionando así su "libertad". Pero el propio sistema imperial, que lucha por suprimir las partes recalcitrantes y siempre necesita estar en guardia contra "todos los enemigos, extranjeros y domésticos", nunca está libre para la autodeterminación real. La vida se convierte en una guerra de todos contra todos, una búsqueda interminable de libertad contra adversidades implacables.

La ideología del capitalismo nos da la misma lógica contraproducente. El capitalismo concibe a la sociedad como un conjunto de individuos y empresas con intereses propios, todos colocados juntos dentro de un "mercado libre" en el que deben competir en el proceso de acumulación de riqueza privada para los propietarios y empresarios. El resultado es una preocupación perpetua por la "competencia", la sensación de una necesidad interminable de crecimiento, por la acumulación de riqueza adicional para protegerse contra las recesiones o inversiones fallidas, y una presión incesante para producir, una carrera de competencia sin fin, incertidumbre y sospecha. No hay un verdadero "florecimiento", no hay verdadera alegría en vivir bajo el capitalismo porque el sistema se basa en la escasez, las privaciones y la desigualdad entre ricos y pobres.

El “mercado libre” no es gratuito para quienes están en las garras de sus imperativos económicos y psicológicos, ni para las personas atrapadas en la carrera de ratas económicas libres como individuos. Como ocurre con el sistema de estados-nación soberanos militarizados, este sistema económico resulta en ganadores y perdedores absolutos. Las naciones más pequeñas y débiles son oprimidas o destruidas; los individuos y negocios más pequeños y débiles son oprimidos o destruidos. Los más débiles son explotados sin cesar para enriquecer a los más fuertes. En nombre de la "libertad", la libertad se pierde. En nombre de la autodeterminación, la capacidad de autotrascendencia se ve disminuida.

Por eso, necesitamos unirnos con los demás interna, social y ontológicamente. Necesitamos actualizar lo que Karl Marx llamó nuestro "ser de especie", nuestra humanidad común, nuestra sana solidaridad unos con otros: compartir nuestra humanidad común, esforzándonos por el respeto y la comprensión mutuos, y hacia nuestra realidad común a medida que nacemos del terreno de Siendo. La Constitución para la Federación de la Tierra proporciona el camino más allá de la fragmentación de los estados-nación soberanos militarizados, más allá de la fragmentación del capitalismo de perros come perros y más allá de nuestras nociones inmaduras de libertad y autodeterminación individualista.

Lo hace reconociendo la soberanía de la humanidad. La humanidad es entendida como nuestro ser fundamental, común, una realidad moral colectiva a partir de la cual se explica y se deduce el sistema de gobierno. A diferencia de toda constitución meramente territorial, la Constitución de la Tierra no comienza con la “soberanía” (poder o autoridad) sobre este o aquel territorio. Comienza con el reconocimiento mutuo de nuestra humanidad colectiva: que el bien común de todos es soberano, no los “intereses” de meros fragmentos que inevitablemente destruyen nuestro bien común planetario. Para utilizar un lenguaje cuasirreligioso: debemos perdonarnos a nosotros mismos por estos pecados inmaduros de fragmentación y división. Con Harris, debemos "negarnos a descansar en las limitaciones que descubrimos"; debemos esforzarnos por la autotrascendencia hacia la perfección cada vez mayor de la plenitud: llegar a ser completos.

La redención comienza con el abrazo de nuestra realidad colectiva humana que abarca nuestro precioso planeta Tierra, es decir, no con territorio sino con dignidad humana, derechos humanos y justicia humana. Por primera vez, esta trinidad de dignidad, derechos y justicia revela nuestros “derechos de tercera generación” a la paz planetaria y a un medio ambiente planetario protegido y saludable. Por primera vez, por lo tanto, el principio fundamental de "unidad en la diversidad" puede actualizarse, porque solo con esta profunda unidad humana (la humanidad como soberana) podemos realmente abrazar y respetar la maravillosa diversidad de naciones, razas, ideales, religiones, culturas, géneros, personas y visiones.

Sólo desde el punto de vista de una profunda unidad político-económica-civilizatoria pueden las partes tener la libertad genuina de ser diversas y comprometerse con los procesos de autotrascendencia. Los cientos de ciudadanos del mundo que trabajaron juntos y que redactaron la Constitución de la Tierra entre 1968 y 1991 comprendieron intuitivamente estos principios y la auténtica liberación humana que tendría lugar una vez que se reconociera la soberanía de la humanidad y se activara la Constitución de la Tierra.

El estudio de la Constitución de la Tierra la revela como un sistema de profunda libertad. Los equilibrios y armonías, la unidad en la diversidad, están integrados en cada agencia, cada departamento, cada autoridad. Se crea un Parlamento Mundial diverso y equilibrado que tiene la autoridad moral legítima para trascender el sistema de estados-nación militarizados (así llamados) "soberanos" y trascender el horrible sistema económico que empobrece a los pobres y enriquece a los ricos.

El sistema de libertad establecido por la Constitución de la Tierra tiene en cuenta las debilidades y obsesiones humanas, al tiempo que empodera a todos los funcionarios que se comprometen a "prestar servicio a la humanidad". Consagra un Parlamento Mundial que represente a todos los pueblos y al bien común de todos para actuar sobre esa visión del bien común que pone fin a la guerra, desarma a las naciones, protege los derechos humanos universales, disminuye las diferencias sociales y protege el tejido ecológico de la Tierra (artículo 1). Este es el siguiente gran paso en la libertad humana: el significado real de "autodeterminación" se deriva de la actualización de nuestra verdadera unidad en la diversidad.

La Constitución crea, en otras palabras, una comunidad de libertad, que resuelve nuestros problemas más fundamentales derivados de la fragmentación y empodera a la humanidad para participar en nuestra vocación cósmica de autotrascendencia. La Constitución misma es un documento abierto y en evolución (en virtud del artículo 18) en el que los detalles de su sistema de libertad están disponibles para un reexamen y una evolución periódicos. La Constitución no es solo el resultado de una evolución consciente. Es un plan para hacer posible una mayor evolución de la conciencia humana. La libertad implica un proceso de auto-trascendencia perpetua y armonía cada vez mayor con otras personas, la humanidad, la naturaleza, el cosmos y uno mismo.

Como declara Errol E. Harris, el proceso de autotrascendencia en nosotros (nuestra libertad) deriva del nisus cósmico de autotrascendencia. Tenemos dentro de nosotros (a medida que nos volvemos más conscientes de nosotros mismos) la capacidad de "aspirar a una perfección" que trasciende lo "meramente finito". Nuestro viaje de solidaridad social humana que implica el reconocimiento de la soberanía de la humanidad conduce más allá de sí mismo hacia la perfección humana, a través de nuestro nisus por el Infinito. Nuestra alegría de vivir se fortalece cuando vivimos en y a través del Infinito, cuando el Infinito impregna todas nuestras actividades finitas con su plenitud indescriptible y ritmos cósmicos fluidos.