02/06/2019
(Para reuniones del Foro Intelectual Mundial, Hyderabad, India, junio de 2019)
“Hay momentos que no son ordinarios, y en esos momentos no es suficiente seguir el camino. Es necesario saber a dónde conduce, y, si no lleva a ninguna parte, seguir a otro... Pero lo práctico para un viajero que no está seguro de su camino es no proceder con la mayor rapidez en la dirección equivocada: es considerar cómo encontrar el adecuado.” R.H. Tawney
Resumen. Este artículo revisa el principio económico llamado "Tragedia de los comunes" que se aplica comúnmente a los análisis ambientales y a las cuestiones de la población planetaria. A continuación, muestra cómo se aplica el principio a nuestros bienes políticos globales y cómo afecta a los problemas de la paz y el desarme. Revisa el concepto de soberanía nacional, que, al igual que el concepto capitalista del interés propio, predice un interés propio atomista que está en la raíz de la tragedia de los bienes comunes. Finalmente, el artículo muestra cómo la Constitución para la Federación de la Tierra supera este dilema al incorporar el nuevo paradigma científico del holismo. Luego revisa el trabajo del Parlamento Mundial Provisional como una praxis funcional de desarrollo dirigida a superar la tragedia de los bienes comunes, ya que esto se aplica a la paz y el desarme.
La idea de la tragedia de los bienes comunes se ha convertido en fundamental para el repertorio conceptual contemporáneo de los interesados en los problemas globales. La idea fue formulada por primera vez por el economista William Forster Lloyd en 1833 y se convirtió en una hipótesis bien conocida después de la publicación del famoso artículo de Garrett Hardin con ese nombre en 1968 (ver Hardin 1980). Más fundamentalmente hasta la fecha, la idea se ha utilizado con respecto a la economía, la ecología, los problemas de población y la ciencia ambiental.
Una tragedia de los bienes comunes, en su versión estándar, ocurre cuando un recurso común se abre libremente a los usuarios que operan por "interés propio racional". El valor de usar los bienes comunes (por ejemplo, el pastoreo de ganado en tierras públicas o la pesca en aguas internacionales) es directa para los usuarios individuales, pero el agotamiento o la degradación de los bienes comunes (la disminución de las tierras de pastoreo a través del pastoreo excesivo o el agotamiento de las poblaciones de peces a través de la pesca excesiva) nace de manera un tanto equitativa por todos los usuarios. Por lo tanto, el valor negativo del proceso de degradación para usuarios individuales es considerablemente menor que el valor positivo inmediato del uso ilimitado. Hasta que, por supuesto, la tierra de pastoreo se vuelve tan degradada que deja de ser útil o la pesca colapsa porque la pesca excesiva ha destruido la capacidad de regeneración de los peces en el océano. Una propiedad común sin restricciones y de uso libre invita a la tragedia.
Garrett Hardin aplica este principio a la población de la Tierra. Él condena la afirmación de la ONU de 1967 de que la decisión sobre el número de hijos a tener es el derecho de cada familia. Hardin sostiene que la sobrepoblación de la Tierra está conduciendo rápidamente a una tragedia planetaria de los bienes comunes globales. Desde que este concepto entró en la conciencia común, ha habido una gran cantidad de estudios que muestran formas en que esta tesis general necesita modificaciones. Por ejemplo, algunas comunidades cooperativas, incluidas las culturas indígenas, realmente operan con éxito con respecto a los bienes comunes basados en los principios del bien común y al compartir en lugar de un exclusivo "interés personal racional". La idea de que las personas actúan por interés propio racional es, por supuesto, un dogma del capitalismo y fundamental para la llamada "racionalidad económica" de los mercados libres.
Garrett Hardin sostiene que no podemos apelar de manera efectiva a la conciencia (y por lo tanto, la restricción voluntaria en el uso de bienes comunes), sino que necesitamos regular legalmente los usos de los bienes comunes de acuerdo con algún estándar de justicia que gobierne quién usa y el comportamiento de aquellos que usan. Este principio se ha vuelto muy importante en los debates contemporáneos sobre la necesidad de sustentabilidad en todas sus dimensiones, desde el uso excesivo de la tierra, la extracción de recursos, la contaminación del aire, el suelo y el agua. Sin embargo, pocos han sacado implicaciones de este principio con respecto al sistema de estados nacionales soberanos y los correspondientes problemas globales de guerra, paz y desarme.
Tanto el sistema capitalista como el sistema de estados nacionales soberanos se desarrollaron a partir del paradigma de la modernidad temprana que comenzó a solidificarse en el siglo XVII. Durante este siglo, las obras de Francis Bacon argumentaron que la ciencia y su tecnología hijastra colocaban a los seres humanos en la posición de poder conquistar la naturaleza en nombre de su propio interés. De manera similar, en 1648, los poderes gobernantes de Europa se unieron después de la Guerra de los Treinta Años para formular los cimientos del sistema político mundial de hoy. Cada nación debía tener límites territoriales absolutos dentro de los cuales sus autoridades gubernamentales serían supremas. Estas mismas autoridades serían independientes en su relación con otros gobiernos, es decir, autónomas en sus políticas exteriores. El concepto tradicional de "soberanía" se redefinió para ajustarse a este nuevo modelo atomístico (ver Harris 2008, Cap. 1).
La consecuencia, como han señalado muchos pensadores desde el siglo XVII hasta el presente, fue que se había creado un "sistema de guerra" en el que los fragmentos nacionales de interés propio se completaban entre sí económica, política y culturalmente en un sistema que hoy en día abarca todo el planeta. Más allá de las fronteras de estas islas territoriales de paz legalmente forzada, declaró Thomas Hobbes en el siglo XVII, los estados-nación se enfrentan entre sí como "gladiadores". El imperativo del sistema es la guerra y los armamentos, y no la paz o el desarme milita contra cualquier noción de un bien común planetario.
En su ensayo de 1795 sobre "Paz perpetua", Immanuel Kant llamó a este sistema de estados nación soberanos militarizados "salvaje y bárbaro" por la misma razón: el sistema creado por estas islas de ley colocó a sus respectivos gobiernos en una fragmentación global en la que no hubo una ley o gobierno efectivo sobre estas islas autónomas del estado-nación. Kant declaró que solo la federación mundial podía establecer la paz en el mundo. Los estados-nación deben renunciar a su libertad "sin ley" (el llamado "derecho" a hacer la guerra) y encontrar la paz bajo las restricciones legales de la ley mundial aplicable (Kant 1957). En el siglo XIX, Hegel observó este mismo fenómeno: cuando hay un choque de "voluntades" representadas por los jefes de estado, la resolución final solo podría resolverse con la guerra (1991, párrs. 331, 333-334).
En su libro de 2008, Siglo XXI, Renacimiento democrático, el filósofo Errol E. Harris está de acuerdo con esta evaluación tradicional:
Que la enemistad y la guerra entre estados soberanos es inevitable ha sido reconocida por los teóricos políticos desde Hobbes a Hegel y, como hemos visto, varios escritores más contemporáneos... Esta situación lamentable es la consecuencia directa del reclamo de soberanía de las naciones del mundo, un reclamo que no admite una ley superior a la suya y que otorga una prioridad incuestionable a los intereses nacionales, especialmente a aquellos considerados como "vitales", es decir, primero y ante todo, la seguridad frente a la agresión extranjera, y en segundo lugar la prosperidad económica…. Ni el derecho internacional ni las Naciones Unidas pueden mejorar este estado de cosas. El derecho internacional establece como primer principio que sus sujetos únicos son estados soberanos, y luego define a los estados soberanos como aquellos que no reconocen una legislación superior a la suya, anulando así su propia autoridad. (2008, 122-23)
En el siglo XX entramos en lo que el pensador alemán Jürgen Moltmann llamó "el fin de los tiempos" (2012, 46). Después de dos guerras mundiales de horrorosa destrucción de vidas y propiedades en todo el mundo, el mundo entró en la era de las armas nucleares, poniendo en peligro el destino de la humanidad que continúa hasta hoy. Del mismo modo que las naciones pueden entrar o retirarse de los tratados sobre el clima de acuerdo con su voluntad arbitraria, también pueden entrar o retirarse de los tratados de desarme de acuerdo con su voluntad. En 2018, por ejemplo, los Estados Unidos se retiraron del Tratado de Fuerzas Nucleares de Rango Intermedio firmado con Rusia en 1987.
Bajo el sistema mundial actual, Estados Unidos tenía el derecho legal de retirarse del Tratado de Desarme, al igual que tenía el derecho legal de retirarse del Acuerdo Climático de París de 2015. Los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU, aprobados por la Asamblea General en 2015, se basan en este paradigma fragmentado de estados soberanos que está en el corazón de nuestra tragedia. El artículo 18 dice que, "Reafirmamos que cada Estado tiene, y ejercerá libremente, la plena soberanía permanente sobre toda su riqueza, recursos naturales y actividad económica". Esto significa que Brasil, por ejemplo, actúa como lo hacen todas las naciones por su propia cuenta económica. Tiene el derecho legal de cortar y destruir "los pulmones de la Tierra", a pesar de que la cuenca del Amazonas es un componente integral de nuestro sistema climático planetario. El sistema que legaliza el interés propio de cada nación funciona inevitablemente para destruir el bien común de toda la humanidad.
Las naciones operan según el interés propio percibido y no reconocen leyes vinculantes por encima de ellas mismas. La Oficina de Asuntos de Desarme de las Naciones Unidas, establecida en 1998, solo tiene la autoridad de "promover" el desarme a través de la persuasión dirigida a los poderes relevantes del estado soberano. Las naciones soberanas nunca reconocerán a ninguna agencia de la ONU que tenga autoridad vinculante, ya que la propia ONU es simplemente un tratado de naciones soberanas y no un gobierno. Las llamadas "leyes internacionales" son en sí mismas simplemente tratados firmados por estados soberanos que pueden ignorar el tratado, retirarse de él o interpretarlo en su propio favor perjudicial en cualquier momento.
Así como nuestros bienes comunes globales están experimentando la tragedia de los bienes comunes a través del colapso climático, el mundo está amenazado continuamente con las guerras mundiales o el holocausto nuclear. Otra tragedia de los bienes comunes ocurre perpetuamente y amenaza la existencia de todos nosotros. Nuestros bienes comunes planetarios constituyen nuestro espacio político global, poblado por la civilización humana en todo el planeta, y (como Kant lo expresó de nuevo) el hecho de que el planeta es una esfera e igualmente un hogar común para todos. El bien común del planeta requiere el fin de la guerra y el desarme, pero la estructura política del planeta destruye inevitablemente ese bien común a través de la amenaza de la guerra total y el desperdicio de billones de dólares en recursos que deben utilizarse para abordar el problema de la crisis climática y otros problemas globales. El imperativo institucionalizado del sistema es la guerra y los armamentos, y el desarme es imposible sin cambiar el sistema.
Como señala Garrett Hardin, ni la moral ni la educación pueden ser seriamente eficaces para prevenir la tragedia de los bienes comunes. Sólo la legislación aplicable que protege los bienes comunes y el bien común puede evitar esta tragedia. Los seres humanos han sabido que vivimos en un hogar planetario común, al menos desde el siglo XVII, el mismo siglo que produjo el falso paradigma de la modernidad temprana. Este paradigma se basaba en el atomismo, el mecanismo y el determinismo, así como en una ideología que postulaba un atomismo humano y social en el que el funcionamiento del "interés propio" se consideraba la esencia de la racionalidad.
El paradigma desarrollado por el siglo XX ha sido el holismo, un holismo en el que se entiende que el atomismo y la fragmentación son concepciones falsas. Este holismo es la clave tanto para la sostenibilidad como para la paz. Sin embargo, ni nuestra economía ni nuestra política de naciones soberanas se han convertido a este nuevo paradigma. El nuevo paradigma exige un Parlamento Mundial y una ley mundial democrática exigible. La actualización de una comunidad global que, como muestra el filósofo de la ley John Finnis, requiere necesariamente un gobierno planetario (1980, 129-30).
La Constitución para la Federación de la Tierra establece una Federación de la Tierra para nuestro planeta con autoridad legal vinculante sobre cada persona, corporación y nación. Si queremos establecer la paz y desarmar a las naciones, la ratificación de esta Constitución debe ser nuestra primera prioridad. La Federación de la Tierra establecida por la Constitución es en sí misma no militar. En última instancia, requiere que las naciones que se unen a la federación (1) abandonen inmediatamente cualquier arma de destrucción masiva y (2) en el segundo nivel de formación de la Federación de la Tierra (en virtud del Artículo 17), comiencen el proceso de desarme.
Sin embargo, incluso durante la primera etapa de la Federación (antes del desarme obligatorio), las naciones que se unieron habrán renunciado al reclamo irracional de soberanía absoluta. Habrán reconocido a los pueblos de la Tierra como soberanos (ahora representados por el Parlamento Mundial en el que participan). Su retención de la organización militar, por lo tanto, se verá fuertemente atenuada por el hecho de que ya no tienen el derecho legal de usar sus fuerzas militares indiscriminadamente, según lo consideren adecuado. Ahora están legalmente vinculados dentro de un todo que reemplaza el autointerés percibido de las partes.
Incluso antes de que se complete la ratificación conforme al Artículo 17, el Artículo 19 de la Constitución establece un proceso de conversión del paradigma planetario moderno temprano hacia uno de la vida bajo un sistema mundial democrático que puede imponer legalmente los usos apropiados de los bienes comunes y prevenir la tragedia que es inevitable bajo el paradigma obsoleto. Según el Artículo 19, los pueblos de la Tierra están facultados para comenzar la Federación de la Tierra ahora como gobierno mundial provisional. La forma central en que se ha hecho hasta la fecha ha sido mediante la celebración de sesiones del Parlamento Mundial Provisional que legisla las Leyes Legislativas Mundiales (WLA) bajo la autoridad de la Constitución de la Tierra. Se han celebrado 14 sesiones del Parlamento entre 1982 y 2015.
El artículo 19 puede considerarse un enfoque "funcionalista" del problema del desarme. En su libro de 1994, Enfrentando la guerra: un examen del problema más apremiante de las humanidades, el profesor Ronald J. Glossop describe el enfoque funcionalista de la siguiente manera:
Los funcionalistas creen que la mejor manera de cambiar el sistema internacional es continuar creando más y más agencias de este tipo para trabajar en los diversos problemas que enfrenta la humanidad. En el largo plazo, afirman, es más probable que este enfoque conduzca a una limitación gradual de la soberanía nacional que un esfuerzo por intentar que los distintos gobiernos nacionales acepten explícitamente limitar su soberanía. Si se crean agencias funcionales, es mucho más probable que este enfoque conduzca a una limitación gradual de la soberanía nacional que un esfuerzo por intentar que los distintos gobiernos nacionales acepten explícitamente limitar su soberanía. (1994, 355)
Esta conclusión del profesor Glossop es relevante y no relevante para nuestro esfuerzo por ratificar la Constitución de la Tierra. No es relevante porque, al igual que las Naciones Unidas, parece basarse en el supuesto de que los estados-nación son los agentes primarios cuyo consentimiento es necesario para poner fin a la guerra y crear una Federación de la Tierra. Sin embargo, la Constitución de la Tierra reconoce correctamente a las personas de la Tierra como soberanas y proporciona una opción para la ratificación directa de la Constitución por parte de las personas. Existe la opción de que los estados nacionales firmantes de la Constitución sean más sencillos en la práctica, pero, como señala Glossop, las naciones soberanas se resisten a hacer algo por la humanidad (en general) en lugar de su propio interés percibido.
Esta es precisamente la razón por la cual las naciones no son un requisito necesario para ratificar la Constitución de la Tierra, porque todas son, en términos políticos, ilegítimas (como lo señala Errol E. Harris). Son ilegítimas porque ningún gobierno soberano puede servir al bien común de su población, lo que incluye claramente la preservación del medio ambiente planetario, el desarme universal y la institucionalización de la paz mundial (2008, 132). Al igual que en el presente ensayo, Harris también vincula nuestra tragedia planetaria con la soberanía de las naciones: "Por lo tanto, los problemas de mantener la paz mundial y de conservar el sistema ecológico global están interrelacionados y se vuelven insolubles mientras las naciones permanezcan y afirman ser soberanas e independientes”(ibid. 130).
Sin embargo, la declaración anterior de Ronald J. Glossop es relevante para el trabajo del Gobierno Mundial Provisional que actualmente se dedica a establecer las instituciones clave de gobierno, desarrollándose dentro del marco del antiguo orden mundial, sin duda, pero sin requerir el consentimiento de los estados-nación sin ley. Muchos de las 67 Actas Legislativas Mundiales (WLA) aprobadas por el Parlamento Mundial Provisional hasta la fecha tienen que ver con el desarrollo de la paz mundial (véanse los trabajos citados a continuación). Aquí señalaré cuatro de estos que quizás tengan que ver con el proceso de desarme. Estos incluyen las Actas Legislativas Mundiales números 1, 13, 33 y 34. WLA 1 prohíbe las armas de destrucción masiva para todas las naciones y establece la Agencia Mundial de Desarme (WDA). Vincula a la Junta de Fideicomisarios de la WDA emergente con el proceso de ratificación de la Constitución de la Tierra, para que las naciones que ratifiquen la Constitución puedan nombrar un miembro de la Junta.
La WLA 13, llamada Ley de Paz Mundial, reafirma la prohibición de las armas de destrucción en masa, pero extiende la prohibición para incluir cualquier forma de financiamiento, manejo o transporte de estas armas. Enlaza la violación de estas prohibiciones con diversos grados de culpabilidad por delitos graves y especifica los castigos en el momento de la condena. Enumera un sistema de culpabilidad implementado progresivamente, que ilustra un principio funcional como lo sugiere el profesor Glossop. A medida que las agencias y leyes desarrolladas bajo el Gobierno Mundial Provisional se vuelvan más elaboradas, más conocidas y respetadas, tendrán un peso más funcional. De esta manera, se pueden iniciar los comienzos de la verdadera exigibilidad.
El Parlamento Mundial Provisional, en virtud del Artículo 19, ya aprobó una legislación habilitante para el Colegio de Jueces Mundiales y el Sistema de Tribunales Mundiales. También ha nombrado oficiales para el Poder Ejecutivo del Gobierno Mundial Provisional. Al hacerlo, la infraestructura para la exigibilidad se desarrolla funcionalmente sin requerir el consentimiento de los fragmentos soberanos que, al negarse a abandonar el aspecto ilegítimo de la soberanía, dan su consentimiento tácito al sistema que pone en peligro el futuro de la humanidad. El artículo 33 prohíbe la producción de todos los materiales fisionables que podrían utilizarse en la fabricación de bombas u otros dispositivos explosivos nucleares. Ofrece especificaciones detalladas sobre lo que constituye este material, quién es responsable de obedecer la ley, los castigos que se relacionan con la violación, las agencias responsables de la inspección, el cumplimiento, etc.
WLA 33 se complementa con WLA 34 que legisla un "procedimiento de desmantelamiento de armas nucleares". Los procedimientos requeridos por la ley para revelar armas nucleares, de conformidad con las prohibiciones de financiamiento o transporte, también se extienden a los procesos y métodos para desmantelarlos. Este nexo de factores legales en estos cuatro Actas Legislativas Mundiales invita y alienta el desarrollo de las agencias dirigidas a la aplicación. En la medida en que el Parlamento Mundial Provisional continúe creciendo y desarrollando los recursos y el alcance de sus agencias, el proceso de desarme también se extiende y se solidifica.
Este enfoque funcionalista a su vez refuerza tanto el proceso como la necesidad de ratificar la Constitución para la Federación de la Tierra que, en última instancia, será el único instrumento prácticamente efectivo para desarmar a las naciones y prevenir la tragedia de nuestros bienes comunes planetarios, ahora representados por el sistema ilegal militarizado de Estados soberanos. Este enfoque funcionalista tendrá más autoridad que cualquier proyecto comparable de desarme de la ONU, ya que la ONU se basa en el paradigma del Estado nacional soberano y, por lo tanto, socava su propia autoridad. El sistema del Parlamento Mundial Provisional se basa en el nuevo paradigma holístico que lleva la autoridad vinculante según la Constitución de la Tierra.
Comenzando con la segunda etapa de ratificación (comenzando cuando el 50% de las naciones del mundo, que incluyen al menos el 50% de la población mundial ha ratificado), las naciones ya habrán abandonado el aspecto falso e ilegítimo de la soberanía que supuestamente les da la "derecho" para hacer lo que les plazca, independientemente del bien común de la gente de la Tierra. Las naciones tendrán entonces una soberanía legítima sobre sus asuntos internos, pero el gobierno de la Federación de la Tierra tendrá la autoridad exigible para desarmar a las naciones e instituir el gobierno de la ley aplicable sobre todos los pueblos y naciones. Para este punto (etapa dos), el resto de la población del mundo seguramente se unirá para unirse a la Federación de la Tierra, ya que todos estarán plenamente conscientes de la necesidad del holismo, los beneficios del estado de derecho y la tremenda importancia de una autoridad pública global dirigida al bien común y eliminando la amenaza de tragedia planetaria.
Estos beneficios se detallan en el artículo 1 de la Constitución. Incluyen poner fin a la guerra y desarmar a las naciones, proteger los derechos humanos universales, eliminar la pobreza extrema de la Tierra y proteger el medio ambiente planetario. La tragedia planetaria de los bienes comunes, hoy horrorosa y que nos mira directamente a la cara, finalmente se evitará para siempre a través de la única opción verdaderamente racional disponible para la humanidad: la ratificación y la implementación de la Constitución para la Federación de la Tierra.