LA ESPIRITUALIDAD DIVINO-HUMANA Y LA SOBERANÍA DE LA HUMANIDAD

Citas de grandes pensadores, con comentarios

Glen T Martin Nov 2022

Prólogo

El fenómeno humano ha surgido del proceso cósmico de unos 13.700 millones de años en desarrollo. El cambio de paradigma científico más fundamental de los siglos XX y XXI ha sido cambiar a un modelo evolutivo de desarrollo cósmico. En el siglo XIX, Hegel proporcionó una visión filosófica abstracta de un desarrollo progresivo del principio divino a través de la historia humana, y en 1859 Charles Darwin publicó El origen de las especies, que muestra la evolución biológica de todas las especies y, por lo tanto, la interconexión de todas las especies en el “inmenso viaje” de la vida. Pero no fue hasta que la Teoría de la Relatividad de Einstein y Edwin Hubble proporcionaron evidencia empírica de un Universo en expansión durante la década de 1920, que los científicos de todas partes comenzaron a darse cuenta de que todo evoluciona, incluso el universo como un todo.

Nuestro Universo ha evolucionado a través de distintas etapas, como lo han señalado Brian Swimme y muchos otros, y cada etapa implica una transformación del todo y no podría suceder excepto por el trabajo preliminar establecido por las etapas anteriores: el estallido primario, el nacimiento del primer estrellas, la formación de galaxias, luego explosiones de supernovas dentro de galaxias que crean y distribuyen todos los elementos pesados ​​del espectro atómico necesarios para la vida, luego estos elementos pesados ​​son capturados en la formación de estrellas de tercera generación (como nuestro Sol), y lo siguiente incorporación evolutiva de estos elementos atómicos en el proceso de evolución de la vida en los planetas que orbitan estas estrellas de tercera generación, y luego, finalmente, la vida asciende a niveles cada vez mayores de complejidad y correspondientes niveles más altos de conciencia.

Bajo este paradigma evolutivo, se han hecho muchos descubrimientos como el “Principio Antrópico” que intenta mostrar que las condiciones muy tempranas en el Universo ya contenían la evolución de criaturas conscientes de sí mismas que ahora las observan. i El consenso creciente hoy en día es que los seres humanos somos, en cierto sentido fundamental, "destinados" por el cosmos, nacemos de la serie de procesos cósmicos secuenciales que se remontan a 13.700 millones de años. ¿Cuál es este sentido de la vida humana? ¿Cuál es el propósito de este surgimiento cósmico?

Figura: La Espiral evolucional. La linea representa el tiempo, en la dirección de las flechas. Comienza desde el tiempo “0” con un radio infinito de la espiral evolucionaria (infinite radius of evolutionary spìral), con una energía tangencia muy grande al comienzo de la espiral (very great tangencial energy at beginning of spiral), con un componente radial de energía infinitesimal (infinitesimal radial componet of energy). Luego, la emergencia de las partículas subatómicas causa el incremento cuántico de la energía radial y en el ángulo de convergencia (emergence of sub-atomic particles causes quantun increase in radial energy and convergence angle). Luego evolucionan los átomos (atoms evolve), luego las moléculas (molecules), DNA/RNA, células (cells), formas de animales superiores (higher animal forms), mamíferos (mammals), primates (primates), el ser humano, la emergencia de la conciencia reflexiva (Man, the emergence of reflective conciouness), el fuego, lenguage, herramientas (fire, language, tool making), complejización creciente de la organización social (ever incresing complexity of social organization) y el Punto Omega completa la centralización y radialización de toda la energía (Omega Point, complete centralization and radialization of of all energy).

Este paradigma evolutivo también se ha aplicado ampliamente al desarrollo humano en varias dimensiones. Ken Wilber, por ejemplo, proporciona un modelo de desarrollo que denomina "AQAL" (todos los cuadrantes, todos los niveles), que describe el desarrollo evolutivo en la vida humana a través del cuadrante (o zona) subjetivo, la zona cultural, la zona institucional y la zona científica. En Espiritualidad integral, también compara los modelos de desarrollo de varios pensadores importantes para ilustrar el impresionante consenso de sus hallazgos. ii

Una línea de desarrollo, por ejemplo, presenta el crecimiento de la "autoidentidad" humana a través de las siguientes etapas: simbiótica, impulsiva, autoprotectora, conformista, concienzuda, individualista, autónoma consciente de la construcción, consciente del ego, transpersonal. Todos comenzamos en un nivel "simbiótico" y el crecimiento humano normalmente no avanza mucho dentro de estas etapas de desarrollo, con la mayoría en gran medida en niveles conformistas y/o conscientes. Los niveles más altos en esta lista de etapas del desarrollo humano han sido alcanzados quizás por unas pocas personas y/o culturas en la historia, pero estos niveles se pueden mapear debido a los inmensos registros congruentes de tradiciones filosóficas y religiosas que se remontan a varios miles de años. Otro modelo presenta una secuencia de desarrollo más simple desde una etapa egoísta, a través de una etapa etnocéntrica, a una etapa mundicéntrica, a una etapa integral o cósmica.

Todos estos modelos llevan más allá de la conciencia egocéntrica personal a niveles “transpersonales”. En estos niveles, ya no es el ego, el interés personal o las identificaciones culturales lo que está operando, sino el holismo, toda la humanidad, toda la biosfera planetaria, todo el cosmos, o todo Dios, el mundo y el cosmos juntos. Los niveles superiores involucran la "conciencia cósmica" en la que parece que el Cosmos, o quizás el "corazón" del Cosmos (Dios) está pensando y actuando, en lugar del ego aislado.

Como señala el modelo AQAL de Wilber, el crecimiento a nivel subjetivo individual es, y debe ser, paralelo al crecimiento cultural, institucional y científico. Nuestro propio desarrollo está conectado con el de la humanidad porque cada uno de nosotros es, de manera fundamental, humanidad. Como lo expresó el pensador espiritual nacido en la India, Jiddu Krishnamurti: “Si no sabes cómo reacciona tu mente, si tu mente no es consciente de sus propias actividades, nunca descubrirás qué es la sociedad… Tu mente es humanidad, y cuando percibas esto, tendrás una inmensa compasión. De este entendimiento surge un gran amor.” iii

Veremos al erudito budista zen Abe Masao y a muchos otros enfatizar estas mismas conexiones. Si el cosmos y la humanidad son un todo, ¿por qué las instituciones humanas están inevitablemente fragmentadas y atomizadas? ¿Cuáles son los niveles institucionales y culturales que son paralelos al despertar del “gran Yo” en el Budismo Zen? ¿Será el reconocimiento de la “soberanía de la humanidad”?

Los seres humanos de todas las culturas, razas, religiones y partes del mundo pasan por tales etapas de desarrollo, y quizás casi todos tengan el potencial para pasar a las etapas más altas. Uno puede discutir acerca de cómo delinear las etapas, pero el principio general parece sólido. Ahora sabemos que nuestros cuerpos solo son posibles mediante la incorporación de polvo de estrellas (los elementos más pesados ​​creados y dispersados ​​por las explosiones estelares de Supernova). Nuestras mentes, ahora sabemos por la física cuántica, actúan como receptores de la conciencia inherente en todos los aspectos del cosmos. iv Nuestras vidas enteras solo son posibles a través de una profunda participación en estas y muchas otras dimensiones del cosmos.

El capítulo 5 de mi libro de 2005, Millennium Dawn: The Philosophy of Planetary Crisis and Human Liberation (Amanecer: La Filosofía de Crisis Planetaria y Liberación Humana), examina la literatura sobre el “misticismo” con cierta profundidad. Los estudios clásicos de misticismo, como Las enseñanzas de los místicos de Walter Stace o Misticismo de Oriente y Occidente de Rudolf Otto, argumentan que el núcleo del misticismo lo exhiben aquellos en meditación que pierden por completo la conciencia del mundo y su diversidad y, en éxtasis no-dual, experimentan la unidad absoluta. En ese capítulo argumento que esto no es correcto, ya que deja fuera la inmediatez del mundo. La no dualidad y la diversidad no son incompatibles. El mundo es un todo integrado presente para nosotros en todo momento.

La forma más alta de misticismo, por lo tanto, es el "misticismo integrador" en el que encontramos directamente la plenitud-vacío del mundo, con esta unidad experimentada en las profundidades de su diversidad. Como declara el Capítulo 5: “Nuestra situación en los albores del siglo XXI es que debemos dar el siguiente paso hacia la transformación fundamental, o nos destruiremos a nosotros mismos ya nuestro planeta. Debemos ir más allá de la dependencia de la ciencia, el conocimiento y el lenguaje a vivir en unidad con la abrumadora inmediatez anterior al lenguaje y la razón que abarca nuestras vidas desde el principio... Esta es la madurez planetaria, así como la realización de la libertad y la realización en nuestro precioso planeta.” v

En su libro titulado Cosmic Humanism and World Unity (Hyumanismo Cósmico y Unidad del Mundo), 1975), el profesor Oliver L. Reiser escribe: “Las nubes oscuras del desastre social que se curvan sobre los grandes campos masivos del drama humano no pueden disiparse hasta que sinteticemos una visión del mundo en la que la religión, la ciencia, el arte y la filosofía se coordinan con mecanismos económico-políticos para dar sentido y propósito a la vida común.” vi ¿Por qué estamos aquí? ¿Cuál es nuestro propósito? Creo que las citas a continuación (de un amplio espectro de importantes pensadores) dan indicaciones importantes de esto.

 

1. Los procesos de emergencia, reconocimiento y responsabilidad

Henri Bergson fue un filósofo francés muy influyente activo durante la primera mitad del siglo XX. En uno de sus principales libros llamado Creative Evolution (Evolución Creativa), Bergson caracterizó el ser del universo de esta manera: como una evolución verdaderamente “creativa”.

Henri Bergson— Gracias a la filosofía, todas las cosas adquieren profundidad, más que profundidad, algo así como una cuarta dimensión que permite que las percepciones anteriores queden ligadas a las percepciones presentes, y que el mismo futuro inmediato se esboce en parte en el presente. La realidad ya no aparece entonces en estado estático, en su modo de ser; se afirma dinámicamente…. Todo cobra vida a nuestro alrededor, todo se reaviva en nosotros. Un gran impulso arrastra el ser y las cosas. Nos sentimos elevados, llevados, arrastrados por ella. Estamos más plenamente vivos.

La intuición, ligada a una duración que es crecimiento, percibe en ella una continuidad ininterrumpida de imprevisible novedad; ve, sabe que la mente saca de sí más de lo que tiene, que la espiritualidad consiste precisamente en eso, y que la realidad, impregnada de espíritu, es creación. vii

En el siglo XVIII, Immanuel Kant había concebido que la mente procesaba el mundo a través de "categorías de comprensión o concepción" inmutables que hacían imposible la aprehensión de la realidad última "noumenal". Bergson descubre en nosotros una conciencia más inmediata que las “categorías de comprensión” o las concepciones cualesquiera. Él llama a esto “duración pura” que experimenta el flujo de la existencia, un flujo en el que el pasado no determina causalmente el futuro (una de las “categorías de comprensión” de Kant), sino que permite que surja una novedad genuina del proceso.

El cosmos es un proceso, no una realidad estática, y nosotros emergemos de su flujo y somos constituidos por ese flujo. El flujo es una inmediatez anterior al pensamiento, la cognición y el lenguaje. Esto bien puede ser lo que el budismo ha entendido durante mucho tiempo y está en el corazón de sus doctrinas anatta (sin yo) y anicca (sin cosas o impermanencia).

El flujo es simultáneamente el todo, emergiendo incesantemente en el siempre presente ahora en el corazón de todas las cosas y la totalidad del cosmos.

El físico del siglo XX David Bohm explica este “orden implicado” del que surge el “orden explicado” estudiado por las ciencias y experimentado por la mayoría de los seres humanos. Bohm hizo importantes contribuciones a la física cuántica y se convirtió en un conocido escritor y orador sobre las implicaciones revolucionarias de estos avances científicos. Las siguientes citas son de su libro principal, Wholeness and the Implicate Order (Completitud y el Orden Implicado, 1980).

David Bohm: Las distinciones generalizadas y penetrantes entre las personas (raza, nación, familia, profesión, etc., etc.), que ahora impiden que la humanidad trabaje junta por el bien común y, de hecho, incluso por la supervivencia, tienen uno de sus factores claves de su origen en un tipo de pensamiento que trata las cosas como inherentemente divididas, desconectadas y 'rotas' en partes constituyentes aún más pequeñas. Cada parte se considera esencialmente independiente y autoexistente. Cuando el hombre se piensa a sí mismo de esta manera, inevitablemente tenderá a defender las necesidades de su propio 'Ego' frente a las de los demás, o, si se identifica con un grupo de personas del mismo tipo, defenderá a su grupo en una manera similar.

No puede pensar seriamente en la humanidad como la realidad básica, cuyas demandas son lo primero... Si piensa en la totalidad como constituida por fragmentos independientes, entonces su mente tenderá a operar de esa manera, pero si puede incluirlo todo de manera coherente y armoniosa en un todo global indiviso, ininterrumpido y sin fronteras (porque toda frontera es una división o ruptura), entonces su mente tenderá a moverse de manera similar, y de esto fluirá una acción ordenada dentro del todo. viii

Esto se puede ver especialmente claro en términos de agrupaciones de personas en la sociedad (políticas, económicas, religiosas, etc.). El mismo acto de formar tal grupo tiende a crear un sentido de división y separación de los miembros del resto del mundo, pero, debido a que los miembros están realmente conectados con el todo, esto no puede funcionar.

Uno podría entonces sugerir que, en la percepción inteligente, el cerebro y el sistema nervioso responden directamente a un orden en el flujo universal y desconocido que no puede reducirse a nada que pueda definirse en términos de estructuras conocibles. La inteligencia y el proceso material tienen, por tanto, un único origen, que es, en última instancia, la totalidad desconocida del flujo universal. En cierto sentido, esto implica que lo que comúnmente se ha llamado mente y materia son abstracciones del flujo universal y que ambos deben ser considerados como órdenes diferentes y relativamente autónomos dentro del único movimiento... Es el pensamiento que responde a la percepción inteligente lo que es capaz de producir una armonía general o ajuste entre la mente y la materia….

La razón por la cual estas formas se relacionan sólo podría estar en el fondo del que surgen, pero no puede haber forma de discutir la correspondencia relativa en este fondo, porque la correspondencia relativa implica conocimiento, mientras que el fondo está más allá de lo que se puede asimilar en el contenido del conocimiento.

Tal proyección puede describirse como creativa más que mecánica, ya que por creatividad uno se refiere simplemente al comienzo de un nuevo contenido, que se desarrolla en una secuencia de momentos que es no completamente derivable de lo que vino antes en esta secuencia o conjunto de secuencias. Lo que estamos diciendo es, entonces, que el movimiento es básicamente un comienzo creativo de contenido nuevo tal como se proyecta desde el terreno multidimensional. En contraste, lo mecánico es una subtotalidad relativamente autónoma que puede abstraerse de lo que es básicamente un movimiento creativo de desarrollo.

Bohm plantea una serie de puntos cruciales. Al igual que Bergson, distingue la naturaleza creativa del cosmos en lugar de la “mecánica”. Las cosas genuinamente nuevas son energías, que emergen perpetuamente, que no están determinadas por eventos pasados ​​ni por ninguna causalidad determinista generalizada. El pensamiento ordinario es un pensamiento fragmentado porque identifica fronteras y distingue entre agrupaciones que se supone que son "reales" independientemente de sus descripciones.

El filósofo del lenguaje Ludwig Wittgenstein escribió su primer libro Tractatus Logico-Philosophicus (1921) explorando la posibilidad de la descripción lingüística de las cosas correspondientes a, o representando pictóricamente, las características del mundo. Descubrió que esto era imposible y, en su filosofía posterior, convirtió toda su forma de pensar en la visión de que todo lenguaje es puramente "convencional", que no "corresponde" a ninguna realidad ontológica extralingüística.

La última frase del Tractatus declara: “Aquello de lo que no podemos hablar debemos pasarlo en silencio”. David Bohm confirma este principio desde el punto de vista de un físico; la materia y la mente en sí mismas son aspectos de un solo proceso holístico: “la base que está más allá de lo que puede ser asimilado en el contenido del conocimiento”. No podemos “saberlo” científicamente. Nos encontramos con la realidad a través del silencio.

Bohm señala que nuestra condición humana fragmentada es la fuente de la guerra, la violencia y la posible autodestrucción humana venidera. Cuando la gente crea fronteras y límites, y los toma como realidades, en principio está negando la primacía del todo y su flujo integral más allá de las distinciones y los límites. Por eso no ven que el bien común de la humanidad prima sobre la plétora de partes. De hecho, no logran encontrar completamente la realidad de "una humanidad" en absoluto, y permanecen atados a la fragmentación, el caos y las guerras.

Otro científico, biólogo evolutivo y pensador cosmológico, Brian Swimme, enfatiza la maravilla y el asombro ante las asombrosas verdades de "la historia del universo" descubiertas por la ciencia. Swimme es profesor de cosmología evolutiva en el Instituto de Estudios Integrales de California. Una de sus principales publicaciones fue escrita en colaboración con el poeta Thomas Berry llamada The Universe Story: From the Primal Flaring Forth to the Ecozoic Era. A celebratrion of the unfolding of the Cosmos (La Historia del Universo: Desde el Flaring Forth Primordial hasta la Era Ecozoica. Una celebración del despliegue del cosmos, 1992). Las citas a continuación son de dos de sus libros posteriores.

Swimme enfatiza que este impresionante proceso de emergencia de más de 13.700 millones de años de complejidad y coherencia cada vez mayor debe asimilarse y convertirse en parte de nuestro ser y nuestro vivir. Hacer esto significará la “transformación de la humanidad” y nuestro renacimiento para convertirnos en criaturas del cosmos, convirtiéndonos en encarnaciones vivientes conscientes de sí mismas en la cúspide del proceso universal.

Brian Swimme: es fácil para alguien sentirse momentáneamente fascinado o excitado por los datos salvajes de la nueva historia del universo, pero es otra cosa completamente diferente absorber su significado en el centro de uno mismo. Lo que se necesita es encarnación. Lo que se necesita es la transformación de la humanidad de la forma que toma hoy en formas congruentes con las formas del universo. Tal transformación tendrá lugar en aquellos individuos que tengan el coraje, la imaginación y la energía necesarios para hacer el viaje.

Un universo omnicéntrico está lleno de voces que nos llaman a una activación profunda. Cuando encontramos nuestro camino hacia la alineación, la energía que construyó las galaxias fluye por nuestras venas. Nosotros éramos una parte, ahora somos un todo. Nuestra realización es convertirnos en el corazón del universo en forma de ser humano. ix

Estamos envueltos en algo como un sueño. Y hoy comenzamos a imaginar que podríamos tener un papel particular que desempeñar en este sueño. Con cada década que pasa, el proceso de vida se ve cada vez más afectado por la influencia de la conciencia humana. Quizás la conciencia humana tiene un significado mucho mayor dentro de la evolución de lo que los filósofos anteriores podrían imaginar. ¿Podría ser que nuestro destino más profundo sea generar una nueva coherencia dentro del planeta como un todo, a medida que la comunidad humana aprende a alinearse con la dinámica subyacente de la vida en la Tierra? x

Hay poca validez en la idea de que los humanos somos individuos aislados, ya que cada uno de nosotros surge de un océano de experiencia y comprensión adquirida por nuestra especie como un todo. A medida que aprendemos a aprovechar aspectos de esta acumulación de conocimiento, comenzamos a participar en un proceso colectivo que se ha desarrollado durante unos doscientos mil años... Debido a nuestras habilidades para hacer símbolos, nos convertimos, de la noche a la mañana, en una especie planetaria.

En lugar de ver el tiempo como el movimiento de las manecillas de un reloj medieval o la pantalla digital de un cristal vibrante, podemos comenzar a reflexionar sobre la forma en que el tiempo en un sentido cosmológico es la creatividad del universo mismo. Hubo un tiempo para producir átomos de hidrógeno. Hubo un tiempo para producir galaxias. Hubo un tiempo en que la Tierra se encendió con vida. Estos no están indicados por nada mecánico, sino por los procesos más profundos del universo mismo. También hubo un tiempo para que el universo produjera la especie humana. No vivimos en ningún tiempo mecánico, sino en este tiempo cosmológico envolvente. Vivimos en esa época en que la Tierra misma inicia su aventura de autoconocimiento consciente.

Surgimos del “océano de experiencia y comprensión” que comprende toda la historia humana y la evolución de nuestra especie durante los últimos 200.000 años. Los primeros humanos estaban tan asombrados por las estrellas y el cosmos como nosotros, quizás más, porque hemos descendido a una falsa cosmología newtoniana, pensando en las cosas de manera atomística, mecánica y determinista, en lugar de reconocer las asombrosas y creativas erupciones del cosmos y la unidad de todos estos procesos dentro del todo cósmico.

No hay manera de que hoy podamos ser concebidos como “individuos aislados”, separados de nuestra especie como un todo. Cuando despertamos al “tiempo cosmológico” nos convertimos en los ojos y oídos del cosmos experimentando todo el proceso y su aparición en una única especie consciente de sí misma, destinada a vivir en armonía y coherencia unos con otros y con nuestro planeta como un todo.

Al igual que Brian Swimme, el filósofo Karl Jaspers enfatiza el encuentro con el misterio. Swimme enfatiza el asombro ante los asombrosos procesos cósmicos que dieron lugar al fenómeno humano. Jaspers, más desde el punto de vista de la filosofía que de la ciencia, subraya que “el mundo y todo lo que ocurre en él es un misterio”. Esto es lo que podría llamarse “asombro ontológico”. Todo y en todo momento es absolutamente asombroso. El filósofo Ludwig Wittgenstein entendió esto profundamente. Afectó toda su vida como lo atestigua su "Conferencia sobre ética" de 1929. Él describe su experiencia primaria, su "experiencia por excelencia" como "maravilla ante la existencia del mundo". Wittenstein se asombra de que exista algo en absoluto.

Esta experiencia ilumina la “ética” para él. De este asombro deriva toda la ética, declara Wittgenstein, y “la ética es la indagación sobre el sentido de la vida, o sobre lo que hace que valga la pena vivirla, o sobre la manera correcta de vivir.” Aquí se produce una inmensa realización. Para Wittgenstein, la disyunción total y absoluta entre los "hechos" cotidianos y los usos cotidianos de la palabra "bueno" (por ejemplo, "él es un buen jugador de tenis) apunta al significado profundo de la vida humana. Wittgenstein continúa: “Solo puedo describir mi sentimiento con la metáfora de que, si un hombre pudiera escribir un libro sobre ética que fuera realmente un libro sobre ética, este libro, con una explosión, destruiría todos los demás libros del mundo. ” xi Realmente no podemos decirlo; sólo podemos señalarlo con metáforas y gestos. Sin embargo, el significado de la vida surge directamente de las profundidades del cosmos. Surge a través del asombro, a través de la experiencia directa anterior al lenguaje y la cognición.

Jaspers fue un filósofo y psiquiatra de renombre mundial que dejó la práctica clínica en medicina para convertirse en filósofo, enseñando primero en Alemania y luego en Suiza. Es famoso, entre otras cosas, por definir (en su libro de 1949 El origen y la meta de la historia) el "Período Axial en la historia humana" que tuvo lugar durante el primer milenio aC. Los escritos de Jaspers exhiben algo de este mismo asombro ontológico que el de Brian Swimme. Para Jaspers, este asombro no es una experiencia humana contingente basada en nuestra idiosincrasia subjetiva. Es, debería ser, fundamental para nuestra respuesta a la vida.

Karl Jaspers— El mundo y todo lo que ocurre en él es un misterio. La tosquedad de encontrar todo evidente por la fuerza de la costumbre y la manía del misterio hasta el sensacionalismo y la superstición deben desaparecer donde comienza el auténtico asombro. La filosofía ilumina el misterio y lo trae completamente a la conciencia. Comienza con asombro y aumenta el asombro…. Entonces el mundo como un todo y en cada característica individual muestra una profundidad infinita. Este misterio es silencioso; al resplandecer se revela en un despliegue. Y este misterio es esencial; en ella habla el Ser mismo. xii

A medida que la filosofía “ilumina” el misterio, nuestro asombro no hace más que aumentar. Una vez que se experimenta el misterio, nunca disminuye. Porque en el misterio “el Ser mismo habla”. En nuestros sistemas de conocimiento, establecemos vastas redes de conceptos, pero estos nunca tocan el "misterio de la existencia". xiii Requiere lo que hemos visto que Bergson llama "intuición directa" antes de nuestras vidas conceptuales.

Errol E. Harris también fue un importante filósofo y cosmólogo que enseñó en varias universidades destacadas y publicó más de 30 libros durante su larga carrera. Ocupó cargos significativos en estas universidades y en diferentes momentos fue presidente de la Sociedad Metafísica de América y de la Sociedad Hegel de América. Harris tomó su posición en la razón y afirmó (en mis propias conversaciones con él) que no estaba muy interesado en el "misticismo".

Como tal, abordó nuestra situación humana a través de caminos epistemológicos, lógicos y metafísicos que abarcan y trascienden la tradición filosófica occidental que se remonta a los filósofos presocráticos. Él no enfatiza el “asombro”. Muy por el contrario, maximizó la razón humana y el poder del entendimiento. La razón autoconsciente humana, concluyó, contiene en sí misma el poder de la trascendencia sin fin, llevándola de lo finito a lo Infinito (Dios), un Dios que constituye la totalidad del cosmos, tanto inmanente dentro, pero también, como el todo, trascendiendo la suma de sus partes. xiv

La ciencia contemporánea, concluye Harris, ha demostrado que nuestro universo manifiesta un "nisus" hacia la coherencia, la armonía y la complejidad intrincada. Estos párrafos describen su funcionamiento y su resultado.

Errol E. Harris: mediante una actividad de autoorganización, esta sensibilidad se articula y se vuelve consciente, y en nuestras mentes se vuelve autorreflexiva, de modo que todo el proceso se vuelve consciente de sí mismo. Así, nuestra conciencia de nosotros mismos es al mismo tiempo la conciencia del mundo y la conciencia del mundo de sí mismo; porque se ha hecho consciente en ya través de nuestras mentes mediante su propio proceso de autoespecificación. Dado que la diversidad es esencial a la unidad del todo, la conciencia de sí misma que se logra en su autoespecificación no es simplemente unitaria, sino que, de acuerdo con la proliferación de sus productos individualizados, se distribuye en una multiplicidad de centros...

Es dentro de la dialéctica de nuestra propia experiencia que llegamos a reconocernos como el producto desarrollado del proceso del mundo, y nuestro conocimiento como la forma en que el mundo se vuelve consciente de sí mismo en nosotros... Es el principio universal que integra el todo, que es inmanente en el organismo vivo y ahora se ha vuelto consciente de sí mismo, como “yo”…. Pero debido a que el principio universal es inmanente en nosotros, y debido a que representamos esa etapa en su autodesarrollo en la que su actividad se vuelve autoconsciente, nos hacemos conscientes de todo esto y de nosotros mismos como participantes en el proceso. Reflexionamos sobre él y así lo trascendemos. Nuestra conciencia es autotrascendente, porque es la manifestación del principio inmanente del todo tomando conciencia de sí mismo. xv

La "sensibilidad" de los seres vivos sigue este nisus que emerge en la autoconciencia humana. Por primera vez “el proceso toma conciencia de sí mismo”. Al hacerlo, ha alcanzado un nivel en el que los vastos y lentos tramos del tiempo cósmico de los últimos 13.700 millones de años ahora emergen en una forma capaz de "autotrascendencia". Con los seres humanos, el principio universal en el corazón del cosmos está tomando conciencia de sí mismo. Ahora somos partícipes del proceso de cosmogénesis.

Los principios rectores de este proceso, para Harris, son la coherencia, la armonía y la convergencia. Nuestra conciencia trasciende hacia lo que muchos escritores han llamado “conciencia cósmica”. El cosmos es uno y la humanidad es una. A la luz de la unidad de la humanidad, Harris escribió un libro completo abogando por la ratificación de la Constitución de la Federación de la Tierra. El nisus apunta hacia la necesidad de esta coherencia y cooperación en el gobierno de la Tierra. También debemos ratificar la Constitución de la Tierra, argumenta, sobre la base de que esta es la única forma de evitar que nos extingamos a través de la guerra nuclear y/o la destrucción del clima. xvi Esta Constitución se basa en la profunda unidad y diversidad de toda la humanidad.

Charles Hartshorne fue profesor en la Universidad de Harvard, la Universidad de Chicago (donde formó parte de la Facultad Teológica Federada), y enseñó en otras importantes universidades estadounidenses. Siguiendo a Alfred North Whithead y otros, aplicó la filosofía del proceso a las reflexiones sobre la naturaleza de Dios (el mundo y Dios no son realidades estáticas sino procesos). Como teólogo, traduce en términos teológicos lo que todos los pensadores reunidos aquí están hablando.

Charles Hartshorne— Como insistió Berdyaev, con su coraje y penetración habituales, no solo las criaturas deben derivar detalles concretos de otras criaturas, sino que Dios mismo debe ser calificado por las elecciones de las criaturas. Saber lo que las criaturas deciden hacer es ser Él mismo en su estado cognoscitivo decidido por sus decisiones. Dios puede saber lo que decidimos libremente sólo porque así lo decidimos. Así, nuestra contingencia se convierte también en la suya. Nuestra libertad está en una medida, en palabras de Buber, del “destino divino”. Hay azar y tragedia incluso para Dios. Esto es parte de lo que significa la libertad de las criaturas. xvii

Al igual que Nicholas Berdyaev (el pensador cristiano nacido en Rusia fuertemente influenciado por la Iglesia Ortodoxa Oriental, y al igual que Alfred North Whitehead en su libro Process and Reality de 1929), Hartshorne responde a la pregunta: pregunta planteada arriba: ¿Quiénes somos y cuál es nuestro propósito de estar aquí?— con la inmensa respuesta de que somos partícipes del “destino divino”. El futuro del auge evolutivo depende, al menos en parte, de lo que decidamos hacer. Podemos discernir la trayectoria, el movimiento hacia una coherencia, armonía y totalidad cada vez mayores (junto con las no muy diferentes grandes visiones éticas de las religiones del mundo) y avanzar en la dirección de estos valores, o podemos permanecer en la fragmentación, la violencia y la destrucción. autodestrucción, bloqueando e impidiendo así el surgimiento divino-cósmico-humano.

 

2. La Temporalidad Humana y la Imaginación Cósmica

En mi artículo de 2021 titulado “Teoría del valor del horizonte utópico: un poder transformador en el corazón del futuro humano”, describo la temporalidad humana con cierta profundidad y muestro el inmenso poder de nuestro “horizonte utópico” para transformar nuestra condición humana y proporcionar un marco de referencia de esperanza para la situación humana. xviii Este poder transformador nos es dado a través de lo que hemos visto que Errol E. Harris llama el poder autotrascendente de la mente humana. Nuestras mentes no sólo trascienden al todo a través de la experiencia directa del presente atemporal, sino que trascienden hacia los valores, la coherencia y la totalidad a través de nuestra estructura temporal en la que espontáneamente nos apropiamos del pasado dentro de un presente dinámico y lo proyectamos hacia un futuro concebido como mejor que el pasado.

Dentro de nuestra era actual de oscuridad espiritual y cognitiva, esta capacidad de la mente humana a menudo se denigra como "utópica" en el sentido negativo de esta palabra o "escatológica" en un sentido peyorativo y antirreligioso. Sin embargo, algunos pensadores han comprendido el inmenso potencial “escatológico” de nuestra situación humana. Por ejemplo, esta comprensión se encuentra en los escritos del pensador socialista no teísta Ernst Bloch y en el pensamiento teológico de importantes pensadores cristianos como Nicholas Berdyaev y Jūrgen Moltmann. xix

Friederik Polak fue un visionario holandés, líder social, ex profesor de sociología y presidente de "Mankind 2000 International". Su pensamiento refleja esta misma comprensión de la dinámica de la temporalidad humana. La imaginación humana puede visualizar un futuro que es la culminación de lo que hemos visto que Harris llama su "nisus" para la autorrealización y la autoactualización del inmenso potencial sin explotar y abierto dentro de nosotros. Anhelamos llegar a ser plenamente quienes somos. Este anhelo no puede reducirse a fantasías subjetivas de egos aislados que todavía luchan bajo el paradigma reduccionista cartesiano-newtoniano. Este anhelo es cósmico: anhelamos volvernos completamente humanos, actualizar nuestras realidades más profundas, que en última instancia involucran nuestra congruencia con el cosmos mismo y la base sin fundamento del Ser.

Friederik Polak—El optimismo de la influencia sostiene que el hombre no puede llegar a ser plenamente hombre y alcanzar la cumbre de la dignidad humana—conocida en la antigüedad platónica y redescubierta en el Renacimiento—no puede evolucionar hacia su madurez final en el sentido kantiano, si no puede elaborar y refinar simultáneamente su imagen mental de un mundo diferente y futuro. Escatológica o utópica, esta imagen del futuro, infundiendo al hombre la presciencia de la felicidad y la armonía por venir, lo acosa y lo desafía a trabajar para su realización…. Cualquier imagen positiva del futuro que se apodera del imaginario de una sociedad ya está interactuando con la realidad concreta del pasado-presente.

Históricamente, estas imágenes del futuro no solo reflejaban la forma de las cosas por venir; ellos también dieron forma a estas cosas y promovieron su venida misma. Magnetizantes imágenes del futuro y sus inspiradores profetas estaban escribiendo la historia del futuro. Hicieron historia al crear este futuro, al cumplir sus propias profecías. Eran como poderosas bombas de relojería que estallan en el futuro, liberan una poderosa corriente de energía y luego fluyen de vuelta hacia el presente, que, a su vez, es empujado y atraído hacia ese futuro. XX

Los visionarios utópicos y escatológicos del pasado no fueron meros chiflados ociosos. Sus visiones fueron parte integral de la evolución de la historia humana y ayudaron a crear esa historia a pesar de muchos giros y reveses equivocados. Así también hoy, nos dice Polak, nuestras percepciones y visiones tienen la misma fuerza creativa. Visualizamos cómo podría ser verdaderamente diferente: visualizamos una profunda coherencia humana con otros humanos, con la Naturaleza y con la base sin fundamento del Ser. Somos verdaderamente participantes en el surgimiento evolutivo del cosmos. El tiempo y la eternidad se unen en este surgimiento. Las transformaciones pueden ocurrir rápidamente, como “poderosas bombas de relojería” que hacen avanzar nuestra condición humana hacia la plenitud a pasos agigantados.

La suposición que la mayor parte del mundo moderno ha asimilado de la cosmología mecánica newtoniana (que efectivamente excluyó la conciencia y la mente humana de su visión del mundo) es que nuestra imaginación es "meramente subjetiva". Podemos soñar con lo verdadero, lo bueno o lo bello, podemos soñar con la paz, la justicia o la sostenibilidad. Pero el supuesto es que esto no es más que las fantasías de una subjetividad personal, que vale poco o nada.

Más bien, los seres humanos participan en lo que Oliver L. Reiser llama la Imaginación Cósmica. Reiser fue profesor de filosofía y presidente de ese departamento en la Universidad de Pittsburgh durante 40 años. Era un erudito polímata con maestría en muchos campos. Como figura destacada del humanismo cósmico, su trabajo fue elogiado por Albert Einstein, entre otros.

Con nuestro asentimiento a los niveles transpersonales de conciencia cósmica, todo este cuadro cambia. Reconocemos los horizontes utópicos de nuestra conciencia como dimensiones de la Imaginación Cósmica. Lo que pensábamos que eran meras fantasías, en verdad son la voz de la Imaginación Cósmica en nosotros. Los que se llaman a sí mismos “realistas”, las personas prácticas que creen que solo debemos hacer cambios incrementales hacia un posible progreso en el marco de los “hechos duros” que llaman “la verdad” de nuestra situación, son los que verdaderamente se engañan. El horizonte utópico de la conciencia es la realidad más profunda que cada uno de nosotros encarna. Nuestras propias vidas surgen gracias a la Imaginación Cósmica y su huella, su huella indeleble, se estampa en la conciencia de cada uno de nosotros como nuestro horizonte utópico. Reiser lo expresa de la siguiente manera:

Oliver L. Reiser: la vida, la mente y la conciencia son manifestaciones de los campos de fuerza que se postulan como la base de la sensibilidad. Esto quiere decir que la vida y la conciencia no son ni accidentes ni milagros en el mundo; están integrados en la estructura básica del cosmos, al igual que la gravedad y la inercia son realidades naturales y omnipresentes en la Naturaleza. En un sentido real, por lo tanto, la célula viva es una afirmación de un pacto silencioso con la Imaginación Cósmica... La conciencia humana en su percepción y sus propósitos temporales es la experiencia más inmediata del hombre del campo guía cósmico tal como funciona en el nivel de los organismos. La Imaginación Cósmica invisible que guía el curso de la evolución biológica... es una fuerza no moral, no es ni "buena" ni "mala", hasta que alcanza la conciencia humana para aparecer como una personalidad integrada, momento en el cual la Imaginación Cósmica manifiesta atributos morales. Xxx

 

3. Evolución Consciente

Teilhard de Chardin llama a la humanidad “el eje y el retoño principal de la evolución”. Como paleontólogo y cristiano, entendió el proceso de la encarnación como particular de Jesucristo y simbólicamente apuntando hacia el propio proceso evolutivo cósmico. Algo así como Hegel antes que él, vio a Dios como emergente dentro del proceso llevándolo a su plenitud y redención. Nuestro papel como eje y brote conductor es activar el amor y orientar nuestra vida hacia el “Punto Omega” de plena realización y unificación. Para nosotros, los seres humanos, somos el brote principal, el Universo se vuelve consciente de sí mismo y nos llama a participar conscientemente en el proceso evolutivo dirigido hacia la coherencia, la totalidad y la armonía con nosotros mismos, el mundo natural y el Divino sin fundamento.

Pierre Teilhard de Chardin— No sólo nos interesa el pensamiento como participante en la evolución como una anomalía o como un epifenómeno; pero la evolución es tan reducible e identificable con un progreso hacia el pensamiento que el movimiento de nuestras almas expresa y mide las etapas mismas del progreso de la evolución misma. El hombre descubre que no es otra cosa que la evolución que toma conciencia de sí misma, para tomar prestada la expresión concisa de Julian Huxley. Me parece que nuestras mentes modernas (porque y en la medida en que son modernas) nunca encontrarán descanso hasta que se asienten en este punto de vista. En esta cumbre y sólo en esta cumbre nos esperan el reposo y la iluminación. xxii

Dentro de un universo que es estructuralmente convergente, la única forma posible de que un elemento se acerque a otros elementos vecinos es condensando el cono: es decir, empujando hacia el punto de convergencia toda el área del mundo en la que está involucrado. En tal sistema es imposible amar al prójimo sin acercarse a Dios, y viceversa. Esto lo sabemos bastante bien. Pero también es imposible –y esto nos es menos familiar– amar a Dios o al prójimo sin estar obligado a ayudar en el progreso de la síntesis terrena del espíritu en su totalidad física, pues son precisamente los avances que se realizan en este movimiento de síntesis que nos permitan acercarnos unos a otros y al mismo tiempo elevarnos hacia Dios. Así, porque amamos, y para amar más, nos encontramos felizmente reducidos a compartir —nosotros más y mejor que nadie— en todas las luchas, en todas las angustias, en todas las aspiraciones, y también en todos los afectos, de los tierra en la medida en que todos ellos contienen en sí mismos un principio de ascensión y síntesis. xxiii

En la primera cita, lo que hemos visto que Polak llama la "imaginación utópica" prevé un "reposo e iluminación esperándonos". En la segunda cita vemos algo de lo que podemos hacer, nuestra necesidad cósmicamente inspirada de amar a nuestro prójimo a través de la variedad de luchas, ansiedades, aflicciones y aspiraciones que contienen un principio de trascendencia, convergencia y síntesis. El amor crea unidades al mismo tiempo que respeta las diferencias y las diversidades, pero las unidades unen a los participantes sin borrar sus identidades. xxiv Nuestro amor, por lo tanto, tiene un significado cósmico. Desciende del todo cósmico a nuestro ser y lo energiza para amar de manera más plena, amplia y completa.

S.L. Frank fue un filósofo ruso y expatriado, habiendo sido expulsado por los bolcheviques en 1922, después de lo cual vivió en Alemania, luego en Francia y finalmente en Inglaterra hasta su muerte en 1950. Una de sus últimas obras que también consideró la más profunda fue The Incognoscible: una introducción filosófica a la ontología de la religión, que apareció en 1938. Como enfatiza el título, los seres humanos deben abrirse a la base sin fundamento del Ser a través de formas que no incluyen afirmaciones positivas de conocimiento o racionalidad.

Al igual que Nicolás de Cusa antes que él en la Italia del siglo XV, quien escribió De Docta Ignorantia (Sobre la ignorancia docta) con esta misma comprensión profunda de nuestra situación humana, en este libro Frank se acerca sistemáticamente al ser incognoscible por un camino negativo reconociendo el carácter apofático del “ser”. En este libro, utilizando la reflexión filosófica para dirigir nuestra atención a los límites de la reflexión filosófica y la comprensión cognitiva, Frank lleva al lector a la dimensión de la conciencia directa y sin mediación. Las conclusiones sobre el "Ser" caracterizan nuestra situación humana de manera sorprendentemente similar a mucho de lo que hemos visto anteriormente:

S.L. Frank— El ser como un todo no está congelado y estático; no es sólo lo que ya es. Por el contrario, es plástico: no sólo es, se está convirtiendo; está en proceso de autocreación. Está creciendo, cambiando, formándose. Y esto se debe a que la potencialidad, la potencia de convertirse en lo que no es, reside en el núcleo más profundo del ser. Esto es lo que llamamos “libertad”. Dado que todas las cosas que existen concretamente están enraizadas en la unidad total del ser y están impregnadas por los "jugos" de la unidad total, el elemento de la libertad primordial está presente, en diversos grados, en todas las cosas que existen concretamente. xxv

La libertad más profunda no es la libertad del ego, que está ligada dualísticamente a compulsiones interminables y a la generación de divisiones interminables entre sí mismo y los demás, lo que finalmente resulta en búsquedas y proyectos contraproducentes, como guerras entre estados-nación egocéntricos. La libertad nos llega como “primordial”. En palabras del erudito budista zen, Keiji Nishitani, la libertad primordial del "vacío" es simultáneamente el lugar de "la Gran Afirmación". Es la superación del nihilismo civilizacional y sus negaciones tal como lo previó Friedrich Nietzsche en el siglo XIX. Xxvii xxvi Como afirma el erudito budista Ueda Shizuteru, el vacío de todas las cosas (Śūnyatā) es simultáneamente una abrumadora “plenitud”.

Y esta libertad primordial es la del “Ser” mismo, el suelo sin fundamento, lo absolutamente “incognoscible”. Ser, insiste Frank, es direccional; está en el proceso de autocreación, y nuestro papel, a través del proceso de despertar y su amor resultante, es participar en esta autocreación colectiva.

Así como el “Ser” es un proceso y no una sustancia estática para todos los pensadores anteriores, así lo es para Raimon Panikkar. Panikkar era hijo de una madre católica altamente educada y un padre hindú y estuvo profundamente expuesto a las espiritualidades de ambas tradiciones. Obtuvo tres doctorados. en el curso de su educación, se convirtió en sacerdote católico, profesor de filosofía en la Universidad de Madrid, y un editor de renombre mundial de poderosos libros sobre cristianismo, hinduismo, budismo, hermenéutica, la unidad del ser, etc., facilitando así el diálogo global de las religiones, así como nuestra comprensión de la vida espiritual.

Raimon Panikkar— La experiencia del Hombre contemporáneo encontrándose, y además creyéndose, no dueño del Universo, sino en cierto sentido su constructor, su socio responsable, es una experiencia religiosa fundamental. El hombre se ha sentido repentinamente ligado a la Tierra, unido a ella en un destino comunitario, desempeñando su papel en un todo cósmico del que es la conciencia. La religiosidad humana no puede en adelante desvincularse de la Tierra, esta Tierra de los Hombres, y todo esfuerzo de salvación exige ahora una verdadera integración con todo el Universo.

En una palabra, la fe está enraizada en el Absoluto; en consecuencia es el fundamento de la libertad, tema importante que, por el momento, sólo podemos mencionar. Sin fe el hombre no sería, no podría ser libre; no tendría ni la ambigüedad constitutiva que permite la decisión, ni la espontaneidad necesaria para que el acto humano vaya más allá —no en contra— del posibilidades dialécticas dadas en los datos. La verdadera libertad no consiste en manipular las posibilidades sino en crearlas. Dios crea y su creación es lo real; la libertad humana también participa de este poder y la creación del Hombre es lo posible. La libertad no es simplemente el poder de opción, sino el poder de crear posibilidades. xviii

Panikkar ve las conexiones del “vacío” del budismo o el “Nirguna Brahman” del hinduismo con la dinámica de la Trinidad cristiana. En mi resumen necesariamente demasiado simplificado: para Panikkar, Dios Padre es el abismo divino, el vasto vacío del que el Universo está emergiendo perpetuamente. Cristo Hijo es el Logos creador, idéntico al Padre, que da forma y energía evolutiva a todo el proceso.

El Espíritu es el factor unificador del amor y la energía eterna inseparable no sólo del Padre y del Hijo y del mundo y del proyecto humano. Nuestro destino humano es la experiencia directa de este todo siempre presente, participar en él y asumir la responsabilidad de nuestro papel en el viaje cósmico en evolución: “Es la visión totalmente integrada del tejido sin costuras de toda la realidad: la visión cosmoteándrica. ”xxix

“La verdadera libertad no consiste en manipular posibilidades sino en crearlas.” Con esta percepción, nuevamente estamos en posesión de la capacidad de superar el horrible sistema de guerra del mundo y mover a la humanidad hacia una autorrealización utópica práctica. Para Panikkar, como para todos los pensadores anteriores, tiene que ser la humanidad en su conjunto. Abandonamos los límites construidos por el ego que nos separan de la realidad de nuestra condición y nuestra unidad divina-humana-cósmica y comenzamos a vivir desde la verdadera totalidad de nuestra condición humana: “La sed de unidad no es solo ontológica y epistemológica ( unidad del ser, unidad de la intelección), es también sociológica y política (unidad de la humanidad, unidad de las civilizaciones).” xxx Panikkar experimenta las profundidades infinitas que impregnan nuestras vidas una vez que hemos abandonado la conciencia del ego y entramos en la conciencia cosmoteándrica.

El sabio indio de renombre mundial Sri Aurobindo cuando era joven se mudó de Kolkata, y una vida de lucha por la liberación contra el dominio imperial británico, a Pondicherry, donde llevó una vida dedicada a la liberación espiritual y al desarrollo de una filosofía de la historia del mundo divinamente inspirada, hacia niveles cada vez más altos de conciencia humana y sobrehumana. A su fallecimiento en 1950, su compañera espiritual conocida como “La Madre” continuó su visión de una progresiva “Unión Mundial” de pueblos y naciones en la que los seres humanos se unieran en niveles cada vez más profundos de coherencia, caracterizados por la convergencia política y espiritual. Dirigió la formación de una organización dedicada a unir al mundo bajo una sola Constitución de la Tierra.

La organización Unión Mundial se fundó en Pondicherry en 1958, el mismo año en que se fundó la Asociación Mundial de Constitución y Parlamento (WCPA) en Lakewood, Colorado. Ambas organizaciones pronto colaboraron. Dos líderes muy conocidos de la India, A. B. Patel y Samar Basu, ocuparon puestos de liderazgo tanto en la WCPA como en la Unión Mundial. xxxi Según Sri Aurobindo, el Universo “crea una concentración autoconsciente del Todo a través del cual puede aspirar”. La fundación de la Unión Mundial fue por lo tanto una aspiración del Universo, del Todo. El suelo divino y el mundo son “necesarios el uno al otro” en su ascenso. Cada vez mayor unidad de conciencia e integración de la humanidad están teniendo lugar en todo el planeta.

Sri Aurobindo— El Universo y el individuo son necesarios el uno al otro en su ascenso. De hecho, siempre existen el uno para el otro y se benefician mutuamente. El Universo es una difusión del Todo divino en el Espacio y el Tiempo infinitos, el individuo su concentración dentro de los límites del Espacio y del Tiempo. El Universo busca en la extensión infinita la totalidad divina que se siente pero que no puede realizar por completo; porque en extensión la existencia conduce a una suma pluralista de sí mismo que no puede ser ni la unidad primaria ni la final, sino sólo un decimal periódico sin fin ni principio. Por lo tanto, crea en sí mismo una concentración autoconsciente del Todo a través del cual puede aspirar…. Habiéndose convertido Dios completamente en Naturaleza, la Naturaleza busca convertirse progresivamente en Dios. xxxii

El 15 de agosto de 1947 nació la India libre y se le pidió un mensaje a Sri Aurobindo como parte de las celebraciones. En respuesta, enumeró sus ideales que había sostenido desde la infancia:

1. Una revolución que lograría la libertad de la India.

2. El resurgimiento y liberación de Asia y su regreso al gran papel que había jugado en el progreso de la civilización humana.

3. El surgimiento de una vida nueva, más grande y más noble para la humanidad a través de una Unión Mundial que formaría la base externa y actuaría para la unificación del mundo humano.

4. El regalo de la India de su conocimiento espiritual y sus medios para la espiritualización de la vida a toda la raza (y)

5. Un nuevo paso en la evolución que, al elevar la conciencia a un nivel superior, comenzaría la solución de muchos de los problemas de la existencia del mundo. xxxiii

Despertar a nuestra unidad con el cosmos en evolución no lleva a revolcarse pasivamente en una eternidad estática e intemporal. Requiere acción, como colaborador del Todo, para realizar la unidad en la diversidad de la existencia en el planeta Tierra. Los primeros líderes de la Unión Mundial y la Asociación Mundial de Constitución y Parlamento trabajaron juntos en esta búsqueda. Vieron que la Constitución de la Federación de la Tierra prevé un "acto para la unificación del mundo", "un gran paso en la evolución" y la "elevación de la conciencia humana a un nivel superior".

Tras el fallecimiento de D. T. Suzuki, Masao Abe ha sido llamado “el principal exponente del zen en Occidente”. Fue profesor de Filosofía Japonesa en la Universidad de Hawái desde 1983. También enseñó en varias de las principales universidades estadounidenses, incluido el Departamento de Religión de la Escuela de Graduados de Claremont en California. Como miembro de la escuela de budismo zen de Kioto, se especializó en el estudio comparativo del budismo y el pensamiento occidental.

Los pasajes a continuación son de su ensayo “La soberanía descansa en la humanidad”, que forma parte de su colección de ensayos titulada Zen and Western Thought (1985). Ilustran la forma en que el despertar del zen podría aplicarse al problema práctico de los “estados-nación soberanos” que históricamente constituyen un sistema de guerra, un sistema de explotación y un sistema de dominación para la Tierra. xxxiv Cuando abandonamos nuestro egoísmo nacionalismo, aparece algo completamente nuevo, algo libre, pacífico y redentor.

Masao Abe— Lo que es de suma importancia hoy en día es internalizar y comprender la "humanidad" como un concepto cualitativo. Debemos comprenderlo como una entidad única, viva y consciente de sí misma. Porque sin hacerlo, nunca podremos superar los conflictos entre naciones a los que nos enfrentamos, y no podremos traer la verdadera paz al mundo. Tampoco podemos construir una sociedad humana profunda y rica, impregnada de la libertad individual y de las peculiaridades de las razas y culturas, en la que todos convivan en armonía unos con otros.

¿Desde qué posición es posible comprender a la humanidad como una entidad única, viviente y consciente de sí misma? Creo que el fundamento de esta posición es que cada uno de nosotros despierte a su verdadero Ser, es decir, cada individuo debe atravesar la estructura de su ego, realizando así el Ser original. Al mismo tiempo que se trata de un asunto «subjetivo» completamente individual, también es un asunto objetivo completamente universal. ¿Por qué esto es así? Es porque vencer el ego es vencer el mismo punto de vista en el que uno distingue entre uno mismo y el otro...

De hecho, el ego no es otra cosa que la fuente básica de todas esas distinciones y oposiciones. Si damos la espalda al mundo, no puede haber investigación del yo; si evitamos nuestros conflictos con la historia, que a menudo progresan más allá del control humano, no puede haber un despertar al verdadero Ser. La verdadera investigación del yo es siempre la investigación del mundo y de la historia.

Los estados soberanos no conocen la autonegación. Toman como principio básico una posición de autoafirmación y autoafirmación en la que, durante una crisis, la posición de la "humanidad" se pasa por alto y se destruye. En consecuencia, si bien las organizaciones cooperativas internacionales, que son producto de compromisos y acuerdos entre estados soberanos, se convierten en cierta medida en los medios para resolver conflictos internacionales, en tanto presuponen estados soberanos, básicamente no pueden controlar el egoísmo nacional ni eliminar totalmente guerra.

Sin embargo, el problema de hoy radica en el hecho de que la razón misma del Estado que se supone que es la unificación del poder y la justicia ha comenzado a asumir el carácter de un mal que debe ser negado... Parece como si un equilibrio de terror basado en las armas nucleares hubiera hecho imposible la guerra total al mismo tiempo que volvía sin sentido, hipócrita y corrupta la razón de ser del Estado. ¿Cuántas personas hoy pueden creer que las restricciones morales del Estado pueden frenar el dinamismo de un enorme poder nacional vinculado a gigantescos sistemas técnicos y estructuras de producción?

Movido por un flagrante egoísmo nacional, el poder del Estado está ahora desarrollando un carácter demoníaco al destruir el equilibrio entre la restricción moral y el poder de control, que debería ser visible en la racionalidad del Estado. A medida que avanza en su curso temerario, este desequilibrio finalmente debe conducir a una guerra destructiva a gran escala o a los torbellinos de varias luchas de poder latentes y flagrantes entremezcladas con períodos de falsa paz. ¿Destrucción? ¿Un imperio mundial? ¿Anarquía confusa? El futuro del mundo no es brillante.

La humanidad está envuelta por el Universo y animada por él. Al mismo tiempo, a diferencia de otras criaturas en nuestro mundo, solo el hombre comprende conscientemente el Universo y es capaz de despertar a la generación, extinción y cambio del Universo. Sólo él da vida al Universo en el verdadero sentido. Aquello que constituye el momento del Autodespertar de esta humanidad, que es comprendido y sin embargo comprende al Universo, somos precisamente cada uno de nosotros. Es el Autodespertar 'Subjetivo' de cada individuo.

La humanidad de hoy debe superar en principio el antropocentrismo y debe permanecer en la ilimitada “extensión del Auto-despertar” donde Dios, el hombre y la miríada de fenómenos del Universo se vuelve vibrantemente vivo. Este es un punto de vista cosmológico completamente nuevo. Es el punto de vista de una "cosmología autodespertada" que incluye la cosmología primitiva, el teísmo y también la "teoría de lo humano". Sólo en este punto de vista de una cosmología Auto-despertada puede la humanidad ser Auto-consciente de sí misma como una sola entidad auto-consciente.

La era del estado-nación debe terminar. La era de la humanidad debe comenzar. Pero para lograr esto, debemos despertar a la responsabilidad colectiva por el karma arraigado profundamente en el carácter básico de la humanidad. Y debemos superar el antropocentrismo. Debemos entrar en la tercera era histórica de la humanidad, a saber, la era de la cosmología del Autodespertar….

Debemos tomar la “extensión del Autodespertar” cosmológica que se abre en ella como el nuevo fundamento de la humanidad y, trascendiendo pueblos y fronteras nacionales, debemos proceder a construir una solidaridad de Autodespertar que incluya a la humanidad en el sentido más amplio. Debemos construir una sociedad cooperativa de la humanidad con el Universo. Aquí radica la tarea práctica de toda la humanidad hoy. xxxv

El nuevo “punto de vista cosmológico” que incluye la cosmología primitiva, el teísmo y el humanismo es posible porque el holismo del gran Autodespertar abandona las identificaciones del ego y realiza el todo en la inmediatez de la conciencia. Todo está abarcado en la “gran afirmación” que es simultáneamente el gran abandono de las identificaciones del ego de naciones, razas, clases o religiones particulares. La soberanía pertenece a la humanidad que puede actualizarse a sí misma tiene una realidad colectiva que exhibe una maravillosa diversidad dentro de su unidad en todas partes de la Tierra.

Como señaló anteriormente David Bohm, los seres humanos hacen fronteras, distinciones, divisiones entre ellos. Estos a menudo pueden ser necesarios desde el punto de vista de la utilidad (p. ej., los votantes en este distrito usan el precinto uno, en ese distrito, el precinto dos), pero los humanos en los niveles de desarrollo egocéntrico y etnocéntrico invierten identificaciones del ego en muchas de sus fronteras: “mi país”, “mi raza”, “mi religión”, etc. Aquí radica la discriminación, la violencia, la corrupción y, en última instancia, la guerra. Por el contrario, Oliver L. Reiser cita el famoso poema de Alfred Lord Tennyson en el que el poeta imagina un Parlamento del Hombre que lo abraza. El antídoto contra la fragmentación es una visión sintética de toda la historia y el propósito cósmico de la humanidad que puede resumirse y simbolizarse como “la Federación del Mundo”:

El anticipo de Tennyson de la bondadosa tierra que descansa bajo el reino de la ley universal exigirá un inmenso trabajo constructivo para su consumación. Pero seguramente un paso importante en la dirección del logro del “parlamento del hombre” es una revolución psicológica para sublimar y transmutar la revolución tecnológica. Esta es la tarea de la nueva alquimia. Si la historia tiene algún significado, los humanos debemos proyectar creativamente la curva de la evolución biocósmica y tejer el tejido de una conciencia superior. La misión más grande del hombre es salvar el espectáculo de la historia del oscuro dominio de la frustración y la locura y darle a la historia un propósito que abarque el tiempo, y esto solo puede lograrse entrelazando las culturas de los pueblos de la tierra en la Federación del Mundo. xxxvi (pág. 7)

Este es precisamente el papel de la Constitución de la Federación de la Tierra afirmado explícitamente por la Unión Mundial de Sri Aurobindo y el profesor Errol E. Harris, citado anteriormente. El artículo 2 de la Constitución de la Tierra establece que la humanidad es soberana. Y su Parlamento Mundial y todas las agencias gubernamentales incluyen toda la diversidad de la humanidad (incluidos los representantes de todos los estados-nación existentes).

Lo que tiene autoridad soberana es el Parlamento Mundial elegido democráticamente como un todo, expresando la soberanía de la gente de la Tierra directamente y no a través de la fragmentación de estados-nación “soberanos” inconmensurables. Aquí yace un camino hacia la liberación humana, ya que la Constitución de la Tierra elimina la principal fuente de conflicto entre las naciones: la doctrina de la soberanía, el reconocimiento de ninguna ley por encima de ellos mismos, la negativa a negar el egoísmo nacional y reconocer la soberanía de la humanidad.

Aquí yace el nivel emergente de “mente superior” de Sri Aurobindo. Aquí yace la solución de Errol E. Harris a la crisis de la extinción humana pendiente. Aquí radica la idea de Polak de que la búsqueda misma de nuestros ideales es transformadora del mundo y su orden. Abe entiende que la conciencia cósmica, el despertar del gran "Yo" dentro de cada uno de nosotros, es crucial para la humanidad y su futuro, un futuro ahora efectivamente bloqueado por estados nacionales soberanos que inculcan una inevitable identificación del ego en sus poblaciones y manifestado por sus líderes en guerras, competencia, regímenes de secreto, armas de destrucción masiva y otras formas de corrupción.

Para Abe, como para los pensadores anteriores, “solo la humanidad da vida al Universo”. En nosotros, el Universo ha alcanzado una etapa superior en su proceso de vida emergente. El despertar de cada individuo es parte de este proceso de despertar general que es “comprendido y comprende el Universo”. El Universo se comprende a sí mismo en nosotros y nos pide que seamos pioneros en el camino a seguir. Como declara Teilhard de Chardin, somos el “eje y brote principal de la evolución”. Como declara Sri Aurobindo, somos una autoconcentración del todo a través del cual puede aspirar. Como concluye Errol E. Harris, somos “esa etapa de su autodesarrollo en la que su actividad se vuelve autoconsciente”. Por lo tanto, nos convertimos en “participantes del proceso”.

Nuestro próximo paso concreto que los seres humanos deben tomar de inmediato para evitar una guerra sin fin y la posibilidad muy real de extinción humana es la ratificación de la Constitución de la Federación de la Tierra. Debe ser nuestro objetivo inmediato concreto. No hay tiempo que perder. La mentalidad de guerra que genera cada vez más armas de destrucción masiva no puede detenerse de ninguna otra manera que no sea despertar a la soberanía de la humanidad trascendiendo la estructura del ego que anima el sistema soberano del estado-nación.

¿Es esto posible? ¿Requerirá esto un largo esfuerzo a través de la meditación o algún programa lento de “Pathwork”? Para abordar estas preguntas, quiero concluir con una cita de Ken Wilber.

4. Epílogo: El poder y la posibilidad del despertar humano

Ken Wilber ha sido llamado “el Einstein de los estudios de la conciencia humana”. Es fundador del Instituto Integral con sede en Colorado y autor de literalmente docenas de libros sobre teoría integral, espiritualidad y psicología transpersonal. Esta cita es de su libro de 2007 Espiritualidad integral: un nuevo papel sorprendente para la religión en el mundo moderno y posmoderno. El “nuevo papel de la religión” va más allá de la religión como doctrinas y creencias a la religión como autorrealización integral. Dado que esta cita constituye una conclusión adecuada para nuestro ensayo y aborda la cuestión de cómo es posible esta transformación, terminaré aquí sin más comentarios. Que Dios nos bendiga a todos.

Ken Wilber— ¿Por qué estabas mirando por todas partes, cuando Dios es el observador? ¿Por qué estabas constantemente buscando algo, cuando Dios es el Buscador? ¿Cuándo exactamente estabas planeando en encontrar el Espíritu, cuando el Espíritu es siempre el buscador? ¿Cómo exactamente ibas a obligar a Dios a mostrar su Rostro, cuando el Rostro de Dios es tu Rostro Original, el Testigo de esta misma página, ya y ahora mismo?... ¿Dónde planeabas ver a Dios, cuando Dios está el vidente siempre presente? ¿Cuánto conocimiento pensaste que tenías que meter en tu cabeza para conocer a Dios, cuando Dios es el Conocedor siempre presente? ¿Cuánto de este libro, o de cualquier libro o libros, pensó que tenía que leer para encontrar el Espíritu, cuando el lector de esta oración es el Espíritu? ¿Cuándo el propio lector de esta frase es Dios plenamente revelado? Siente al Lector de esta oración, siente el simple sentimiento de Ser, siente el Palpador en ti ahora mismo, y estás sintiendo al Dios completamente revelado en su gloria radiante, un Sabor Único de la divina Talidad de todo el Kosmos, un no-dualidad del yo y el Yo que te deja sin aliento iluminado y plenamente realizado en este y en cada momento. xxxvii

 

Notas finales

i El filósofo Errol E. Harris investiga este principio en profundidad en dos volúmenes: Cosmos y Anthropos: una interpretación filosófica del principio cosmológico antrópico, Humanities Press International, 1991, y Cosmos y Theos: implicaciones éticas y teológicas del principio cosmológico antrópico, Humanidades Prensa, 1992.

ii Ken Wilber, Espiritualidad Integral: Un Rol Sorprendentemente Nuevo para la Religión en el Mundo Moderno y Posmoderno. Boston: Integral Books, 2007, Figuras 2.4 y 2.5.

iii Jiddu Krishnamurti, Piensa en estas cosas. Nueva York: Harper & Row, 1989, págs. 83 y 86.

IV Cf. Significa Kafatos y Robert Nadeau, El Universo Consciente: Parte y Todo en la Teoría Física Moderna. Berlín: Springer-Verlag, 1990.

v Glen T. Martin, Millennium Dawn: La filosofía de la crisis planetaria y la liberación humana. Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press, 2005, págs. 134 y 136.

vi Oliver L. Reiser, Humanismo Cósmico y Unidad Humana. Nueva York: Interface Books of World Creative Institute Finding, 1975, p. 2.

vii Henri Bergson, La mente creativa: una introducción a la metafísica. Totawa, Nueva Jersey: Littlefield Adams & Co., 1965, págs. 157 y 35.

viii David Bohm, Totalidad y el orden implicado. Londres y Nueva York: Routledge Publisher, 1980, págs. xii-xiii, 20, 67-70 y 269.

ix Brian Swimme, El corazón del cosmos: la humanidad y la nueva historia. Edición revisada. Maryknoll, Nueva York: Orbis Books, 2019, págs. 40 y 97.

x Brian Thomas Swimme y Mary Evelyn Tucker, El viaje del universo. Universidad de Yale. Prensa, 2011, págs. 66, 90-91 y 108-109.

xi Ludwig Wittgenstein, “Lecture on Ethics”, reimpreso en Philosophical Review, enero de 1965, pp. 1-11.

xii Karl Jaspers, Verdad y símbolo. Trans. Jean Wilde, William Kluback y William Kimmel. Nueva York: Twayne Publishers, 1959, pág. 37.

xiii Este es el nombre de un libro de uno de mis profesores en la escuela de posgrado, Milton K. Munitz, The Mystery of Existence: An Essay in Philosophical Cosmology. Nueva York: Appleton-Century Crofts. Intentó usar sus habilidades analíticas para aislar algo “indecible” dentro del corazón de nuestra condición humana.

xiv Cfr. Errol E. Harris, Ateísmo y Teísmo. Nueva Jersey: Prensa de Humanidades, 1977.

xv Errol E. Harris, La Realidad del Tiempo. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1988, págs. 104-105.

xvi Errol E. Harris, ¡Federación de la Tierra Ahora! Mañana es demasiado tarde. Con una introducción de Glen T. Martin. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica Press, 2014.

xvii Charles Hartshorne, Una teología natural para nuestro tiempo. La Salle, IL: Open Court, 1967, p. 123.

Xviii Glen T. Martin, “Teoría del valor del horizonte utópico: un poder transformador en el corazón del futuro humano”, artículo en American International Journal of Humanities and Social Science. vol. 7, No. 1, febrero de 2021: aijhss.cgrd.org/index.php/54-contact/115-vol-7-no-1-february-2021

xix Véase, por ejemplo, Ernst Bloch, El principio de la esperanza. Trans. Neville Solla, Stephen Solla y Paul Knight. Cambridge, MA: The MIT Press, 1986. Véase, por ejemplo, Nicholas Berdyaev, The Destiny of Man. Trans. Natalie Duddington. Harper Torchbooks, 1960. Véase, por ejemplo, Jūrgen Moltmann, Theology of Hope. Trans. James W. Leitch. Mineápolis: Fortress Press, 1993.

xx Friederik Polak, “Utopía y renovación cultural”, en Utopians and Utopian Thought. ed. Frank E. Manuel. Boston: Beacon Press, 1967, págs. 281-295.

XXI Reiser, op. cit., págs. 44-45 (énfasis en el original).

xxii Pierre Teilhard de Chardin, El fenómeno del hombre. Nueva York: Harper Torchbooks, 1961, pág. 220.

xxiii Pierre Teilhard de Chardin, Himno del Universo. Nueva York: Harper Colophon Books, 1969, págs. 96-97

XXIV Cfr. Capítulo cinco de mi Democracia global y autotrascendencia humana. Londres: Cambridge Scholars, 2021.

xxv ​​S.L. Frank, Lo Desconocido: Una Introducción Ontológica a la Filosofía de la Religión. Trans. Boris Jakim. Brooklyn, Nueva York: Angelico Press, 2020, p.47.

xxvi Keiji Nishitani, Religión y nada. Trans. Jan Van Bragt. Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1982.

xxvii Ueda Shizuteru, “Vacío y plenitud: Śūnyatā en el budismo Mahayana”, en The Eastern Buddhist 15, no. 1 (1987), págs. 9-37.

xxviii Raimon Panikkar, Mito, fe y hermenéutica: estudios transculturales. Nueva York: Paulist Press, 1979, págs. 452 y 209.

xxix Raimon Panikkar, La Experiencia Cosmoteándrica: Conciencia Religiosa Emergente. Maryknoll, Nueva York: Orbis Books, pág. 1.

xxx Ibíd., pág. 7.

xxxi Véase Samar Basu, La ONU, El gobierno mundial y El ideal de la unión mundial: según lo previsto por Sri Aurobindo. Pondicherry: World Union Publisher, 1999, págs. vi-vii.

xxxii Sri Aurobindo, El Aurobindo Esencial. ed. Roberto McDermott. Nueva York: Schocken Books, 1973, pág. 49.

xxxiii Citado por Samar Basu (op.cit.), pp. vi-vii.

xxxiv Véase Glen T. Martin, La solución de la constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independencia, VA: Prensa del Pentágono de la paz, 2021.

xxxv Masao Abe, Zen y el pensamiento occidental. ed. William R. LaFleur. Honolulu: University of Hawaii Press, 1985, págs. 249-260.

xxxvi Reiser, op. cit., pág. 7.

xxxvii Ken Wilber, Integral Espiritualidad, op. cit., págs. 208-209.