Los seres humanos están hechos para la trascendencia

(Del epílogo a la democracia global y la autotrascendencia humana. Cambridge Scholars Publishers, 2018)

 

Los seres humanos están hechos para la trascendencia. Estamos estructurados para viajar hacia un futuro cada vez más amplio caracterizado por una dignidad, amor, intensidad de conciencia, libertad, comunidad creativa y actualización de los derechos humanos universales cada vez mayores. Nos frena la falta de conciencia de nuestra naturaleza temporal esencial, una naturaleza que proyecta perpetuamente un futuro que trasciende el presente y el pasado en el que “nos descubrimos caminos del Todo, en su Ser, en su Devenir lo que es”. (Panikkar 2013, 17)

 

También nos frena nuestra falta de conciencia de los significados más profundos de dignidad, libertad, amor, comunidad y derechos humanos. Nos frena nuestra falta de conciencia de la naturaleza creativa y constitutiva de nuestras elecciones éticas, que pueden actualizar un significado y una verdad cada vez más elevados a medida que avanzamos hacia el futuro. Y nos frena un positivismo latente que nos hace creer que nuestros ideales y visiones de un futuro mejor son "meramente subjetivos". Como declara Marsh, “La negación de la utopía mutila la libertad y la razón” (1995, 333).

 

Necesitamos tomarnos en serio nuestra capacidad humana innata de autotrascendencia, nuestra capacidad de avanzar hacia un futuro caracterizado por un nivel verdaderamente superior de plenitud de vida: nuestra capacidad de vivir dentro de un horizonte práctico-utópico. Necesitamos abrazar nuestro amor, nuestra libertad y nuestra razón. Elegir la vida significa abrazar este proceso de avanzar hacia una vida cada vez más plena y profunda. La libertad humana, la dignidad y el destino evolutivo han estado implícitos en el proceso cósmico desde el principio. Ambos estamos estructurados y llamados a una autotrascendencia perpetua.

 

Desde los niveles superiores, muchos de nuestros problemas aparentemente insolubles se desvanecerán como el rocío de la mañana, porque entenderemos que estos eran corolarios de un conjunto estrecho de supuestos paradigmáticos, no características de la realidad misma. Ideas como la paz, la justicia, la libertad, la dignidad y la sostenibilidad ya no aparecerán como sueños utópicos subjetivos, sino como posibilidades existenciales concretas en el proceso de actualización continua. La posibilidad de una realización real de nuestro proyecto humano común aparece en el horizonte.

 

Deberíamos "levantarnos cada mañana como un león". Somos los pastores, custodios y profetas de un viaje perpetuo hacia un futuro que siempre trasciende. “Cada uno de nosotros es un rey, un profeta y un sacerdote” (Panikkar 2013, 6). Desde la desaparición del marxismo ideológico, la izquierda (quizás a menudo los más conscientes de los procesos de autotrascendencia) ha perdido en gran medida su visión. Ser “de izquierda” debería significar tener una visión de una posible liberación humana. Los seres humanos no estamos en la situación del Dr. Rieux en la novela La plaga de Camus de 1947, librando una batalla desesperada simplemente porque debemos hacerlo. No somos un “ser para sí” abandonado dentro de un universo silencioso e insensible como lo describe Jean-Paul Sartre en Ser y Nada (1956).

 

La estructura misma de la temporalidad humana y la estructura evolutiva emergente del universo dan poder a una gran esperanza y dan vida al mundo con potencial transformador. Podemos despertarnos cada mañana llenos de entusiasmo por el futuro. Paulo Freire afirma que “La esperanza no es solo una cuestión de agallas o coraje. Es una dimensión ontológica de nuestra condición humana” (1998, 58). Cada día de nuestra vida somos capaces de pensar mejor, de vislumbrar mejor el futuro, de amar mejor, de ser cada vez más conscientes de la plenitud y profundidad del momento presente, de elegir dentro de una plenitud de libertad cada vez mayor y de crear una mejor comunidad humana para la Tierra y las generaciones futuras.

 

H.G. Bugbee escribe: “La desilusión con el mundo no sabe nada del sacramento de la convivencia. No puede encontrar lugar para el acto sacramental. No puede evocar de sí misma ninguna filosofía de acción, porque su implicación última es la inacción” (1963, 158). Sin embargo, gran parte de la desilusión mundial actual se debe a un sistema mundial fragmentado que niega estructuralmente la temporalidad humana y la autotrascendencia en todo el mundo a través de su adopción del conjunto de supuestos de la modernidad temprana. El capitalismo global no ve sentido a la vida más allá de la autocomplacencia egoísta.

 

Y los estados-nación soberanos promueven una pertenencia inmadura, instando a los ciudadanos a "ser parte de algo más grande que uno mismo" al unirse a sus respectivos sistemas militares, fragmentando así a la humanidad en subsecciones en guerra. Este sistema mundial también niega físicamente las perspectivas de vida (temporalidad) de al menos el 50% de la humanidad negándoles sus “derechos de bienestar” que hacen posible la búsqueda de metas de vida significativas. El "sacramento de la coexistencia" de Bugbee puede entenderse como una solidaridad holística con el proceso mundial y la acción transformadora que esa solidaridad puede traer. Hemos visto a lo largo de este libro que los eslóganes idealistas por sí solos no son suficientes. Debemos transformar nuestro sistema mundial socio-económico-político de la fragmentación al holismo. La solidaridad con nuestro ecosistema planetario en peligro de extinción, la vida en la Tierra y todos los demás seres humanos requiere acciones para un contrato social global….

 

La Federación Planetaria de la Tierra no es simplemente otra opción sociopolítica al mismo nivel histórico que los actuales sistemas de muerte y destrucción. Tampoco es una mera fantasía subjetiva. Es la siguiente etapa en la madurez humana, el próximo paso en la autotrascendencia humana hacia un futuro transformado y redimido. Muchos estados nacionales promueven la mentira de que defienden valores universales e intrínsecos, como la dignidad humana, la paz o el compromiso con un mundo de unidad en la diversidad….

 

También enfrentamos el imperativo absoluto de unificar la civilización para hacer frente al colapso climático, la pobreza global y la amenaza del holocausto nuclear. No solo nos enfrentamos a un imperativo ético absoluto, sino que nuestra propia supervivencia depende de tomar estas decisiones. Elegimos la muerte cuando nos engañamos pensando que la supervivencia puede suceder mientras seguimos cojeando junto con los fantasmas anacrónicos de los estados-nación militarizados y las pseudorrealidades de la economía capitalista. Elegimos la muerte cuando nos engañamos a nosotros mismos con un “realismo” espurio afirmando que lo mejor que podemos hacer es una evolución lenta de las instituciones existentes. Elegimos la vida cuando aceptamos plenamente nuestro destino planetario de una civilización fundada en la dignidad humana, la razón, la libertad, la justicia, la comunidad y la sostenibilidad.

 

Intentar hacer malabarismos con los recientemente formulados “Objetivos de Desarrollo Sostenible” de la ONU con el militarismo, el capitalismo neoliberal y todas las demás preocupaciones de las naciones ni siquiera comenzará a abordar la crisis. Debemos reunir todas nuestras energías institucionales, ingenio humano y enfoque moral para asegurar la supervivencia y el florecimiento de nuestro proyecto humano en peligro. Solo podremos mitigar eficazmente la crisis climática que está ocurriendo a nuestro alrededor si concentramos todas nuestras instituciones, investigaciones y energías coordinadas en todo el mundo en hacer frente a este desastre planetario. La Constitución de la Federación de la Tierra ofrece un plan para hacer esto posible.

 

La demanda, por tanto, es inherente a nuestra humanidad común, así como a la realidad práctica. Surge de la necesidad de supervivencia y de crear un futuro floreciente para las generaciones venideras. Surge del imperativo ético de actualizar nuestro potencial humano para convertirnos en personas mundialmentecéntricas, amorosas y compasivas que vivan en paz en nuestro hogar planetario común, guiando nuestra autotrascendencia hacia una autorrealización y realización cada vez mayores. Surge de la dicha, la emoción y la alegría que brotan a medida que nos adentramos en nuestro futuro transformado. La ratificación de la Constitución de la Tierra es clave para que esto suceda.

Glen T Martin
7 diciembre, 2020
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Autonomía individual y madurez transpersonal en relación a la Constitución de la Federación de la Tierra