Glen T. Martin
Presidente del Parlamento Mundial Provisional
27/10/2019
Se ha producido un cambio de paradigma fundamental en las ciencias desde que el físico Max Planck publicó su "hipótesis cuántica" en 1900 y Einstein publicó su "teoría especial de la relatividad" en 1905. Ambas teorías han florecido desde entonces con más corroboración y profundidad de comprensión de la naturaleza de nuestro cosmos. El mundo de lo muy pequeño (física cuántica) y el vasto universo en su conjunto (física de la relatividad) revelan juntos un mundo integrado en todos los niveles como un todo cósmico dinámico e integrado. El resultado es que ahora entendemos que el universo es fundamentalmente diferente del paradigma desarrollado por Isaac Newton y la ciencia moderna temprana.
Este cambio de paradigma corresponde a un encuentro emergente con la realidad del cosmos y nuestro crecimiento hacia la verdadera madurez humana. La asombrosa coherencia del cosmos exige de nosotros una coherencia correspondiente. De este encuentro surge una comprensión renovada de lo que significa ser un ser humano, y una nueva comprensión del imperativo moral (categórico) fundamental que surge de nuestra situación humana común. Este artículo intenta expresar, de la manera más concisa posible, la naturaleza y los orígenes de este imperativo moral y sus implicaciones para la acción en forma de ratificación de la Constitución de la Tierra.
Mente y cuerpo
La filosofía tradicional, volviendo a Platón, intentó comprender las relaciones entre la mente (capaz de discernir el orden inteligible en el mundo) a partir de las experiencias sensoriales del mundo que nos rodea. ¿Cuál fue la relación de mente y materia, conciencia interna y mundo externo? Descartes en el siglo XVII declaró que había dos tipos de realidades finitas: mente y materia. La mente no era física y la materia era extendida y física. La filosofía moderna temprana posterior intentó definir estas características de nuestra experiencia común, o definir una de ellas en términos de la otra.
En el pensamiento del siglo XX, este dualismo (o reduccionismo de uno en términos del otro) comienza a desaparecer. El holismo que surgió de las ciencias del siglo XX reconoció que la mente y la materia son solo dos aspectos de un mundo emergente de energía pura que se manifiesta en patrones inteligibles. A mediados del siglo XX, los principales libros académicos comenzaron a aparecer desafiando el dualismo entre la conciencia (mente) y la inconsciencia (materia). El físico Amit Goswami afirma que "los fenómenos mentales —como la autoconciencia, el libre albedrío, la creatividad…— encuentran explicaciones simples y satisfactorias cuando el problema mente-cuerpo se reformula en un contexto general de... [coherencia holística] y teoría cuántica" (1995 , p.11).
Hoy, tales volúmenes se han convertido en algo común. En el discurso filosófico de los pensadores más avanzados, nos hemos movido más allá de los primeros dilemas modernos de la mente y la materia para obtener una comprensión integral de la estructura y el funcionamiento de todo el cosmos: la totalidad dinámica emergente y evolutiva de todas las cosas. El paradigma moderno temprano tendió a ser atomista, mecanicista y determinista, mirando el universo y la experiencia humana en términos de "cuerpos en movimiento". El paradigma contemporáneo ha abandonado las tres características atribuidas al mundo.
La mente ya no es una extraña que se encuentra consciente de sí misma dentro de un cosmos mecanicista alienígena. La mente es ahora una dimensión integral del cosmos mismo y nuestras mentes humanas son reflejos emergentes del fenómeno cósmico de la mente. El físico cuántico Henry P. Stapp concluye: "Por lo tanto, un cambio radical en la concepción del hombre basada en la física de la de un autómata mecánico aislado a la de un participante integral en un proceso holístico no local que da forma y significado al universo en evolución es un evento sísmico de proporciones potencialmente trascendentales” (2011, p. 140).
Así como la distinción moderna temprana entre mente y materia se rompe, la distinción moderna temprana entre el "es" y el "debería" (enfatizado por el pensador del siglo XVIII David Hume y otros) se rompe. La mente es teleológica. La mente plantea valores y los persigue de acuerdo con un "deber". Si la mente ahora es inseparable de la realidad del mundo estudiada por la ciencia, también lo son los valores.
Lo que es y lo que debería ser ahora interactúa como parte de la misma realidad dinámica cósmica. El filósofo y cosmólogo Errol E. Harris declara: “Lejos de excluir al hombre y su mente, a oponerse y oponerse a la humanidad, como algo para someter y explotar, la naturaleza y la mente deben ser vistas como una sola materia y mente fusionada en una sola realidad, ya que cuerpo y mente forman una sola persona" (1987, p. 262). Los valores (imperativos morales), concluye, emergen de esta realidad holística dinámica (ibid. Cap. 14).
Según la teoría cuántica que surgió desde principios del siglo XX, la mente no solo se entiende como un aspecto emergente de la matriz de energía holística que es nuestro cosmos, sino que también juega un papel en el "desarrollo de la realidad" (Stapp 2011, p. 6). Estamos en una relación recíproca con el proceso cósmico, es decir, con la evolución del todo desde el Big Bang hasta el presente. El físico David Bohm escribe: “La conciencia y la materia en general son básicamente el mismo orden... Este orden es lo que hace posible una relación entre los dos ”(1980, p. 264). Pionero de los estudios de conciencia, Jean Houston concluye que somos "administradores del bienestar de la tierra y participantes conscientes en la epopeya cósmica de la evolución" (en Laszlo, Houston, Dossey 2016, pp. 6-7).
Los seres humanos enfocan el cosmos
El universo nos cambia y nosotros cambiamos el universo en interacción mutua y coherencia. De repente, los seres humanos vuelven al centro, un centro del cual aparentemente fuimos desplazados por la Revolución Copernicana que nos declaró periféricos al centro y girando sobre un pequeño planeta que gira alrededor del verdadero centro, en ese momento se pensaba que era el Sol. Pero con el progreso de la ciencia, casi desaparecimos en un cosmos cada vez más amplio e inimaginablemente vasto. En el siglo XIX, el filósofo Friedrich Nietzsche señaló que este cambio ponía en tela de juicio todos los sistemas de valores humanos anteriores: "Desde Copérnico, el hombre parece haberse metido en un plano inclinado, ahora se desliza cada vez más rápido desde el centro hacia — ¿Qué? ¿En la nada? ¿En un sentido penetrante de su nada? ” (1969, p. 155).
Hoy estamos de vuelta en el centro. Entendemos que encarnamos el holismo del cosmos, un holismo que anima nuestra conciencia y funciona como un bien inteligible para los valores humanos. En Global Democracy and Human Self-Transcendence, escribí:
El holismo funciona no solo como el nuevo paradigma que emerge de toda una gama de descubrimientos científicos del siglo XX, el holismo creativo también surge de nuestro futuro como un bien inteligible, que funciona como un ideal de organización y relaciones humanas. Como hemos visto, nuestra capacidad de auto trascendencia inherente a nuestra existencia temporal nos permite discernir los bienes inteligibles y nos motiva a buscar su realización. El holismo como un bien inteligible promete la unidad de nuestro proyecto humano, un mundo cooperativo y sostenible de paz y prosperidad, el fin de todas las guerras, el odio, los miedos innecesarios y la mayoría de la violencia. La unidad de la unidad genuina en la diversidad nos llama en forma de un futuro transformado. (2018, p. 233)
Hoy, estamos comenzando a comprender que somos cocreadores dentro del proceso de evolución cósmica. Discernimos el bien inteligible del holismo. Ahora somos responsables de esa evolución en nuestro planeta. El físico Henry P. Stapp escribe: "Por lo tanto, la física ortodoxa contemporánea delega algunas de las responsabilidades asignadas anteriormente a un Dios inescrutable, que actúa en el pasado distante, a nuestras acciones conscientes conocibles actuales" (2011, p. 9). Nuestras acciones conscientes pueden contrarrestar la ley de entropía que dice que todas las cosas se deterioran y mueren. Podemos mejorar la coherencia emergente en el corazón del proceso evolutivo.
La complejidad emergente del mundo revela un movimiento antientrópico en el trabajo. El movimiento antientrópico del universo evolutivo ha sido actualizar, en niveles cada vez más altos de complejidad y conciencia, lo que el físico David Bohm (1980) llama el "orden implicado" del holismo implícito en todas las cosas existentes, lo que el científico-filósofo Pierre Teilhard de Chardin llamó a la noosfera emergente (esfera mental).
Si esto es así, parecería que estamos llamados a asimilar conscientemente ese holismo (que también está en el núcleo del despertar de nuestro ser): actuar sobre él, mejorarlo, desarrollarlo y coordinarlo. Aquí estoy usando esta gran metáfora que surge de las religiones occidentales: Somos llamados: "El llamado de Dios". Teilhard escribe: "Esto se abrirá a un avance de todos juntos, en una dirección en la que todos juntos puedan unirse y encontrar la culminación en un proceso espiritual de renovación de la tierra” (1959, p.244).
Errol E. Harris declara: “Si las implicaciones de la revolución científica y el nuevo paradigma que introduce se toman en serio, el holismo debería ser el concepto dominante en todo nuestro pensamiento... El atomismo, el individualismo, el separatismo y el reduccionismo se han vuelto obsoletos, ya no son tolerables y deben abandonarse”(2000, p. 90). De hecho, como también señala Bohm, la "fragmentación" es precisamente nuestro problema. Esta fragmentación (atomismo, mecanismo, reduccionismo y determinismo causal) se deriva del paradigma moderno temprano que continúa condicionando nuestro pensamiento y nuestras instituciones. Se encuentra en la raíz de nuestra destrucción continua del medio ambiente planetario y de nuestro potencial continuo para destruirnos a través de las armas de destrucción masiva que poseen los llamados estados "soberanos".
Albert Einstein escribió que nuestro egoísmo e individualismo es "un tipo de ilusión óptica", un "tipo de prisión" que "nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto por unas pocas personas más cercanas a nosotros". Sin embargo, el despertar al holismo de las cuales somos expresiones conscientes podemos permitirnos "ampliar nuestro círculo de compasión para abrazar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza" (en Kafatos y Nadau, p. 113). Los valores que se derivan de la comprensión de que somos manifestaciones conscientes del Todo (o de Dios no antropomórficamente entendido) son los de la compasión, la reconciliación, la armonía, la coherencia, la integración y la totalidad emergente.
La realidad del mundo, llegar a la autoconciencia en nosotros, nos exige un "deber", un "imperativo categórico", para promover y crear integridad a través de la actualización de la unidad en la diversidad de toda la humanidad. Percibimos que carecemos de coherencia entre nuestra especie humana. Estamos en conflicto con el universo evolutivo emergente y con Dios. Nuestra situación humana implica un mandato moral absoluto que no admite excepciones: un nuevo imperativo categórico.
El gran sabio indio Sri Aurobindo escribió: “El universo y el individuo son necesarios el uno para el otro en su ascenso. Siempre existen el uno para el otro y se benefician el uno del otro... [El Universo] crea en sí mismo una concentración autoconsciente del Todo a través de la cual puede aspirar” (1973, p. 49). El pensador indio contemporáneo Swami Agnivesh habla de la visión védica como "una visión holística en la que todas las partes habitan orgánicamente dentro del todo y el todo habita dentro de las partes" (2015, pp. 13-14). Jean Houston declara que "la infraestructura de la mente refleja las estructuras del universo" (en Laszlo, Houston, Dossey 2016, p. 7).
Harris escribe: “El principio universal [Dios] es necesariamente inmanente en cada parte y cada fase del sistema. Es el alfa y omega del universo, y sin él nada podría ser lo que es o suceder como lo hace. Al tomar conciencia en nuestras mentes, determina la naturaleza esencial de nuestro pensamiento..." (1992, p. 99). El intérprete contemporáneo de cosmología científica Ervin Laszlo escribe: "A través de nosotros, la inteligencia del cosmos más allá del espacio-tiempo entra en el dominio del espacio-tiempo del universo" (2017, p. 45).
El imperativo moral fundamental y la madurez humana
¿Qué imperativos morales se derivan del descubrimiento del holismo profundo de nuestro cosmos, manifestado en forma autoconsciente en nosotros? Vemos que el universo evolutivo emergente es creativo, mientras que, como declara Stapp, bajo el reduccionismo moderno temprano, el "aspecto creativo de la naturaleza se agotó en el primer instante". La concepción clásica de los humanos era profundamente "egoísta", viéndolos como átomos autointeresados que luchan dentro de un universo mecánico para el éxito egoísta. La nueva imagen del yo, escribe Stapp, "no es como una automatización aislada local sino como un aspecto integrado no localizable del impulso creativo del universo" (en Kitchener 1988, pp. 56-57).
El erudito en psicología transpersonal Ken Wilber (2007) ha desarrollado una "psicografía" del desarrollo humano que ve el crecimiento moral y cognitivo humano a través de cuatro etapas principales (con lo que muchos otros pensadores contemporáneos están de acuerdo). Nuestro desarrollo humano adecuado es crecer a partir de la orientación egocéntrica de la infancia, continuar a través de la orientación etnocéntrica de la juventud y emerger en la orientación mundial de los adultos maduros. Sin embargo, la orientación mundial centrada en sí misma necesita ser trascendida en la conciencia cosmocéntrica característica de los seres humanos espiritualmente, moral y cognitivamente despiertos.
Nuestra primera tarea es salir de los niveles inmaduros hacia nuestro verdadero destino humano. La plena autorrealización de nuestro potencial moral y cognitivo requiere que nos demos cuenta de nosotros mismos como encarnaciones conscientes del todo cósmico. Por únicos que cada uno de nosotros pueda ser dentro de las circunstancias concretas de nuestras vidas, compartimos una humanidad común y un imperativo común derivado de los fundamentos mismos de la existencia. Immanuel Kant (1964) calificó el imperativo moral fundamental como un imperativo "categórico" porque no admite excepciones.
Una inmensa responsabilidad surge de la comprensión de la visión expresada por estos pensadores, un nuevo imperativo categórico, que nos incumbe a todos sin excepciones. Si nuestra conciencia encarna un "aspecto integrado del impulso creativo del universo", ¿cómo deberíamos actuar en armonía con ese impulso? Tenemos la tarea de establecer la realidad profunda del verdadero holismo en todas partes en nuestro pequeño planeta. Los fundamentos de la existencia que se han centrado en nuestra conciencia en evolución no son ni atomistas, ni mecanicistas, ni deterministas. Cada uno de nosotros expresa el poder creativo de la profunda unidad en la diversidad del todo.
Errol E. Harris ha analizado ampliamente el concepto de holismo, mostrando que no puede haber totalidades sin diversidad (1991, cap. 2). Holismo significa unir las partes en una unidad que protege sus respectivas diversidades e integra sus funciones únicas dentro del todo. Nuestro mundo actual es uno de inmensa fragmentación, una fragmentación tan extrema que nos ha amenazado durante 70 años con el holocausto nuclear y durante los últimos 60 años con un desastre climático emergente.
Comenzamos a entender que las instituciones dominantes de nuestro planeta se basan en la inmadurez humana, en un paradigma anticuado que era atomista, mecanicista y determinista. El capitalismo se basa en una visión egocéntrica de los seres humanos como átomos de la codicia personal y el interés propio. El sistema de estados-nación soberanos militarizados se basa en una visión etnocéntrica de los seres humanos divididos en casi 200 sociedades nacionales atomistas y competidoras. Ambas opiniones son profundamente inmaduras y profundamente erróneas.
Varios académicos que escriben sobre el desastre climático de hoy han señalado el papel que el atomismo y la fragmentación del capitalismo han tenido en la creación del desastre climático. Por ejemplo, Joel Kovel: “El enemigo de la naturaleza: ¿el fin del capitalismo o el fin del mundo?”. Ian Angus: “Frente al antropoceno: capitalismo fósil y la crisis del sistema terrestre”. Naomi Klein: “Esto lo cambia todo: el capitalismo frente al clima”. James Gustave Speth: “El puente del fin del mundo: capitalismo, medio ambiente y cruce de la crisis a la sostenibilidad”.
Pero pocos académicos han señalado el papel trágico del sistema de Estados-nación soberanos en la amenaza del fin del mundo y la posible extinción humana. Uno de los pocos pensadores profundos que ha hecho esto extensamente es el profesor Errol E. Harris. Primero publicó su análisis del sistema trágicamente defectuoso de los Estados-nación soberanos ya en 1950 en “La Supervivencia del Hombre Político” y desde entonces ha expandido y desarrollado este análisis en libros como “Apocalipsis y Paradigma” (2000), “Federación de la Tierra Ahora: Mañana es muy tarde” (segunda edición, 2014) y “Renacimiento democrático del siglo XXI” (2008). En Apocalypse and Paradigm, escribe:
Los efectos más peligrosos del pensamiento atomista y separatista se ven en la teoría y la práctica de los asuntos internacionales. Aquí el concepto dominante es la independencia soberana nacional, un estado exigido por cada grupo étnico y apreciado por cada estado nacional. El reclamo de soberanía de los estados nacionales independientes crea un estancamiento en los asuntos mundiales que rara vez se diagnostica y presenta un problema tan grave que su discusión merece un capítulo para sí mismo. Como todo lo que se ha detallado anteriormente, esta forma persistente de pensar que los estados soberanos independientes son la única estructura política posible y natural para las naciones del mundo es una resaca en el siglo XX de la visión del mundo típica de los siglos XVII y posteriores”. (2000, p. 52)
El imperativo categórico es unir a la humanidad, promover la unidad real en la diversidad, eliminar la guerra y restaurar y promover el holismo ecológico de nuestro ecosistema planetario. El sistema actual de Estados-nación soberanos hace que esto sea realmente imposible. Encarna la fragmentación del paradigma moderno temprano. Sin embargo, una minoría de pensadores que se remontan a Immanuel Kant y más allá ya han mantenido este imperativo, y una minoría significativa de activistas sociales lo ha mantenido desde la época de la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, incluso muchos dentro de este movimiento no han entendido el inmenso imperativo categórico que define nuestra situación humana.
La mayoría de estos activistas que sostuvieron que necesitamos federar la Tierra a menudo han sido llamados "federalistas mundiales". Como el resto de la humanidad, han abdicado de su responsabilidad bajo este imperativo categórico. Han postergado la unión hasta una fecha futura no especificada, una fecha que casi inevitablemente será posterior al holocausto nuclear siempre presente y al colapso en cascada de un clima habitable (ver Wallace-Wells, 2017). Sin embargo, no puede posponer legítimamente un imperativo categórico. Requiere una acción efectiva en el aquí y ahora, sin excepciones.
El nuevo imperativo moral (categórico)
El nuevo imperativo categórico es muy claro: debemos unirnos AHORA, dentro de un marco económico y político holístico vinculante, ya que enfrentamos la extinción y la consecuente abdicación total de nuestra misión dada por Dios para actualizar el holismo en nuestro planeta. El nuevo imperativo categórico exige que superemos nuestra fragmentación y nos UNAMOS como una humanidad común y una civilización universal. El imperativo categórico original, formulado por Immanuel Kant en el siglo XVIII, sigue siendo válido. Sin embargo, en el siglo XVIII era imposible discernir la verdadera profundidad y fuerza del imperativo que surgiría en el siglo XX.
El imperativo original combinaba correctamente la universalidad y la dignidad humana. Insistió en que todas las acciones morales válidas en cualquier situación sean universalizables, que cualquier persona racional también debe actuar como estoy a punto de actuar. E insistió en que en cualquier situación siempre deberíamos tratar a las personas como fines en sí mismas (es decir, con dignidad intrínseca), nunca simplemente como un medio. Implícito dentro de estos principios estaba el objetivo moral para la sociedad de establecer nuestro mundo humano como un "Reino de fines" en el que todas las personas en todas partes se trataran moralmente, como fines en sí mismas. Kant pudo haber ido tan lejos en la dirección del holismo y su imperativo categórico como fue posible en el siglo XVIII.
Kant aplicó este imperativo categórico original al sistema de Estados-nación soberanos (1957). No operaban por el imperativo, sino a través de relaciones sin poder basadas en el poder, "el poder hace lo correcto". El sistema de estados soberanos era, por lo tanto, inmoral e ilegítimo. Tenía que ser reemplazado por todos los estados que se unieran bajo una constitución mundial, "similar a una constitución civil", en la cual sus relaciones se basaron en las leyes universales de la humanidad y el respeto a la dignidad humana (por lo tanto, poner fin a toda guerra). Kant estaba claramente en la marca en la medida de lo posible bajo la fragmentación del paradigma moderno temprano.
La comprensión de Kant, por grandiosa que fuera, seguía limitada por un paradigma que consideraba la naturaleza como atomista, mecanicista y causalmente determinada, y por las instituciones económicas y políticas fragmentadas derivadas de ese paradigma. Por ejemplo, Kant se vio obligado a plantear la libertad y la razón humanas (necesarias para que haya un imperativo categórico y la responsabilidad de vivir de acuerdo con sus principios) como irrumpir en el mundo determinado causalmente desde la realidad última desconocida de las cosas (que él llamó la dimensión "noumenal"). No había libertad ni responsabilidad en el mundo físico determinado causalmente como él lo entendía.
Hoy, con el avance científico hacia el holismo y las revelaciones de la teoría cuántica, ya no requerimos la colocación de una misteriosa fuente de libertad "noumenal" para dar cuenta del nuevo imperativo categórico y nuestra responsabilidad de cumplirlo. Hoy sabemos lo que Kant no podría haber sabido. Primero, sabemos que todo evoluciona hacia la coherencia. El mundo no es una realidad estática, fija, creada determinísticamente por Dios como un "reloj gigante" que simplemente sigue operando de manera determinista hasta el final de los tiempos.
Hoy, sabemos que el carácter del mundo poco después del Big Bang fue muy diferente a los desarrollos posteriores, y que posteriormente, con cada billón de años sucesivos de su existencia, el mundo ha seguido evolucionando. Este proceso, de acuerdo con el "Principio Antrópico", condujo intrínsecamente a criaturas autoconscientes capaces de comprender el todo (ver Harris 1991). El universo ha emergido en la autoconciencia en nosotros. Desde el principio, el desarrollo de criaturas autoconscientes fue inherente al telos del proceso evolutivo universal.
En segundo lugar, hoy sabemos que la paradoja mente-materia se ha disuelto, que la mente y todas las demás cosas son vibraciones de energía enraizadas en una matriz cuántica de una unidad tan increíble que el espacio y el tiempo se trascienden. Por lo tanto, la libertad humana es inmediatamente comprensible y es parte integral de la realidad investigada por la ciencia. La física cuántica incluso ha demostrado que las decisiones humanas influyen en la realidad que emerge en los eventos que estamos investigando. Nuestras acciones impactan a todos y a todo lo que nos rodea, como las olas en el mar. Nos convertimos en participantes (o como ahora impedimentos) en el surgimiento evolutivo del cosmos.
Tercero, hoy entendemos que el holismo profundo y la unidad del universo permanecen en la raíz de todas las cosas, incluida la realidad inmediata de la mente y el cuerpo de cada uno de nosotros. Somos encarnaciones vivas del todo y nuestra libertad emergente no es un accidente cósmico para ser consentido por egos inmaduros al servicio del placer, la riqueza y el poder. Nuestra libertad emergente es la culminación de un proceso evolutivo de 13.700 millones de años en el que la matriz de energía en evolución del cosmos se vuelve consciente de nosotros. La evolución ahora va más allá de los mecanismos aparentemente naturalistas que produjeron la vida. Ahora se delega a seres libres que han surgido como una comunidad autoconsciente en la Tierra.
Somos responsables de continuar el proceso antientrópico de la unidad emergente en la diversidad y producir un "reino de Dios" holístico aquí en nuestro hermoso planeta natal llamado Tierra. El objetivo terrenal del primer imperativo categórico de Kant para crear un Reino de fines en nuestro planeta ahora se multiplica por diez a la luz del descubrimiento del holismo en la raíz de todas las cosas. Ahora entendemos el imperativo de actualizar la realidad que continúa emergiendo del corazón del cosmos. Ese principio holístico se enfoca como un rayo láser en la conciencia humana, esperando ser completamente actualizado a escala planetaria.
El imperativo categórico de Kant ordenaba la universalidad. El nuevo Imperativo categórico, diez veces más poderoso y urgente, ordena la unidad dentro de la diversidad. Nos ordena crear una realidad dinámica y holística de unidad en la diversidad que incluya la integridad ecológica de la biosfera de nuestro planeta y la actualización mutua de todos los pueblos y naciones diversos del planeta. Estamos en todas partes iguales en nuestra maravillosa diversidad. Ervin Laszlo concluye que "Soy un todo irreducible y coherente con la comunidad de humanos en este planeta" (2016, p. 122). Estamos en condiciones de actualizar este imperativo mediante la ratificación de la Constitución para la Federación de la Tierra.
La Constitución para la Federación de la Tierra
El Preámbulo de La Constitución de la Tierra es en sí misma una declaración concisa del nuevo imperativo categórico y la acción que exige. Esboza el hecho de que el viejo paradigma inmaduro nos ha llevado al "borde de la catástrofe ecológica y social". Articula las características del nuevo paradigma holístico en el que se basa la Constitución "conscientes de la interdependencia de las personas, las naciones y todos vida."
El preámbulo describe el movimiento del nuevo imperativo categórico de la conciencia a la acción:
Consciente de que la humanidad es una a pesar de la existencia de diversas naciones, razas, credos, ideologías y culturas y que el principio de la unidad en la diversidad es la base de una nueva era en la que la guerra será prohibida y la paz prevalecerá; cuando los recursos totales de la Tierra se utilizarán equitativamente para el bienestar humano; y cuando todos los derechos humanos y responsabilidades deben ser compartidos por todos sin discriminación; ... Nosotros, ciudadanos del mundo, por la presente decidimos establecer una federación mundial que se regirá de conformidad con esta Constitución para la Federación de la Tierra. (2016, p. 70)
La conciencia del principio holístico en el corazón de nuestra condición humana declara que nos UNIMOS. Los ciudadanos del mundo "decidimos" unirnos. Se requiere una acción concreta para establecer una federación mundial que se rija de conformidad con la Constitución de la Tierra. En la actualidad, estamos completos solo en potentia, y llegamos a ser completamente completos en la actuación al abrazar una unidad constitucional mundial. El imperativo moral es llegar a ser completos.
Los imperativos morales valen poco como ideales abstractos a menos que den como resultado acciones humanas concretas. Aunque, por supuesto, hay otras opciones para unir a la humanidad, no hay ninguna disponible, ampliamente conocida en una variedad de idiomas y respaldada por una organización mundial como la Constitución de la Tierra. Tampoco hay otras constituciones diseñadas de manera tan brillante para unir a la humanidad en una federación armoniosa y efectiva para abordar toda la gama de problemas globales.
Es un documento realmente sorprendente, que faculta democráticamente a la gente de la Tierra para abordar las múltiples amenazas de extinción engendradas por el inmaduro paradigma capitalista y soberano del Estado-nación. Proporciona un manual para operar la Nave Espacial Tierra. Y el acto mismo de unirse bajo este marco común impulsa la conciencia humana hacia sus niveles superiores, hacia una conciencia cosmocéntrica de nuestro destino y responsabilidad humanos comunes.
Nuestro destino cósmico es ser la vanguardia y los administradores del holismo en nuestro planeta, fomentar la paz, la integración, la coherencia, la sostenibilidad, el equilibrio, la sinergia y la realización en todas partes de la Tierra. Nuestra responsabilidad es dedicar nuestras vidas a la ratificación e implementación de la Constitución para la Federación de la Tierra. Encarna el holismo que Errol E. Harris declaró "debería ser el concepto dominante en todo nuestro pensamiento". Su ratificación manifiesta directamente esa acción efectiva y concreta para UNIR a la humanidad exigida por el nuevo imperativo categórico.