Este documento sostiene que comprender el papel de la Constitución de la Tierra en los asuntos humanos requiere verla dentro del contexto de varios principios relacionados con nuestra situación humana que han surgido desde principios del siglo XX. Estos incluyen los principios de unidad en la diversidad, de holismo y de la naturaleza del derecho constitucional mismo. Espero mostrar que la Constitución de la Tierra incorpora las características positivas de este cambio de paradigma en la conciencia humana y que también puede funcionar como un catalizador para futuras transformaciones que resolverán nuestros problemas humanos más básicos relacionados con la guerra, la justicia social, los derechos humanos y la destrucción de la naturaleza.
1. Unidad en la diversidad
La diversidad se puede entender de varias formas. Un concepto atomista de diversidad derivado de la ciencia moderna temprana considera que los elementos de un grupo son componentes autónomos en las relaciones externas entre sí (Harris 2000). Los elementos individuales mantienen su identidad y autonomía al no permitir que otros elementos interfieran con su autonomía. Su postura es defensiva y sospechosa de intrusión. De manera similar, si existe una autoridad colectiva sobre las partes, la sensación es que esta autoridad puede limitar la autonomía e individualidad de las partes y, por lo tanto, dicha autoridad colectiva es tratada con sospecha como si fuera un peligro.
Sin embargo, aunque el concepto atomista de diversidad sigue influyendo en el pensamiento humano en todo el mundo, la revolución conceptual iniciada por las ciencias del siglo XX ha revelado una idea de diversidad más ontológicamente apropiada en la que la diversidad no puede separarse de las unidades y abraza y constituye los elementos respectivos como lo que ellos son.
Este párrafo fundamental del Preámbulo de la Constitución de la Tierra afirma un principio de unidad en la diversidad:
Consciente de que la Humanidad es Una a pesar de la existencia de diversas naciones, razas, credos, ideologías y culturas y de que el principio de unidad en la diversidad es la base de una nueva era en la que se proscribirá la guerra y prevalecerá la paz, cuando se utilizarán equitativamente los recursos totales de la Tierra para el bienestar humano y cuando los derechos humanos básicos y las responsabilidades sean compartidos por todos sin discriminación.
La unidad en la diversidad se concibe aquí como un único principio ético: no hay verdadera diversidad sin unidad ni verdadera unidad sin diversidad. Es por eso que habrá una verdadera “nueva era” sin guerras, injusticias o violaciones de los derechos humanos. El “concepto atomista de diversidad” descrito anteriormente, cree que la diversidad es ontológicamente anterior al holismo, que el mundo es simplemente la suma de sus partes. Esto se puede entender a través del concepto de fragmentación: el mundo es una colección de fragmentos en relaciones externas entre sí.
Por el contrario, la revolución contemporánea en la comprensión cosmológica que comenzó con Max Planck y Albert Einstein a principios del siglo XX comprende que las partes no pueden separarse de los todos que las abrazan y las hacen lo que son. Todas las cosas son abarcadas por campos dentro de campos cada vez mayores, y no hay totalidades sin partes y todas las partes son lo que son en virtud de los todos que las abarcan. En el último caso, los diversos elementos están en relaciones internas entre sí, no meramente en relaciones externas. Lo que le hago a los demás también me afecta a mí; nuestra unidad nos une de maneras que constituyen y no disminuyen nuestra individualidad.
La concepción atomista de la diversidad asume que las relaciones con otras partes o elementos son principalmente externas. Lo que te hago no me afecta. Estamos ontológicamente separados. La concepción de la unidad en la diversidad, por el contrario, sostiene que las relaciones son principalmente internas. Somos mutuamente parte unos de otros y mutuamente parte de todos cada vez más amplios y abrazadores.
Lo que te hago me afecta. En el pensamiento griego, Sócrates declaró que es mejor sufrir el mal que hacérselo a los demás. La razón es que cuando se lo hago a otros, simultáneamente me perjudica. Nuestra relación es interna, no externa. En el pensamiento europeo del siglo XVIII, Immanuel Kant, en su ensayo sobre “Paz perpetua”, declara que una violación de los derechos en una parte del globo se siente en todo el mundo. En las escrituras cristianas, Jesús evoca el último contexto holístico en el que Dios es todo en todos. Él declara: “Cuando lo hiciste a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hiciste” (Mateo 25).
Cuando se entiende, como declara el Maha Upanishad, que vasudhaiva kutumbakam, todos los seres humanos son hermanos y hermanas, entonces queda claro que la diversidad se abraza y protege precisamente a través de la unidad. Mahatma Gandhi afirma: "Si me encontraba completamente absorto en el servicio de la comunidad, la razón detrás de esto fue mi deseo de autorrealización" (1972, 17). La autorrealización y el servicio a la comunidad son idénticos solo porque el yo y el otro se abrazan y definen mutuamente.
Quizás este cambio de paradigma del atomismo al holismo de la unidad en la diversidad pueda discernirse en las sucesivas generaciones de derechos humanos. El siglo XVIII desarrolló la idea de los derechos y libertades personales: libertad de expresión, religión, reunión, propiedad y autonomía personal. Sin embargo, el mundo se dio cuenta durante el siglo XIX de que estas libertades personales eran inútiles sin los derechos económicos y sociales: el derecho a un sustento digno, a la seguridad social, a la atención médica y a la educación. Los derechos individuales no existen ni pueden existir al margen de los contextos sociales y comunitarios que forman una matriz inseparable del florecimiento de los individuos. Como señala el filósofo Jürgen Habermas, “Una teoría de los derechos correctamente entendida requiere una política de reconocimiento que proteja la integridad del individuo en los contextos de vida en los que se forma su identidad” (1994, 113). La unidad de nuestros contextos de vida sociales y la diversidad de los individuos establecen un vínculo inseparable entre la unidad y la diversidad.
Sin embargo, el veltgeist de los siglos XX y XXI ha ampliado aún más el alcance de la unidad en la diversidad. Ni los derechos personales ni los derechos socioeconómicos tienen sentido en un mundo devastado por las amenazas de una guerra nuclear o un colapso climático catastrófico. Nuestros derechos de tercera generación incluyen el derecho a la paz planetaria y a un medio ambiente planetario protegido. Estos derechos planetarios reconocen el holismo de nuestra situación humana a escala global. La diversidad de culturas, religiones, razas, ideologías y naciones se abraza dentro de un marco global que reconoce que toda nuestra maravillosa diversidad no tiene sentido si no podemos asimilar el profundo holismo de nuestra situación humana. Todos somos parte de la ecosfera, todos somos participantes de la Noosfera, todos somos miembros de una comunidad planetaria que aún no se ha actualizado.
Sin la unidad actualizada de nuestra comunidad planetaria, la fragmentación global que ahora experimentamos (de culturas, religiones, razas, ideologías, relaciones económicas y naciones) es destructiva de la diversidad precisamente porque lo que queda cuando se elimina la unidad orgánica son meras relaciones de poder, la suposición de que las relaciones son externas y que tu desaparición no afecta mi florecimiento. ¿Cuándo vamos a darnos cuenta de lo que entendió Mahatma Gandhi, que no solo son hermanos hindúes y musulmanes, sino que necesitamos su diversidad? Ambas religiones, con sus penetrantes visiones y su profunda conciencia, aumentan y profundizan nuestra participación en la base divina del Ser. No solo los Estados Unidos y Rusia son hermanos, sino que ambos son dimensiones complementarias y necesarias de nuestra civilización humana planetaria. Rabindranth Tagore ciertamente comprendió tanto todo esto, como Sri Aurobindo y Swami Vivekananda.
La Constitución de la Tierra actualiza nuestra comunidad planetaria de unidad en diversidad. La fragmentación destruye la capacidad de florecer de todos los elementos. En lugar de celebrar su diversidad y la belleza de musulmanes e hindúes, India dedica su tiempo y riqueza al desarrollo de armas nucleares. En lugar de asociarse con Rusia y celebrar la profundidad del espíritu y la cultura rusos, Estados Unidos compromete otro billón de dólares para mejorar sus sistemas de armas nucleares. Con la ratificación de la Constitución de la Tierra, llevamos a la humanidad a un nivel superior de existencia. Nos hacemos más capaces de vivir plenamente en relación con la base divina del Ser. La diversidad nunca puede florecer y nunca puede ser protegida hasta que sea adoptada por el nivel más profundo de ser y plenitud que la convierte en lo que es.
• Diseño de la Constitución de la Tierra
El estudio de la Constitución de la Federación de la Tierra revela que el principio de unidad en la diversidad está integrado en la estructura del gobierno emergente de la Federación de la Tierra de principio a fin. El Parlamento Mundial incluye una Cámara de los Pueblos con delegados de 1.000 distritos electorales en todo el mundo, aproximadamente la misma población. La Cámara de las Naciones incluye delegados de todas las naciones del mundo y la Constitución no prohíbe la creación de más naciones si deseamos reconocer una diversidad adicional entre estados, por ejemplo, un estado kurdo, un estado palestino o un estado uigur. La tercera Cámara es la de los Consejeros, 200 representantes elegidos de 20 Regiones Electorales Mundiales y nuevamente representan la diversidad de la humanidad.
Ninguna agencia principal establecida bajo la Constitución de la Tierra está dirigida por una sola persona. Cada agencia o departamento debe tener un presidium de 5 líderes, uno de cada división continental de nuestro planeta. La diversidad está incorporada en cada agencia y en los procedimientos operativos de cada agencia, lo que hace que la Constitución de la Tierra sea verdaderamente representativa de todo nuestro planeta. Y los derechos universales que identifica y se compromete a proteger involucran a las tres generaciones de derechos: el florecimiento de los individuos siempre está dentro del contexto de su localidad, su nación y su hogar planetario.
Debido a que la Constitución Mundial aborda nuestros problemas planetarios fundamentales que están más allá del alcance de los estados-nación soberanos y del mismo modo más allá del alcance de la ONU y del derecho internacional, sienta las bases para un florecimiento planetario de la diversidad. Sus amplias funciones obligan a la Federación de la Tierra a poner fin a la guerra y desarmar a las naciones, proteger los derechos humanos universales, regular el comercio y reducir la desigualdad social y la injusticia, proteger nuestro ecosistema planetario y abordar todos los demás problemas que están más allá del alcance de estados-nación soberanos.
Si la “soberanía” (es decir, la autoridad última) se coloca en naciones territoriales militarizadas, entonces es imposible cumplir con cualquiera de estos amplios imperativos. Las partes, los átomos, los fragmentos se conciben a sí mismos como últimos y su egoísmo fomenta la guerra, la injusticia y la falta de cooperación en todas partes. La Constitución de la Tierra declara acertadamente que la gente de la Tierra es soberana, reconociendo así el holismo de la humanidad que es necesario no solo para proteger la diversidad sino para abordar eficazmente los problemas aparentemente insolubles que generan fragmentos inconmensurables.
La Constitución de la Tierra coloca los bienes comunes globales bajo la autoridad del gobierno de la Federación de la Tierra que representa a los pueblos de la Tierra en su unidad en la diversidad. Los océanos, por ejemplo, pertenecen a la gente de la Tierra. Esto obvia la “tragedia de los bienes comunes planetarios” sobre la que he escrito en otra parte y hace posible la preservación de la ecosfera planetaria con sus océanos, masas terrestres y atmósfera (Martin 2020). Por el contrario, la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar es un completo fracaso. Los científicos de la Tierra proclaman a una sola voz que los océanos están muriendo de múltiples formas y que no parece haber forma de evitarlo en el actual sistema mundial de fragmentación y desorden. Los submarinos nucleares, en alerta para iniciar el Armagedón, se deslizan bajo los océanos representando una fragmentación del estado-nación que presagia muerte y destrucción planetarias. Esta peligrosa situación difícilmente es respeto por la diversidad, como declara el Bhagavad Gita, "Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos". Frente a nuestro mundo verdaderamente orgánico de unidades dentro de las diversidades, tal fragmentación absoluta que niega estas unidades solo puede significar la muerte planetaria.
La Constitución Mundial es un documento vivo. Según el artículo 18, se requiere que el gobierno de la Federación de la Tierra lleve a cabo una revisión constitucional completa dentro de los 10 años de su primera formación y al menos cada 20 años después de eso. Lo que esta Constitución proporciona para la gente de la Tierra es una capacidad de toma de decisiones que le permite a la Federación de la Tierra abordar de manera efectiva los problemas globales mientras une a la Tierra bajo una Ciudadanía Mundial Universal que crea igualdad y reconocimiento de la dignidad en todo el planeta que no existía anteriormente. La Constitución Mundial abarca a todas las agencias viables de la ONU dentro de su marco.
Bajo el sistema de la ONU, como ha existido durante 75 años, no existe tal capacidad de toma de decisiones (solo tratados precarios) y solo un reconocimiento ideal de la dignidad humana. Bajo el sistema de la ONU, el crecimiento y el cambio progresivo son prácticamente imposibles. La ciudadanía mundial en virtud de la Constitución Mundial hace que el reconocimiento de los derechos humanos sea universal y obligatorio, y ya no depende de los caprichos de las partes fragmentadas. Como documento vivo que unifica a la gente de la Tierra, la Constitución de la Tierra hace posible una libertad cada vez mayor de dignidad y diversidad individual, cultural y nacional.
• Empoderar a nuestra humanidad común
Los primeros teóricos de la filosofía del derecho, como John Austin o Hans Kelsen, entendían el derecho como derivado de los "mandatos de un soberano". Enfatizaron el poder de la autoridad promotora de leyes para legislar reglas de comportamiento y usar la fuerza para hacer que las personas sean responsables de obedecer estas reglas. Sin embargo, a medida que la filosofía del derecho se desarrolló y se volvió más sofisticada, pensadores posteriores, como HLA Hart, Lon Fuller y John Finnis, comprendieron que gran parte de la ley faculta y habilita a las personas en todo tipo de formas para vivir vidas prósperas y fructíferas.
Además, como he argumentado en varios de mis trabajos anteriores, el derecho es un fenómeno de civilización, derivado de nuestra racionalidad humana universal, que es intrínseco a nuestra humanidad común. Por esta razón, la ley debe ser tanto universal como planetaria. Como se señaló anteriormente, es solo a nivel universal y planetario que la ley puede permitir a los representantes electos de la gente de la Tierra lidiar con eficacia con la plétora de problemas globales letales. En su análisis del concepto de "comunidad", John Finnis señala que los seres humanos no pueden convertirse en una comunidad planetaria "completa" sin el advenimiento del derecho constitucional mundial (1980, 149).
De manera similar, el filósofo Errol E. Harris concluye que ningún gobierno de los estados-nación soberanos existentes ya es legítimo porque ningún gobierno puede servir al bien común de sus ciudadanos; que el bien común es ahora global y requiere la desmilitarización de las naciones y la protección de nuestro medio ambiente planetario (2008, 134-35). Tanto Finnis como Harris entienden que el propósito del gobierno es servir al bien común y que el bien común es planetario, lo que requiere una comunidad mundial bajo el gobierno de una constitución democrática. Una verdadera comunidad reconoce y apoya la diversidad de sus constituyentes y promueve un marco de bien común que hace posible su florecimiento en una cooperación sinérgica con el conjunto y entre sí.
La segunda Declaración de Derechos en la Constitución de la Tierra, el Artículo 13.12, promete que la fuerza total de la Federación de la Tierra "asegurará a cada niño el derecho a la plena realización de su potencial". Esta declaración es emblemática del espíritu de la Constitución Mundial en su conjunto. Solo con la realización de la comunidad humana bajo el principio de unidad en la diversidad, los diversos individuos de la Tierra pueden por fin esperar la realización de su potencial humano. La realización de ese potencial incluye tanto las dimensiones comunitarias como las de civilización, así como las dimensiones personales e individuales. Como hemos visto, estos dos fenómenos son inseparables y surgen juntos dentro de nuestra realidad humana común. La Constitución Mundial no es un lecho de Procusto para la estandarización y nivelación, es un trampolín para la realización de nuestro potencial humano superior.
• No hay verdadera diversidad en un sistema de guerra
Los principales pensadores occidentales desde el siglo XVII identificaron el sistema de estados-nación soberanos como un "sistema de guerra". En términos de la teoría del contrato social, como la elaboraron Hobbes, Kant y otros, el acto de unirse bajo una sola constitución es un acto que establece la paz. Los pensadores occidentales señalaron regularmente que una colección de entidades territoriales soberanas militarizadas, que no reconocen ninguna ley efectiva por encima de ellas mismas, es inherentemente un sistema de guerra (Harris 2014, xxxix-xli). La guerra es inmoral, como sostenía Kant (1957), y realmente no existe una guerra "justa" (Martin 2018, 241-45). La paz es una consecuencia directa de institucionalizar la unidad en la diversidad de la humanidad. La guerra presupone partes inconmensurables. Emery Reves señaló este mismo punto en su libro “La Anatomía de la Paz” (The Anatomy of Peace) cuando escribió: “La guerra tiene lugar cuando y dondequiera que entren en contacto unidades sociales no integradas de igual soberanía (1946, 121, énfasis en el original).
De manera similar, Reves declaró que "Una imagen del mundo ensamblada como un mosaico a partir de sus diversos componentes nacionales es una imagen que nunca y bajo ninguna circunstancia puede tener relación alguna con la realidad, a menos que neguemos que existe tal cosa como la realidad" (1945, pág. 22). Esto se debe a que la humanidad ya es una. Ser un ser humano es precisamente ser humano, una categoría que abarca a todos. Nuestra diversidad emana de nuestra humanidad común; se dice en Oriente que somos encarnaciones de lo divino y en Occidente que somos imágenes de lo divino. Esto es precisamente lo que empodera y protege nuestra diversidad. Pero el sistema de guerra institucionalizado en el mundo actual destruye la diversidad. Necesariamente deshumaniza al enemigo convirtiéndolo en un objeto que puede ser exterminado impersonalmente por bombas y balas.
Es aquí donde podemos darnos cuenta, una vez más, de que la Constitución de la Tierra no es simplemente la imposición de más gobierno sobre el mundo, análogo a los gobiernos fracturados y militarizados que ahora colonizan los territorios de nuestro planeta. La Constitución Mundial trasciende y transforma al gobierno en su verdadero significado. Acaba con el sistema de guerra en el mundo del mismo modo que acaba con el sistema de injusticia y el sistema de destrucción medioambiental. Establecer el mundo como un sistema de paz significa transformar y trascender las mismas premisas en las que se basa el mundo actual. Es reconocer nuestra realidad humana como imago dei como han declarado Mahatma Gandhi, Swami Agnivesh, Martin Luther King, Jr. y muchos otros.
Bajo el actual sistema de guerra planetaria, muchas personas confunden erróneamente su identidad y su diversidad con sus estados-nación como entidades soberanas militarizadas. En cada uno de mis seis viajes a Cuba he escuchado el refrán "Somos una nación soberana y Estados Unidos no tiene derecho a hacernos estas cosas". Sin embargo, el mundo de tales naciones soberanas es precisamente un mundo basado en las relaciones de poder, no en el derecho, no en la justicia, no en la hermandad humana. En el mundo de las relaciones de poder, por supuesto, Estados Unidos puede hacer estas cosas, al igual que India puede construir armas nucleares en "defensa" contra los paquistaníes, etc. Tal fragmentación no es diversidad, es muerte, porque las diversas partes solo florecen y viven como ramas de todo el árbol. La unidad y la diversidad son inseparables en la naturaleza misma de las cosas.
• Establecimiento de una holarquía saludable para la Tierra
Las ciencias contemporáneas entienden la naturaleza como un patrón a sí mismo a través de formaciones fractales que llevan los niveles más pequeños a esferas progresivamente más grandes de coordinación orgánica, desde las periferias a través de líneas troncales cada vez mayores hasta conjuntos orgánicos. Este patrón también se aplica a los ecosistemas, ya que estos ascienden desde comunidades de vida localizadas a sistemas con patrones cada vez más grandes hasta el ecosistema planetario que sustenta toda la vida.
El único fenómeno que manifiestamente no quiere seguir este principio modelador es la civilización humana. Los seres humanos se fragmentan de las diversas comunidades del planeta que son constitutivas de su propio ser. Más que reconocer su mutua inseparabilidad, dividen el mundo en vastas acumulaciones de riqueza privada asociadas a apenas el 1% de su población, así como en unos 193 fragmentos territoriales cuya soberanía es inconmensurable con la soberanía de cada uno de los demás. En la naturaleza, el patrón que tiene lugar se conoce como fractal. Existe un orden interconectado desde las partículas más pequeñas hasta los ecosistemas más grandes.
El gobierno democrático mundial según la Constitución de la Tierra está diseñado como un fractal: una representación de la unidad en la diversidad elaborada en funciones parlamentarias, judiciales, administrativas y de resolución de conflictos. Además, estos patrones de gobernabilidad democrática se repetirían en niveles cada vez más pequeños, desde el nivel nacional hasta el regional y local. En la actualidad tenemos el caos de un patrón fractal que aún tiene que unir y coordinar todas sus partes. Es como si la sangre intentara circular sin un cuerpo vivo completo para animar y avivar. Cuando el holismo de la civilización sea reconocido y actualizado, la humanidad existirá en un nivel más cercano a la "super-mente" de Sri Aurobindo en profundo contraste con su actual nivel fragmentado que puede denominarse "sub-mente".
Para pensadores contemporáneos como Ervin Laszlo, esta formación de patrones holísticos debería denominarse “holarquía” (2002, 51-52). Esta formación es fundamentalmente diferente de las "jerarquías" que hasta ahora han prevalecido en los asuntos humanos: jerarquías de riqueza, jerarquías de género, jerarquías de castas, jerarquías raciales, jerarquías de estados-nación, etc. Necesitamos abolir todas esas jerarquías en favor de la unidad en diversidad. Pero esto no obvia el hecho de que el mundo orgánico se mueve a través de niveles de interconexión desde sistemas relativamente simples a través de niveles intermedios que enlazan abajo con arriba a todos los niveles superiores. Esto es precisamente lo que aporta la Constitución de la Tierra a la humanidad.
¿Cómo sería si federamos la Tierra en una holarquía, desde los niveles comunitarios más bajos, pasando por los niveles regionales, los niveles nacionales, hasta el nivel global? Un gobierno emergente de la Federación de la Tierra representaría la autoconciencia mundicéntrica de la humanidad. La inteligencia humana, que ahora representa la autoridad soberana de la gente de la Tierra y refleja el holismo de la humanidad, podría abordar eficazmente la eliminación de la guerra, la protección de los derechos universales y los problemas de establecer un sistema mundial sostenible. Las bases de la humanidad deben florecer dentro de un marco holárquico proporcionado por el derecho mundial democrático. Arriba y abajo se requieren mutuamente y se empoderan mutuamente.
• Resolver problemas fundamentales desde un nivel superior de pensamiento y ser
Pensar que tal constitución unificadora impone una uniformidad monótona a la humanidad es enmarcar la constitución dentro de los presupuestos del actual desorden mundial fragmentado y roto. Nuestros problemas fundamentales son problemas globales. Nuestros problemas fundamentales surgen de un sistema económico fragmentado e irracional llamado capitalismo y de un sistema de estado-nación que fragmenta el planeta en unos 193 fragmentos territoriales absolutos. En el universo no hay fragmentación ontológica. Todo está interrelacionado con todo lo demás. Sin embargo, en el actual sistema de fragmentación estamos, como afirmó Albert Camus tras el apocalipsis de la Segunda Guerra Mundial, “aislados del futuro” (1980). Somos incapaces de convertirnos en quienes estamos destinados a ser porque nos aferramos a una falsa ontología de la fragmentación que no preserva la verdadera diversidad, sino que la estrangula.
Un ser humano no existe como una unidad independiente de la especie y sociedad de la que nacemos y sin la cual no existiríamos. Como afirma el pensador en espiritualidad y derecho Peter Gabel: “El derecho debe ser la encarnación temporal particular de nuestro esfuerzo como comunidad histórica real para pasar de uno a otro…. El derecho debe mantener su conexión con la justicia siguiendo una intuición ÉTICA que ancle el presente al futuro, una intuición de lo que somos en nuestro ser, pero aún no somos en la realidad” (2013,19). La Constitución de la Tierra como el marco venidero para todas las leyes en el planeta Tierra ancla el presente dentro de un futuro emergente a través del cual hemos trascendido nuestros problemas letales de fragmentación y nos hemos unido sinérgicamente dentro de una unidad que abraza y empodera nuestra conexión con una vida cada vez más satisfactoria y redimida. futuro.
Numerosos pensadores, desde Albert Einstein hasta Carl Jung, han señalado que los problemas aparentemente insolubles no se re-suelven, sino que se di-suelven moviéndose a un nivel superior de pensamiento y conciencia. Cuando se ve desde el nivel superior, los problemas se desvanecen y sus elementos se integran en una solución más trascendente (Martin 2018). Esa es la función de la Constitución de la Tierra. Esta Constitución nos libera para pasar a un nivel superior de pensamiento, acción y autorrealización. Es tanto un medio como un fin.
Teilhard de Chardin (1959) entendió nuestro desarrollo evolutivo en la Tierra como un movimiento de la geosfera a la biosfera a la Noosfera. La Noosfera es el nivel mental más reciente que rodea nuestro planeta. La mente está en todas partes de la Tierra. En todos los lugares se puede acceder a él a través de radios, televisores, teléfonos móviles u otros instrumentos. Sin embargo, como sostengo en “Diseño de un Planeta Viviente: La Solución de la Constitución de la Tierra” (Design for a Living Planet: The Earth Constitution Solution), nuestro planeta puede tener una Noosfera, pero todavía no tiene cerebro. La Constitución de la Federación de la Tierra proporciona a la Tierra (y a la humanidad) un cerebro. Nos da la capacidad de planificar nuestra "evolución consciente" hacia un futuro que actualiza nuestro mayor potencial espiritual y cognitivo. Que Dios bendiga esta Constitución y permita nuestro futuro humano común.
Trabajos citados
Camus, Albert. 1980. Ni víctimas ni verdugos. Trans. Dwight Macdonald. Nueva York: Continuum Publishers. (Publicado originalmente en 1946).
Finnis, John (1980). Ley natural y derechos naturales. Oxford: Clarendon Press.
Fuller, Lon L. (1969). La moralidad de la ley (Rev. Ed.). New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale.
Gabel, Peter (2013). Otra forma de ver: ensayos sobre la transformación del derecho, la política y la cultura. Nueva Orleans: Quid Pro Books.
Gandhi, Mahatma (1972). Todos los hombres son hermanos. Krishna Kripalani, ed. Nueva York: UNESCO y Columbia University Press.
Habermas, Jürgen, et.al. Multiculturalismo. Ed. Amy Gutman. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Harris, Errol E. (2000). Apocalipsis y paradigma: ciencia y pensamiento cotidiano. Westport, CT: Praeger Publishers.
Harris, Errol E. (2008). Renacimiento democrático del siglo XXI: de Platón al neoliberalismo a la democracia planetaria. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica.
Harris, Errol E. (2014). ¡Federación de la Tierra ahora! Mañana es demasiado tarde. Segunda edicion. Introducción de Glen T. Martin, Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press.
Hart, H.L.A. (1994). El concepto de derecho (2ª Ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
Kant, Immanuel (1957). Paz perpetua. Louis White Beck, trad. Nueva York: Macmillan.
Laszlo, Ervin (2002). La visión sistémica del mundo: una visión holística para nuestro tiempo. Cresskill, Nueva Jersey: Hampton Press.
Laszlo, Ervin (2007). Cambio cuántico en el cerebro global: cómo la nueva realidad científica puede cambiarnos a nosotros y a nuestro mundo. Rochester, VT: Tradiciones internas.
Martin, Glen T. (2018). Democracia global y autotrascendencia humana: el poder del futuro para la transformación planetaria. London Cambridge Scholars Publishing.
Martin, Glen T. (2020). “Sostenibilidad profunda: abordar realmente nuestro futuro en peligro”, capítulo tres de Luchas y éxitos en la búsqueda del desarrollo sostenible. Keong Tan y col. eds. Nueva York: Routledge Publisher.
Martin, Glen T. (2021). Diseño para un planeta vivo: la solución de la Constitución de la Tierra. Independence, VA: Peace Pentagon Press.
Reves, Emery (1946). La anatomía de la paz. Nueva York: Harper & Brothers Publishers.
Teilhard de Chardin, Pierre (1959). El fenómeno del hombre. Nueva York: Harper & Row Publishers