Existe una visión errónea de que la espiritualidad humana está completamente separada de la política en el sentido “fundamental” o “grande” de esta palabra. Y muchas tradiciones espirituales a lo largo de la historia han reservado la espiritualidad a los monasterios cristianos, la sangha budista o los ashrams indios que parecen desinteresados en el mundo de la política, las intrigas, la competencia y las guerras. Pero a lo largo de la historia, muchos grandes pensadores espirituales han dejado claro que la “salvación” o “liberación” de la humanidad está, de una manera u otra, conectada con la espiritualidad, a veces también con alguna forma de lo que yo llamo “política fundamental”. Es decir, el proceso de crecimiento espiritual humano está conectado dinámicamente con la forma en que organizamos nuestras sociedades. En otras palabras, la sabiduría adquirida en el proceso de crecimiento espiritual tiene profundas implicaciones políticas. ¿Por qué esto es así?
Con la excepción de unos pocos pensadores profundos de la historia, no fue hasta la Ilustración del siglo XVIII que comenzó a producirse un despertar general que implicó la comprensión de que todos los seres humanos tienen derechos, dignidad e igualdad entre sí. No existen razas, naciones o personas intrínsecamente superiores. Nuestra dignidad humana y nuestra igualdad no tienen que ver con características personales. Es obvio que algunos son más fuertes, más inteligentes, más rápidos o más atractivos que otros como individuos. El pensamiento de dignidad e igualdad proviene de algo genérico para todos nosotros: nuestra “interioridad” o “conciencia” consciente de nosotros mismos.
Cuando la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declara que el reconocimiento de nuestra dignidad humana y de nuestros derechos humanos inherentes es la base de la paz, la justicia y la libertad en el mundo, está resumiendo los momentos más destacados de la historia humana a lo largo de miles de años y los últimos tres. siglos de reflexión sobre los derechos humanos y la dignidad. Los seres humanos se distinguen de los objetos. No somos un "ello", sino un "Tú". Somos seres conscientes de nosotros mismos y, por tanto, libres. La libertad proviene de la "interioridad". Esta interioridad, que nos hace humanos y nos distingue de las meras “cosas”, es el lugar de nuestra dignidad, derechos, libertad y sentido de justicia (ver Martin, 2024, caps. 2-3). Un sano pluralismo puede y debe desarrollarse con respecto a estos valores, pero todos ellos derivan de nuestra común interioridad humana.
Especialmente desde la época de Descartes en el siglo XVII, algunos pensadores (remontándonos a Platón) han divorciado nuestras mentes de nuestros cuerpos y han llegado a la conclusión de que el cuerpo tiene poca importancia. Pero esto ha sido un gran error. Nuestra conciencia o interioridad es inseparable de nuestros cuerpos. Nuestros cinco sentidos son corporales y nos vinculan necesariamente al mundo material de las formas energéticas. Nos encontramos, abrazamos y humanamente somos parte integral de este mundo. Además, nuestra razón (que es una dimensión de nuestra interioridad) y su capacidad de discernir la inteligibilidad de las cosas vincula nuestras mentes y cuerpos con la inteligibilidad de los procesos energéticos que componen el llamado "mundo material". Nuestros cuerpos son inseparables de nuestra interioridad y racionalidad conscientes de nosotros mismos.
Mente y cuerpo son aspectos de una sola realidad. Sin embargo, hay una tercera dimensión, a veces llamada “espíritu”, de la que surge la noción de espiritualidad. “Espíritu” (al que todas las tradiciones místicas nos dicen que en realidad no se le puede dar un nombre) es la dimensión profunda que conecta la mente y el cuerpo, es decir, logos (razonamiento inteligible) y kosmos (el mundo en evolución de materia y energía). El espíritu no es una cosa sino la Unidad profunda que abraza todas las cosas y hace de los seres humanos microcosmos del macrocosmos. Paul Tillich dice que el mundo actual ha “perdido la dimensión de profundidad”, que es “la pérdida de la religión en su significado básico y universal” (1987, 3). Esta “experiencia de profundidad” está separada de todas y cada una de las religiones formales y universalmente abierta a los seres humanos. Raimon Panikkar llama a esto la experiencia “cosmoteándrica” que, según él, falta en gran medida en la civilización tecnocrática moderna (1993, 97). Ervin Laszlo, utilizando una metáfora diferente, declara que “la conciencia es cósmica; el cerebro es sólo su receptor” (2023, 101)
Los seres humanos, insiste Laszlo, necesitan participar en una “evolución consciente” para pasar de la fragmentación, el atomismo y el egoísmo a la unidad, el holismo y la autotrascendencia. Pero ¿qué es la conciencia? ¿Cuál es este proceso de crecimiento que informa a la conciencia? Como “espíritu”, aquí hay otro nombre para algo absolutamente misterioso y sin nombre. La conciencia es invisible. Nadie lo ha visto nunca, desde que lo somos. El filósofo Ludwig Wittgenstein compara la conciencia con el ojo humano. El ojo hace posible la vista, pero mi ojo (como presuposición de la vista) nunca aparece dentro de mi campo de visión. De manera similar, la conciencia nunca aparece dentro del mundo que encuentra (1922, sección 5). Veo el mundo (otras personas, cosas, acontecimientos) pero nunca la conciencia. El mundo está lleno de cosas y acontecimientos inteligibles reconocidos por la conciencia. La conciencia misma es invisible, vacía, nada. Sin embargo, es claramente una dimensión del cosmos, una apertura, un misterio sin nombre que conecta la mente, el cuerpo y el todo.
Desde el momento del “brote primario” hace unos 13.700 millones de años hasta el presente, el kosmos ha evolucionado a través de etapas cósmicas comúnmente reconocidas por los cosmólogos científicos (Swimme y Barry, 1992). Hoy en día es un lugar común que nuestros cuerpos orgánicos contengan “polvo de estrellas”, los elementos que sólo pueden crearse en el corazón de las estrellas y que se distribuyeron en el universo a través de explosiones de supernovas. Estos procesos cósmicos fueron necesarios antes de que pudiera tener lugar la evolución de la vida en la Tierra. Nuestros complejos cerebros no podrían haber evolucionado de otra manera, y nuestros cerebros y sistemas nerviosos dieron lugar no sólo a cinco sentidos asombrosos (vista, oído, tacto, gusto y olfato), sino que también pueden discernir el orden inteligible del universo y desbloquear su base matemática. Leyes y secretos (uso de logos, razonamiento).
¿Y qué hemos hecho con estos maravillosos dones cósmicos? La ciencia y la tecnología han creado la medicina y el conocimiento fisiológico para mantenernos sanos, la capacidad de transportarnos alrededor del mundo en horas y la capacidad de hablar unos con otros cara a cara en casi cualquier lugar del planeta. ¡Incluso la inteligencia artificial podría ser de gran ayuda para la humanidad! Sin embargo, como bárbaros, hemos militarizado todos los rincones de nuestro planeta, creado organizaciones gigantes que proporcionan bienes y servicios a personas de todo el mundo como función de canalizar la riqueza de nuestro planeta hacia cada vez menos manos, y estamos perpetuamente involucrados en guerras, subversiones, luchas violentas y estrategias basadas en el miedo en todo el planeta.
Seguramente hay algo muy mal, ya que todos estos maravillosos regalos del kosmos a los seres humanos, como todos sabemos, podrían usarse para instituciones de compasión, justicia y libertad, en lugar de aquellas que ahora nos dominan y que carecen de compasión, justicia o libertad. Las tradiciones de sabiduría del mundo ofrecen patrones de crecimiento espiritual y autorrealización que cuentan una historia muy diferente. Nuestro continuo mente-cuerpo-espíritu puede llevarnos a una plenitud de vida que encuentra alegría y plenitud en el acto mismo de vivir, en el acto de estar en comunión con los demás y en vivir nuestra existencia temporal hacia un futuro cada vez más pleno mientras vivimos. sin abandonar nunca el sentido de eternidad y la plenitud presente del ser.
El llamado “espíritu” o “profundidad de conciencia” que completa la realidad viva de cada ser humano no es una cosa. Es la nada, el vacío, el espacio de la libertad. Su presencia no se puede “encontrar” como una cosa, sino que siempre está con nosotros. El pensador budista indio del siglo II, Nāgārjuna, declaró: “no hay nada que diferencie el samsara del nirvana” (MMK 25, 19). Somos como peces en el agua, inconscientes del agua en la que nadamos. No existe un “nirvana” (o algo especial en el mundo) al que despertar. Simplemente debemos experimentar la plenitud/vacío del mundo cotidiano (samsara). Las Escrituras cristianas hacen un comentario similar: “he aquí, el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21). Todo lo que necesitamos para florecer y organizar nuestro mundo está presente con nosotros aquí y ahora: el holismo de la mente, el cuerpo y el espíritu. El “agua” del espíritu está en todas partes y en ninguna.
El “agua” en la que nadamos sin ser conscientes de ello es el “ser” (o “fondo del ser”) que nos permite vivir desde la plenitud de lo que somos en el aquí y ahora hacia un futuro creativo, transformador y abierto (un futuro en el que somos mejorados y perpetuamente realizados en niveles holárquicos ascendentes). Ya somos cuerpo-mente-espíritu, por lo que no hay nada nuevo que descubrir. Sólo hay una autorrealización que llega a la plenitud y la alegría en cada momento presente dentro de un proceso temporal evolutivo cósmico que conduce hacia un futuro creativo y desconocido. Este proceso de autorrealización conduce, afirma Panikkar, a la comprensión de que “cada persona representa y simboliza toda la realidad”. Ésta es nuestra inviolable dignidad humana, nuestra “interioridad” como microcosmos. Por otro lado, escribe, “la visión mecanicista del mundo, tan prevalente en nuestro tiempo, es un gran obstáculo en nuestro esfuerzo por reactivar esta visión liberadora” (1993, 141).
Con este proceso, que implica la autorrealización de nuestra dignidad humana, surge la capacidad de utilizar el conocimiento científico y la tecnología para mejorar la plenitud de la vida, proteger las preciosas redes ecológicas de nuestro planeta y mejorar la profundidad de nuestra convivencia en comunidades. alrededor del mundo como parte de una comunidad humana planetaria. Pero la “visión mecanicista del mundo… es un gran obstáculo” para nuestra autorrealización. ¿Por qué la civilización se ha desviado tanto hasta el punto de que continuamos destruyendo nuestro entorno planetario y continuamos desarrollando el sistema de guerra planetario que presagia la destrucción final del proyecto humano por completo?
Los seres humanos no han evolucionado simplemente como comunidades y agrupaciones culturales en todo el planeta. También hemos exigido a las instituciones que nos organicemos. Debido a que somos realidades cuerpo-mente que requieren alimento, ropa, refugio y recursos de la Naturaleza y necesariamente también descargamos nuestros desechos de regreso a la Naturaleza, hemos organizado instituciones para cumplir estas funciones y para organizar y gobernar grandes grupos de personas cuyo comportamiento necesita coordinación para hacer posibles sociedades complejas. Hace miles de años, estos grupos estaban naturalmente dominados por reyes, emperadores y sus organizaciones militares. Sin embargo, en los siglos inmediatamente anteriores a la Era Común (EC), la idea de leyes (y derechos) aplicables a todos (incluso a los esclavos) alcanzó un nivel bastante alto durante la República Romana, influenciada por la filosofía del estoicismo.
Nuestras instituciones hoy han fragmentado el mundo en unos 193 Estados-nación “soberanos”, la mayoría de ellos militarizados, lo cual es parte integrante de nuestra “visión mecanicista del mundo”. Los estudiosos coinciden en que el sistema actual se originó en la Paz de Westfalia en 1648, hace unos 350 años. Es intrínseca y estructuralmente un sistema de guerra, como lo han señalado los pensadores filosóficos desde el siglo XVII. Los gobernantes de las naciones tienen autoridad sobre los “asuntos internos” de sus territorios y no reconocen ninguna ley externa por encima de ellos. Por lo tanto, deben militarizarse por “seguridad”, ya que no existen leyes aplicables por encima de las naciones para protegerlos. Cicerón y los estoicos de la República Romana se revolverían en sus tumbas ante la noticia de un sistema tan extraño e inviable, que ahora posee armas nucleares y sistemas de lanzamiento de alta velocidad de los cuales nadie en ningún lugar del mundo está a salvo de posibles ataques repentinos y repentinos. destrucción catastrófica.
Los sistemas mediante los cuales organizamos la vida humana condicionan la conciencia humana. Los sistemas mecanicistas conducen a un pensamiento fragmentado y mecanicista. Hoy en día, el sistema militarizado de Estado-nación soberano, junto con el sistema capitalista de codicia y explotación ilimitadas, se fusionan para producir una conciencia humana egoísta, temerosa y violenta. Un movimiento planetario serio para una “evolución consciente” es casi imposible dentro de este sistema. Necesitamos cambiar el sistema a uno que permita la evolución consciente hacia la plenitud de la conciencia y la plenitud de la vida, es decir, hacia la integración holística del cuerpo, la mente y el espíritu.
En mi opinión, ese es el papel de la Constitución de la Federación de la Tierra (www.earthconstitution.world). La Constitución de la Tierra se basa en la unidad en la diversidad de toda la humanidad y construye un sistema mundial democrático dirigido a poner fin a la guerra, desarmar a las naciones, proteger los derechos humanos universales y proteger el medio ambiente planetario. Establece mecanismos efectivos para lograr estos objetivos con protecciones bien diseñadas para garantizar contra el mal uso o abuso de poder. Se basa en el principio científicamente fundamentado de “unidad en la diversidad” (ver Harris 2000). Une a la humanidad en torno a un pluralismo civilizacional profundamente valioso, con un Parlamento Mundial que abraza plenamente esa diversidad.
Es aquí donde la espiritualidad coincide con la “gran política” o la “política fundacional”. No puede haber una evolución consciente exitosa bajo el actual sistema mundial fragmentado y fracturado. El sistema actual hace que tales esfuerzos sean prácticamente inútiles. Tal evolución sólo puede ocurrir cuando la dimensión organizacional de la vida humana (tanto política como económica) se dirige al bien del todo, es decir, al holismo, y se aleja de los egoísmos militarizados de los Estados-nación y de la codicia capitalista institucionalizada. Las instituciones holísticas hacen posible una conciencia holística.
Los seres humanos pueden intentar cultivar en privado su conciencia espiritual para que la plenitud de la vida fluya en su existencia personal. Pero cada uno de nosotros lucha contra un mundo organizado para destruir esta plenitud, un mundo de guerra, genocidio, violencia, miedo, odio, codicia y manipulación digital. El progreso espiritual para la humanidad y la transformación político-económica van de la mano. Esta es la “gran política” detrás de la espiritualidad. El trabajo por intuiciones transformadas basadas en la unidad humana en la diversidad inspira una esperanza real para la realización humana y un mundo informado por la paz, la justicia y la integridad ambiental (ver Martin 2021).
Por lo tanto, lo espiritual y lo “gran político” están inseparablemente entrelazados. Si organizamos el mundo sobre la unidad en la diversidad del todo, entonces la totalidad del fundamento infundado del ser o "espíritu" fluirá a través de la humanidad mucho más libremente. Políticamente, el mundo debe organizarse en torno a nuestra dignidad humana común, no en torno al poder y la codicia. Esto hará posible la evolución consciente que actualizará la verdadera paz con justicia en la Tierra. La acción más importante que podemos tomar hoy es la de ratificar la Constitución de la Federación de la Tierra.
Trabajos citados
Constitución para la Federación de la Tierra. Con una introducción de Glen T. Martin (2016). Appomattox, VA: Prensa del Instituto para la Democracia Económica. En línea en www.earthconstitution.world
Harris, Errol E. (2000). La restitución de la metafísica. Amherst, Nueva York: Libros de humanidad.
Laszlo, Ervin (2023). El imperativo de supervivencia: cambio hacia la evolución consciente. Fort Lauderdale, FL: Publicaciones Luz sobre Luz.
Martín, Glen T. (2021). La solución de la Constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independence, VA: Prensa del Pentágono de la Paz.
Martin, Glen T. (próximamente en 2024). Dignidad humana y orden mundial: fundamentos holísticos de la democracia global. Lanham, MD: Libros de Hamilton.
Nāgārjuna (1967) Mulamadjyamikakarika (MMK) en Frederic Streng, El vacío: un estudio sobre el significado religioso. Nashville.
Panikkar, Raimon (1993). Una morada para la sabiduría. Trans. Annemarie S. Kidder. Louisville, KY: Westminster/John Knox Press.
Swimme, Brian y Thomas Berry (1992). La historia del universo: desde el estallido primordial hasta la era ecozoica. San Francisco: Harper San Francisco.
Tillich, Paul (1987). El Tillich esencial. Ed., F. Iglesia Forrester. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.
Wittgenstein, Ludwig (1974). Tractatus Logico-Philosophcus. Trans. D.F. Pears y B.F. McGinness. Nueva York: Humanities Press.