Mahatma Gandhi, quien dijo que su vida era su mensaje, vivió una vida transformadora, que influyó profundamente no sólo en su nación sino en el pensamiento de muchas personas en todo el mundo. Tuvo un impacto en líderes políticos, reformadores, activistas y millones de personas diversas, incluido, por ejemplo, el empresario global Sam Pitroda, cuyo libro, Redesign the World: A Global Call to Action (2021), se inspiró profundamente en, y se refiere regularmente a, las enseñanzas de Gandhi.
No sólo tenemos los extensos escritos del propio Gandhi, sino que los relatos de su vida y pensamiento son numerosos y han sido descritos por docenas de eruditos y personas de letras que comenzaron durante la vida de Gandhi y continúan hasta el presente, incluidas obras tan sustanciales como R.K Prabhu y U.R. Rao en “La Mente de Mahatma Gandhi” (The Mind of Mahatma Gandi, 1945), Raghavan N. Iyer, “El Pensamiento Moral y Político de Mahatma Gandhi” (The Moral and Political Thought of Mahatma Gandhi, (1973), Martin Green, “Gandhi: Voz de Una Nueva Revolución” (Gandhi: Voice of a New Age Revolution, 1993) y Sanjay Lal, “Pensamiento de Gandhi y Democracia Liberal (Gandhi's Thought and Democracia liberal, 2019).
El pensamiento de Gandhi sobre conceptos básicos como satyagraha (apego a la verdad), ahimsa (no violencia), swaraj (autodeterminación, independencia, autogobierno) y sarvodaya (el bienestar de todos) se ha articulado en profundidad y desde una variedad de perspectivas; también se ha articulado a la luz de muchas luchas concretas. Algunos estudiosos, como Ignatius Jesudasan, S.J., en “Una Teología Gandhiana de la Liberación” (A Gandhian Theology of Liberation, 1984), han emprendido la tarea de extrapolar la visión del mundo de Gandhi en términos de una filosofía y teología generales de la liberación (swaraj). Y, de hecho, la vida y el pensamiento de Gandhi son universalmente relevantes para la liberación humana y para la creación de un futuro digno para la humanidad en nuestro amenazado planeta Tierra.
Gandhi no sólo estaba luchando por la independencia de la India del colonialismo, sino que también estaba formulando una forma transformadora de pensar y vivir que debe ser entendida y vivida en todo el mundo, una forma de pensar que proporciona, como dijo Sam Pitroda, un “modelo a seguir para verdad, sencillez, amor, sacrificio, carácter y ética (2021, 215). Gandhi es de hecho un modelo a seguir para estas cosas y para una forma de vida que combina swaraj (autodeterminación, autocontrol, independencia) con sarvodaya (centrarse en el bien de todos, el bienestar universal de la humanidad). Nuestras vidas deben estar encaminadas a comprender, como muchos indios repiten hoy en todas partes (basándose en Maha Upanishad), que el mundo es una familia (vasudhaiva kutumbakam).
Pero los académicos han omitido, casi exclusivamente, el federalismo mundial de Gandhi en sus explicaciones sobre sarvodaya. Esto es ciertamente comprensible, ya que la abrumadora mayoría de las ideas y escritos de Gandhi fueron una elaboración de su libro de 1909, publicado en gujarati, llamado Hind Swaraj (Liberación india). Aunque este concepto continuó desarrollándose y modificándose a lo largo de la carrera de Gandhi, el concepto de liberación se centró abrumadoramente en la liberación del dominio inglés y se basa en principios morales. Gandhi escribió: “La verdadera swarajya consiste en la moderación. Sólo él es capaz de esto quien lleva una vida moral... Un hombre así disfrutará de swarajya dondequiera que viva. Una nación que tiene muchos hombres así siempre disfruta de swarajya” (en Jesudasan, 49).
Sin embargo, Gandhi vivió la Segunda Guerra Mundial, una guerra en la que todo el sistema mundial (por segunda vez en su vida) se había desmoronado en una masacre y una criminalidad intestinas universales. El Congreso Nacional Indio de aquella época, del que Gandhi era un miembro destacado, estaba considerando el futuro orden mundial. Al igual que el gobierno británico de Churchill, el gobierno estadounidense de Roosevelt y la Unión Soviética de Stalin, Gandhi y sus colegas estaban pensando en el nuevo sistema mundial que sería necesario después de la guerra, un sistema mundial fundado de tal manera que el horror de la destrucción universal nunca podría repetirse.
Gandhi entendió que la única manera de combinar swaraj y sarvodaya a escala planetaria es a través de una federación mundial democrática. Creía que las naciones, al igual que las personas, alcanzan la verdadera libertad sólo dentro de un marco cooperativo que las empodere y proteja. Fue un federalista mundial que afirmó la absoluta necesidad de establecer un gobierno mundial federal después de la conclusión de la Segunda Guerra Mundial. Durante la guerra, esta visión de una nueva India poscolonial y un mundo poscolonial se integró en la “Resolución para que abandonan la India” adoptada por el Congreso Nacional Indio en agosto de 1942. Los ciudadanos indios debían participar en una no cooperación masiva y no violenta con los gobernantes británicos de India con miras a un mundo de posguerra estructurado como una India independiente dentro de una federación universal de naciones.
Respecto a la cuestión de las relaciones entre Gran Bretaña y la India después de la guerra y el nuevo sistema mundial que se crearía, Gandhi escribió en 1942: “La mejor mentalidad del mundo no desea hoy Estados absolutamente independientes que luchen entre sí, sino una federación de países amigos. Estados dependientes... No veo nada grandioso o imposible en que expresemos nuestra disposición a la interdependencia universal en lugar de la independencia...” (en Schlichtmann, “Gandhi y la Paz Mundial” (Gandhi and World Peace, véanse los trabajos citados).
Gandhi vio que su propia visión contradecía el sistema mundial de entonces en dos formas fundamentales: su sistema político de Estados-nación soberanos militarizados y su sistema económico de capitalismo sin restricciones. Expresó su valoración de estas dos instituciones en términos muy claros. El Estado moderno, declaró, es “violencia en una forma concentrada y organizada” y el capitalismo (a diferencia del capitalista), dijo, debe ser destruido porque “todo el orden social debe ser reconstruido” sobre la base de una igualdad económica razonable de y justicia (1972, 120-132).
En 1942, mientras los japoneses conquistaban país tras país en el sudeste asiático y una invasión japonesa de la India se estaba convirtiendo en una posibilidad real, hubo una gran controversia sobre si la India debía militarizarse. El historiador de la paz Klaus Schlichtmann escribe que, “desde que comenzó la guerra, Gandhi se sintió atormentado por el "horror de ver a la India militarizada". Sin embargo, como los combates habían "dejado de ser un espectáculo lejano" y se acercaban cada vez más a la patria india... Nehru (en estrecha colaboración con Gandhi) escribió: "En ningún momento, hasta donde yo sé, se consideró [seriamente] la cuestión de la no violencia en relación con el ejército, la marina, las fuerzas aéreas o la policía. Se daba por sentado que su aplicación se limitaba a nuestra lucha por la libertad” (en Schlichtmann, op.cit.).
La aceptación de una defensa militar de la India planteó la pregunta más profunda en la mente de Gandhi: ¿cómo pueden las naciones relacionarse entre sí de manera no violenta? ¿El método de satyagraha se aplica sólo a las luchas internas por la liberación? Ciertamente, incluso a Gandhi le parecía que, bajo el sistema de naciones soberanas militarizadas que luchaban en la Segunda Guerra Mundial, no había otra opción que militarizar. ¿Pero después de la guerra? "Gandhi estaba atormentado por el 'horror de ver a la India militarizada'".
La solución de Gandhi, ignorada por los estudiosos de su obra, como se señaló anteriormente, fue ver a las naciones desmilitarizadas a través de una federación mundial. Si el Estado moderno antes de la guerra, como dijo, era “violencia en forma concentrada y organizada”, entonces después de la guerra debe ser desarmado en una comunidad de naciones federadas basadas en el bien común de la humanidad (sarvodaya). En 1938 había escrito:
La democracia y la violencia pueden ir mal juntas. Los Estados que hoy son nominalmente democráticos tienen que volverse francamente totalitarios o, si quieren volverse verdaderamente democráticos, deben volverse valientemente no violentos. Es una blasfemia decir que la no violencia sólo puede ser practicada por individuos y nunca por naciones compuestas de individuos. (1972, 134).
Los gobiernos pueden y deben volverse no violentos. El sistema de Estados-nación soberanos (concebido por primera vez hace unos 350 años en la Paz de Westfalia en 1648) otorga a las naciones autonomía sobre sus asuntos internos (incluido el derecho aparente a violar los derechos y la dignidad de sus propios ciudadanos) y autonomía en los asuntos externos (sin reconocer leyes aplicables sobre ellos mismos). Por lo tanto, bajo el sistema westfaliano actual, cada nación tiene derecho a una militarización ilimitada para proteger su supuesta soberanía. Gandhi vio que la única forma en que las naciones podrían volverse no violentas tanto interna como externamente es a través de una federación mundial, colocando una autoridad global que represente nuestro sarvodaya planetario de todas las naciones, garantizando su seguridad y libertad (swaraj) sin necesidad de violencia. El compañero de Gandhi en la lucha por la libertad de la India, Jawaharlal Nehru (quien se convertiría en el Primer Ministro de la India), resumió esto en nombre del Comité “Salga de la India”:
El Comité está convencido, y los acontecimientos mundiales recientes lo han demostrado, de que es necesario un desarme mundial completo y el establecimiento de un orden político y económico nuevo y justo, si no queremos que el mundo se destruya a sí mismo y vuelva a la barbarie. Por lo tanto, una India libre pondrá todo su peso a favor del desarme mundial y debería estar preparada para liderar al mundo en este sentido... El desarme efectivo y el establecimiento de la paz mundial mediante el fin de las guerras nacionales dependen en última instancia de la eliminación de las causas de las guerras y los conflictos nacionales. (En Schlichtmann)
Con respecto a la federación mundial, Gandhi respondió a una pregunta en el buzón de preguntas de su Sevagram Ashram en Maharashtra (donde tenía su sede principal) con lo siguiente: "En lugar de luchar por la libertad de la India, ¿por qué no lucharías por un fin mucho más grande y noble? -¿federación mundial? (ibid.) El objetivo no es simplemente la independencia de la India dentro de un sistema mundial militarizado que en última instancia derrotará esa independencia. La "federación del fin del mundo, mucho más grande y más noble" es la clave de la concepción de Gandhi de sarvodaya, que ha sido ignorada, como dije anteriormente, por los estudiosos de Gandhi y, durante la mayor parte de su historia, por el gobierno de la India (un gobierno que ahora posee, además de un inmenso poder de fuego militar, armas nucleares).
La resolución que Gandhi presentó al Congreso Nacional Indio el 5 de agosto de 1942 declaraba:
Si bien el Congreso Nacional Indio debe ocuparse principalmente de la independencia y la defensa de la India en esta hora de peligro, el Comité opina que la paz futura, la seguridad y el progreso ordenado del mundo exigen una federación mundial de naciones libres, y en Ninguna otra base puede resolver los problemas del mundo moderno. Una federación mundial de este tipo garantizaría la libertad de las naciones que la constituyen, la prevención de la agresión y la explotación de una nación sobre otra, la protección de los ministerios nacionales, el avance de todas las zonas y pueblos atrasados y la unión de los recursos del mundo para el bien común. bueno de todos. (En Hutchens 1986, 14)
El concepto de sarvodaya de Gandhi es incomprensible sin este marco, porque “no pueden resolverse los problemas del mundo moderno sobre ninguna otra base”. Sin embargo, los académicos han presentado a sarvodaya simplemente como un conjunto de ideales, tales como igualdad, veracidad, democracia, empoderamiento local, dignidad, no violencia, autocontrol, etc. Gandhi entendió que los ideales, por importantes que sean, también requieren un marco institucional para implementarlos y protegerlos y, dado que estos ideales son globales, ese marco tiene que ser la federación planetaria. Entendió que los ideales humanos universales requieren de un marco institucionalizado que promueva y permita su actualización.
Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo una demanda poderosa y generalizada entre muchos ciudadanos del mundo de un gobierno federal mundial. Sin embargo, la paz real y su nuevo orden mundial fueron dictados por las naciones victoriosas, principalmente por Estados Unidos (Roosevelt), Gran Bretaña (Churchill) y la URSS (Stalin). Los documentos secretos del gobierno estadounidense de la época imaginaban el mundo de la posguerra, no como una federación de naciones, sino como un sistema en el que los intereses estadounidenses saldrían victoriosos. Por ejemplo, el Documento 68 del Consejo de Seguridad Nacional (NSC-68), escrito por George Kennen (quien más tarde fue embajador de Estados Unidos en la URSS) declaró:
Tenemos alrededor del 50% de la riqueza del mundo pero sólo el 6,3% de su población…. Nuestra verdadera tarea en el próximo período es idear un patrón de relaciones que nos permita mantener esta posición de disparidad sin perjuicio positivo para nuestra seguridad nacional. … No debemos engañarnos pensando que hoy podemos permitirnos el lujo del altruismo y el beneficio mundial… No está lejano el día en que tendremos que lidiar con conceptos puros de poder. (En Griffin 2018, 202)
En esta declaración tenemos un breve código de la política exterior estadounidense durante los últimos 75 años, como han señalado numerosos estudiosos (por ejemplo, McCoy, Blum, Parenti, Griffin). Profesando representar la democracia y los derechos humanos, el gobierno de Estados Unidos realmente representa a su clase dominante y sus objetivos imperialistas, es decir, el 10% más rico que hoy posee el 69% de la inmensa riqueza del país. Sin duda, Churchill y Stalin estaban haciendo planes secretos similares, ya que en la reunión de Dumbarton Oaks de 1945 en la que describieron las características básicas de la nueva Organización de las Naciones Unidas, estos "tres grandes" decidieron convertirla en una organización testaferro desdentada que no tenía poder para interferir con sus intereses imperiales. La organización que crearon:
ü No tiene poder para imponer impuestos y depende enteramente de las contribuciones de los Estados-nación.
ü No tiene autoridad para hacer legislación aplicable para el mundo.
ü No tiene un sistema judicial con autoridad vinculante.
ü No tiene policía ni ejército propios.
ü No tiene poder para prevenir guerras o desarmar naciones.
ü Está sujeto al poder de veto de los cinco principales vencedores de la Segunda Guerra Mundial (Estados Unidos, Rusia, China, Francia y Gran Bretaña).
ü Es simplemente un tratado de naciones soberanas y se basa en su soberanía: no reconoce ninguna autoridad legal vinculante sobre sí mismas. (Ver Griffin 2018, Capítulo 7)
La “aspiración mucho mayor y más noble” de Gandhi fue frustrada intencionalmente por quienes redactaron la Carta de la ONU. La Carta es un tratado de naciones soberanas que no reconocen leyes aplicables por encima de ellas mismas y no una constitución que facultaría a un Parlamento Mundial, Tribunales Mundiales y Sistemas Mundiales de Aplicación para representar, proteger y actualizar el bien común de los pueblos de la Tierra (sarvodaya). En “Rediseñar el Mundo” (Redesign the World), Pitroda afirma que necesitamos tribunales internacionales, un “sistema de reserva federal” global para la política monetaria y “una nueva constitución global” para reemplazar el sistema fallido que ha estado vigente durante los últimos 75 años (2021, 204 -05).
Esto es exactamente correcto, y la Constitución para la Federación de la Tierra, escrita por cientos de ciudadanos del mundo y pensadores jurídicos internacionales en un movimiento que abarca más de 33 años (de 1958 a 1991) prevé todas estas características esenciales dentro del contexto de una democracia planetaria bellamente diseñada que proporciona un nexo de agencias y departamentos sinérgicos capaces de realizar verdaderamente la sarvodaya de la humanidad. Sus objetivos fundamentales, establecidos en el Artículo Uno, incluyen poner fin a la guerra y desarmar a las naciones, proteger los derechos humanos universales y proteger nuestro ecosistema planetario. Todo el documento se construye en torno a la sarvodaya de nuestra humanidad común.
El bienestar de la humanidad requiere leyes mundiales aplicables y legisladas democráticamente, como también lo percibió Albert Einstein desde el mismo momento en que se lanzaron las primeras armas nucleares sobre Hiroshima y Nagasaki. Einstein pasó muchos años de la posguerra abogando por un gobierno mundial. En un discurso de 1947 declaró: “Abogo por un gobierno mundial porque estoy convencido de que no hay otra manera posible de eliminar el peligro más terrible que amenaza a todo hombre. El objetivo de evitar la destrucción total debe tener prioridad sobre cualquier otro objetivo” (1960, 455).
En 1952, escribió: “En el estado actual de la tecnología, sólo una organización supranacional, equipada con poderes ejecutivos adecuados, puede brindarnos protección. Sólo cuando nos demos cuenta de ese hecho estaremos dispuestos a hacer los sacrificios necesarios para salvaguardar a la humanidad. Cada uno de nosotros será responsable si no se alcanza la meta a tiempo. El gran peligro es que cada uno espere a que el otro actúe” (ibid., 563). Gandhi entendió que no hay libertad (swaraj) sin un sistema mundial federado basado en nuestro bienestar humano común (sarvodaya). Einstein percibió que estamos poniendo en peligro nuestra propia supervivencia por nuestra inacción y falta de visión.
La Constitución de la Tierra es un documento profundo no sólo en términos del diseño democrático de la próxima Federación de la Tierra. En el Artículo 17 también define las etapas mediante las cuales se puede actualizar la Federación, haciendo que el proceso sea incremental y, por lo tanto, factible de manera realista. Y en el Artículo 19, incluye instrucciones sobre lo que podemos hacer ahora para sentar las bases y promover la implementación del gobierno de la Federación de la Tierra. Estas brillantes características de la Constitución están a disposición de la humanidad ahora, incluso mientras se libran guerras en Ucrania y Oriente Medio que amenazan con escalar hasta convertirse en la Tercera Guerra Mundial y, por tanto, en el fin del mundo para la humanidad.
El reloj del Juicio Final del Boletín de Científicos Atómicos está hoy más cerca que nunca del Armagedón. Está fijado en 90 segundos antes de la medianoche. Pitroda señala los avances en “hiperconectividad” que están poniendo a personas de todas partes en contacto mutuo, avances que podrían activar una nueva conciencia planetaria, una nueva comprensión y solidaridad humanas mutuas. Escribe: “Se trata principalmente de volver a los fundamentos. ¿Quiénes somos y cuál es nuestro propósito en este planeta? ¿Qué significa vivir? (2021,207-08).
En efecto. Necesitamos comenzar a actuar desde nuestra humanidad común y nuestra solidaridad humana común, que es el único motivo legítimo según Mahatma Gandhi. Deberíamos actuar desde nuestra identidad más profunda (atman), reconociendo que “el mundo es una sola familia”. La hiperconectividad puede ayudar a que esto suceda. Y la sarvodaya que busca incluye necesariamente la federación mundial.
Hoy en día, no solo corremos un gran peligro de una guerra omnicida, sino que nuestro clima se está derrumbando simultáneamente a nuestro alrededor mientras hablamos (ver Martin 2021). La Constitución de la Tierra, sin embargo, está terminada y lista para su ratificación. Si la Constitución necesita pequeñas modificaciones, estas pueden ocurrir una vez que se alcance la Primera Etapa Operativa de la Federación de la Tierra. Ahora mismo, sin embargo, es nuestra herramienta central, nuestro modelo para proteger nuestro proyecto humano y nuestro precioso planeta Tierra.
Ofrece un plan para evitar tanto la guerra omnicida como el colapso climático, y para activar nuestro potencial humano superior. Pongámonos todos a trabajar aquí y ahora para ratificar democráticamente la Constitución de la Federación de la Tierra. Representa nuestra sarvodaya, la verdadera realización de nuestra humanidad común. El reloj del fin del mundo corre.
Obras citadas
Blum, William (2000). Rogue State: A Guide to the World’s Only Superpower. Monroe, ME: Common Courage Press.
Constitution for the Federation of Earth, With an Introduction by Glen T. Martin (2016). Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press. Also online at www.earthconstitution.world
Einstein, Albert (1968). Einstein on Peace. Eds. Otto Nathan and Heinz Nordon. New York: Schocken Books.
Gandhi, Mahatma (1972). All Men are Brothers. Ed. Krishna Kripalani. New York: Win Without War Publications, UNESCO.
Griffin, David Ray (2018). The American Trajectory: Divine or Demonic? Atlanta: Clarity Press.
Hudgens, Tom (1986). Let’s Abolish War: We Need L.A.W. Denver, CO: BILR Corp.
Jesudasan, Ignatius (1984). A Gandhian Theology of Liberation. Maryknoll, NY: Orbis Books.
Martin, Glen T. (2021). The Earth Constitution Solution: Design for a Living Planet. Independence, VA: Peace Pentagon Press.
Parenti, Michael (2015). Profit Pathology and Other Indecencies. Boulder: Paradigm Publishers.
Pitroda. Sam (2021). Redesign the World: A Global Call to Action. Chicago: Pitroda Group Publishers.
McCoy, Alfred W. (2021). To Govern the Globe: World Orders & Catastrophic Change. Chicago: Haymarket Books.
Schlichtmann, Klaus.
“Gandhi and World Peace: A Federation of the World.” Online at https://www.mkgandhi.org/