En todo el mundo de hoy, las personas afirman ser "ciudadanos del mundo" o "patriotas del mundo". Están ascendiendo a un punto de vista mundicéntrico. Un ímpetu fundamental detrás de esta transformación de la conciencia humana es, sin duda, la creciente conciencia de nuestra crisis climática y el hecho de que podríamos extinguirnos al poner en marcha un imparable proceso de cambio climático que pronto hará que nuestro planeta sea inhabitable para formas superiores de vida. [ i] Los pensadores globales sobre nuestra crisis planetaria como Ervin Laszlo, Jeremy Rifkin o Thomas Berry enfatizan la necesidad, respectivamente, de actualizar una “conciencia planetaria”, una “conciencia biosférica” o una “conciencia ecozoica”. [ii]

En este ensayo sostengo que hay al menos siete características genéricas de la conciencia humana que se fusionan con la necesidad de leyes mundiales democráticas. Pensadores como Paul Raskin enfatizan el imperativo de “una gran transición” hacia un nuevo conjunto de valores que incluyen un enfoque en la calidad de vida, la solidaridad humana y el amor a la naturaleza. [Iii] Sin embargo, hay otros que dudan de estos llamados a la transformación, cuestionando si “valores occidentales neocoloniales e imperialistas”, o valores “universalistas” falsamente reclamados pueden estar ocultos debajo de estos movimientos que reclaman una universalidad legítima en todas partes de la Tierra.

De hecho, uno de los beneficios del llamado pensamiento “posmoderno” ha sido enfatizar la relatividad de las perspectivas y culturas y la dificultad de hacer amplias generalizaciones que supuestamente abarcan a toda la humanidad. Estos pensadores se alejan de las ideas universales en las que “una talla sirve para todos” y, a su vez, enfatizan la vasta diversidad cultural de nuestro planeta. Participan en una deconstrucción de las pretensiones de universalidad; enfatizan la relatividad y el escepticismo con respecto a todas las generalizaciones amplias. [iv]

Sin embargo, hay características genéricas de nuestra condición humana que tienen que ver con el propio homo sapiens. Estas características pueden estar mediadas por la cultura y el idioma, sin duda, pero no se pueden reducir a la cultura y el idioma. Más bien, son los que hacen posible la cultura, el idioma y la civilización. Cada característica puede requerir un volumen completo para explicarla en profundidad.

En este breve ensayo, simplemente señalaré algunos básicos con un breve comentario. (1) La traducibilidad de todos los idiomas entre sí y la consiguiente posibilidad de un diálogo genuino dirigido hacia el entendimiento mutuo entre todas las personas. (2) El proceso interno de autotrascendencia en el corazón de la conciencia humana. (3) La temporalidad humana con su horizonte utópico que complementa este proceso de autotrascendencia. (4) El proceso ampliamente reconocido de crecimiento de la conciencia a través de etapas objetivas que reflejan un fenómeno humano universal. (5) El evolucionismo emergente de la historia cósmico-humana como se fundamenta en la ciencia contemporánea. (6) Una capacidad humana perenne para la “conciencia cósmica” transpersonal que se encuentra en todas las tradiciones del mundo. Y (7) el nisus de las leyes universales que solidifican y completan la comunidad humana que he descrito en mis libros anteriores como Ascent to Freedom (2008), One World Renaissance (2016) y Global Democracy and Human Self-Transcendence (2018).

Primero, el descubrimiento de la "gramática profunda" del lenguaje, como lo demuestran pensadores como Noam Chomsky, Steven Pinker y Jürgen Habermas, [v] ha revolucionado nuestra visión de la situación humana y engendró el movimiento que fomenta el diálogo universal entre culturas y religiones. Nos abre la idea, concluye Habermas, de que "una comprensión universalista del derecho y la moralidad se basa en el supuesto de que no hay ningún obstáculo definido para las relaciones interpersonales igualitarias". Todas las relaciones humanas están abiertas a tratar entre sí “en reconocimiento mutuo y simétrico”. [Vi] Las grandes tradiciones religiosas de todo el mundo ya lo han entendido desde hace mucho tiempo como nuestra capacidad humana universal para las relaciones “Yo-Tú”. Movimientos como el Parlamento Mundial de Religiones, en el que líderes religiosos y pensadores de todo el mundo se unen en un diálogo abierto dirigido hacia el entendimiento mutuo, ilustran esta universalidad inherente a nuestra humanidad común.

En segundo lugar, la autoconciencia humana nos abre a un proceso de autotrascendencia perpetua como lo describen pensadores como S.L. Frank y Errol E. Harris. [Vii] Durante el siglo XVII, en sus Pensées, Blasé Pascal señaló la finitud, la limitación, la debilidad y la contingencia humanas. Sin embargo, vio en esta condición un indicio de grandeza y dignidad humanas, porque somos conscientes de estas limitaciones y en esta misma conciencia las trascendemos. En el siglo XVIII, Immanuel Kant transformó esta conciencia de limitación en un método trascendental que indagaba sobre las presuposiciones a priori de todo lo que percibimos o experimentamos. Frank describe este método como “pensamiento trascendental, que investiga la esencia de las conexiones lógico-categoriales en sí mismas y, por lo tanto, las supera”. [Viii] Las expresiones de este proceso de autotrascendencia se encuentran en todas las culturas y literaturas.

Algunos pensadores del siglo XX alcanzaron una comprensión clara de nuestra situación humana a este respecto. Errol E. Harris declara: “Ser consciente de la finitud, ya sea en uno mismo o en otro, es ipso facto ser consciente, al menos implícitamente, de un estándar por el cual se juzga la finitud. En el mismo acto de juzgar, se trasciende lo finito”. [Ix] La grandeza y la dignidad de un ser humano es que somos conscientes de nosotros mismos, y en esta misma conciencia trascendemos nuestras limitaciones. En las grandes religiones del mundo, esta capacidad nos conduce en última instancia a la base primordial del ser (más allá del pensamiento y el lenguaje). No estamos del todo limitados por la cultura, el idioma o la educación porque ser humano significa poder ver estas limitaciones y, por lo tanto, trascenderlas.

En tercer lugar, vinculado a nuestra autoconciencia de nuestras limitaciones, reconocemos la cualidad dinámica y autotrascendente de la temporalidad humana, animada a través de lo que he denominado nuestro "horizonte utópico". Pensadores como Henri Bergson y Martin Heidegger señalaron a principios del siglo XX que los seres humanos están constituidos como temporalidad. [X] Toda nuestra vida se vive dentro de un presente dinámico en el que nos apropiamos críticamente de un pasado recordado y proyectamos nuestras vidas en un anticipado futuro que queremos que sea mejor que ese pasado, un proceso que no tiene que ser exclusivamente lineal sino que puede abarcar la conciencia de las dimensiones transtemporales.

Nuestro futuro anticipado incluye un horizonte utópico de valores humanos ideales como la verdad, la belleza, la paz, la justicia, la libertad, la armonía y la realización personal. [Xi] Independientemente de nuestra cultura o antecedentes, esta dinámica es operativa en todos los seres humanos normales. Incluye la dinámica de la autotrascendencia humana ampliamente conocida como “libertad” universal y más allá de la cultura y la educación. A través de un diálogo genuino dirigido hacia el entendimiento mutuo, podemos llegar a un entendimiento mutuo con respecto a todos estos valores. Los seres humanos como especie viven dentro de un horizonte utópico, llamándolos a actualizar un yo y un mundo redimidos y transformados.

En cuarto lugar, un proceso humano universal de crecimiento y transformación de la conciencia ha sido reconocido durante el siglo pasado por muchos pensadores, filósofos y psicólogos, desde Eric Fromm hasta Carol Gilligan y Ken Wilber. [Xii] Incluso a través del proceso de crecimiento se ha articulado en formas bastante sofisticadas, se puede resumir en etapas simples: pasamos de un egoísmo inmaduro a una conciencia etnocéntrica en la que hemos interiorizado los valores de nuestra cultura y comunidad a una conciencia mundicéntrica en la que comenzamos a pensar en términos de lo que Karl Marx llamó nuestro "ser-especie". Una vez más, tal proceso de crecimiento (conectado con las capacidades humanas antes descritas para el diálogo, la autotrascendencia y la visión de la transformación utópica) parece universal, y se encuentra en todas las culturas y literaturas.

En quinto lugar, el cambio de paradigma revolucionario en las ciencias de los siglos XX y XXI integra nuestra evolución como homo sapiens en el contexto del resurgimiento evolutivo emergente cósmico desde el primer estallido primordial hace unos 13.800 millones de años hasta el presente. La mente, las formas superiores de vida y la conciencia han surgido del proceso y estuvieron implícitas en el proceso desde el principio. La ciencia nos ha dado esta "historia del universo" que muestra la innegable igualdad de todos los seres humanos dentro del contexto de la evolución cósmica. [Xiii]

En sexto lugar, estas percepciones no son sólo conclusiones conceptuales de las ciencias, sino que también se pueden encontrar universalmente en formas de "conciencia cósmica", tal como lo han expresado los místicos de todo el mundo a lo largo de la historia y en todo el mundo de hoy. La conciencia cósmica puede cultivarse y expresarse a través de diferentes formas culturales. Por ejemplo, un budista despierto puede expresar esta conciencia de manera diferente a un cristiano o musulmán despierto. En este nivel, la conciencia se vuelve cada vez más "transpersonal", más allá de la cultura, el lenguaje y la personalidad. Muchos estudiosos han señalado la universalidad de este nivel de madurez entre todas las culturas y literaturas [xiv].

Séptimo, existe un creciente reconocimiento de que las leyes universales y legítimas son necesarias para organizar y regular sociedades complejas en todas partes de la Tierra, y que pensar en términos de “leyes” es una modalidad a priori de la conciencia humana. Los reinos antiguos en todas partes vieron la necesidad de emitir "leyes", reglamentos, códigos, como el Código indio de Manu o el régimen de la ley romana universal. Como observa el filósofo Errol E. Harris: “Toda sociedad organizada implica la regulación de la conducta de sus miembros para hacer posible la cooperación ordenada”. [Xv] El impulso a la coherencia en sociedades complejas ha sido fundamental a lo largo de la historia y hoy es ampliamente reconocido como la necesidad de una ley mundial universal.

En el siglo XVIII, Immanuel Kant demostró que los principios morales toman la forma de leyes universales que legislamos por nosotros mismos. La razón reconoce que “está bien” hacer esto o “está mal” hacer aquello y toma la forma de leyes universales que reconocemos que se aplican a todos los seres racionales. (De manera similar, las matemáticas y la lógica se constituyen como leyes reconocidas por la mente humana independientemente de la cultura o el idioma). Hoy en día, documentos como la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU, se formulan precisamente de esta manera, por ejemplo: “Todos tienen el derecho a la vida, la libertad y la seguridad de la persona ".

Según la Declaración Universal, "el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es la base de la libertad, la justicia y la paz en el mundo". La personalidad y la dignidad son universales, más allá de la cultura y el idioma. La elaboración de leyes en el gobierno, argumentó Kant, sigue este mismo principio: los legisladores formulan principios universales del bien y el mal, sancionados por el gobierno, para proporcionar un marco para el florecimiento de todos los ciudadanos.

Las leyes universales derivan de nuestra relación moral universal con todas las demás personas, como Kant había discernido, proporcionando el marco para el florecimiento de cada una dentro de los límites del bien común de todos, asumiendo en última instancia que los derechos y libertades de todos los seres humanos deben ser protegidos igualmente y con justicia. Los seres humanos no son átomos aislados e independientes de la sociedad. Somos profundamente interdependientes y necesitamos buenas leyes que permitan que cada persona prospere en el marco de un todo coherente e integral. Sin embargo, la elaboración de leyes aún no es universal para la humanidad.

El filósofo del derecho John Finnis ve las leyes nacionales de hoy como una "ficción legal", ya que la sociedad planetaria se ha movido de muchas maneras al nivel global. Errol E. Harris afirma con Finnis que la ley auténtica trata del “bien común” de la sociedad. Señala que ya no hay leyes nacionales que puedan promover el bien común de sus ciudadanos, ya que el bien común está ahora en el nivel global de poner fin a la guerra, proteger los derechos humanos universales y crear sostenibilidad ambiental. Las leyes nacionales, dice, ya no son leyes legítimas. Su legitimidad puede restaurarse, argumenta, solo como parte de una Federación Terrestre más grande. Jürgen Habermas concluye que el fenómeno de la globalización ha puesto en tela de juicio todo el sistema de Estados-nación [xvi].

En el mundo actual, observa Ervin Laszlo, “ya ​​no somos coherentes entre nosotros ni con el mundo que nos rodea”. [Xvii] Parte de la razón por la que no somos coherentes con otros seres humanos es que hemos dividido el mundo en casi 200 regiones autónomas que no reconocen leyes efectivas por encima de ellas mismas, cada una con el "derecho" a militarizarse hasta los dientes, cada una con el "derecho" a decidir cuándo y dónde ir a la guerra, todas ellas espiando y sospechando de una otro.

Los seres humanos, como criaturas racionales libres, necesitan leyes para mejorar y solidificar su coherencia entre sí. Pensar en términos de leyes universales aparece como una estructura a priori de la conciencia humana al menos desde el Período Axial de la historia humana hace unos 2.500 años. Estas siete características genéricas que han surgido durante los últimos 2.500 años constituyen la base teórica y la exigencia moral de un derecho mundial democrático.

La ratificación de una Constitución de la Tierra haría posible una actualización adicional de todos ellos: desde el diálogo entre todos los pueblos, a una auto-trascendencia mejorada, al reconocimiento y actualización de nuestro horizonte utópico, al continuo crecimiento moral e intelectual, a las posibilidades evolutivas emergentes, a una conciencia cósmica universal, a una civilización universal coherente bajo un gobierno mundial democrático. Estos siete rasgos, universales para el homo sapiens, forman la exigencia teórica y moral de un mundo unido, es decir, de la ratificación de una Constitución para la Federación de la Tierra.

Consulte mi libro The Earth Constitution Solution: Design for a Living Planet (2021) para una revisión de esta literatura.

[1] See James Gustav Speth, The Bridge at the End of the World (2008), Chap. 10, for an overview.

[1] Paul Raskin, et. al., Great Transition: The Promise and Lure of Times Ahead (2002).

[1] See, for example,  Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge (1972). For a critique of postmodernism, see James L. Marsh, Critique, Action, and Liberation (1995).

[1] See Noam Chomsky, On Language (1998). Steven Pinker, The Language Instinct (1995). Jürgen Habermas, Communication and the Evolution of Society (1979).

[1] Habermas, The Future of Human Nature, (2003), 63.

[1] S.L. Frank, The Unknowable. Boris Jakim, Trans. (2020).  Errol E. Harris, Atheism and Theism (1977), Chap. 3.

[1] Ibid., 219.

[1] Harris, Atheism and Theism, p. 52.

[1] Henri Bergson, The Creative Mind (1975). Martin Heidegger, Being and Time. Macquarrie and Robinson, Trans, (1962).

[1] Glen T. Martin, “Utopian Horizon Value Theory” (2020) in American International Journal of Humanities and Social Science: http://www.aijhss.cgrd.org/images/Vol7No1/1.pdf

[1] Eric Fromm, Man for Himself (1947). Carol Gilligan, In a Different Voice (1982). Ken Wilber, The Integral Vision (2007).

[1] Brian Swimme and Thomas Berry, The Universe Story (1992). Errol E. Harris, Cosmos and Anthropos (1991) and Cosmos and Theos (1992).

[1] Rudolf Otto, Mysticism East and West (1932).  Richard Maurice Bucke, Cosmic Consciousness (1974). John Hick, An Interpretation of Religion (2004).

[1] Harris, Earth Federation Now: Tomorrow is Too Late (2005), 83.

[1] John Finnis, Natural Law and Natural Rights (1980), 150. Harris, Twenty-first Century Democratic Renaissance (2008), 134-35, Jürgen Habermas, The Postnational Constellation (2001), 60.

[1] Ervin Laszlo, The Self-Actualizing Cosmos (2014), 78.
 
 
Please note: The Great Transition Initiative Forum on the Earth Constitution is now live at:

https://greattransition.org/gti-forum/an-earth-constitution-has-its-time-come.