(del Capítulo 14 del libro Millennium Dawn: La filosofía de la crisis planetaria y la liberación humana)
Glen T. Martin
He intentado detallar aquí diez aspectos fundamentales de una vida revolucionaria integral. No se dan en orden de importancia sino que juntas forman un todo integrado. Algunas personas pueden enfatizar ciertas mientras que otras se enfocan en otras. Tampoco están destinados a ser exhaustivos. "Praxis" significa que la teoría y la práctica no pueden ser completamente desenredadas, ciertamente no cuando examinamos la transformación existencial directa de la conciencia humana involucrada en el proceso de despertar.
La única opción es la realización directa y existencial que practican los místicos. Lo mismo es cierto de la compasión revolucionaria. La motivación para ponerse del lado de los pobres y los oprimidos no se puede activar a través de ninguna explicación teórica de su explotación. La solidaridad con la naturaleza y nuestra biosfera planetaria se basa más en la decisión que en el argumento. Muchos estudiosos leen los apasionados relatos de Marx sobre la degradación de los pobres y permanecen completamente impasibles. Uno debe descubrir la compasión en la vida de uno, y luego la motivación se hace evidente. Uno se da cuenta de que ser un ser humano completo implica tal compromiso. Pero también se necesita una descripción filosófica más completa de lo que significa ser un ser humano completo. Los aspectos de la "praxis" articulados aquí presuponen muchas de las discusiones teóricas en este libro, y viceversa.
(1) Promueve y desarrolla un pensamiento verdaderamente crítico.
Piensa y vive como un heredero revolucionario de los filósofos de la liberación humana. Expón las premisas ocultas de la sociedad de clases en todas las formas posibles y en todos los foros posibles. Aprende a leer los medios de comunicación, las manifestaciones de la cultura, los símbolos del sistema dominante y los pronunciamientos del gobierno de manera crítica, con una idea de su encubrimiento ideológico del sistema de injusticia y muerte del que se benefician. Utiliza un "análisis de clase" y un análisis del "estado-nación territorial" para comprender el funcionamiento de los gobiernos, las corporaciones, los medios de comunicación y las demás instituciones dominantes del mundo.
Ningún pensamiento es verdaderamente crítico sin ser revolucionario. El título "Pensamiento crítico" en la mayoría de los cursos ofrecidos en las universidades de hoy es profundamente engañoso. Para ser crítico, el pensamiento debe ser capaz de penetrar bajo el velo ideológico del capitalismo y el estado-nación. Y para ser revolucionario, el pensamiento debe dirigirse a una realidad social en la que los seres humanos son lo primero, en la que la dignidad, la seguridad, la libertad y la satisfacción de las necesidades humanas básicas son los principios fundamentales.
Ser revolucionario significa que la praxis debe dirigirse hacia la creación de realizaciones institucionales globales de estos valores, para convertirlos en los principios fundadores de una realidad institucional viva, y no simplemente para considerarlos como "ideales" para trabajar en un futuro lejano. El pensamiento revolucionario crítico no solo tiene una orientación democrática y socialista, sino que también tiene un alcance necesariamente global, liberando a la humanidad del capitalismo monopolista y del estado-nación territorial.
(2) Deslegitima el sistema de los estados nacionales territoriales y el capitalismo global de todas las formas posibles y en todas las ocasiones posibles.
Trabaja para exponer la ilegitimidad de las instituciones que afirman ser las únicas legítimas en un mundo en el que no existen otras alternativas. Debemos aclarar en todas partes las deficiencias e injusticias del sistema de estados-nación y del capitalismo global con el que está entrelazado. Muestra las complicidades interdependientes en este sistema de dominación sobre la educación, los medios de comunicación, la cultura, la caridad, los negocios, las artes y la política.
Expón los muchos absurdos del sistema, al tiempo que muestra las muchas alternativas prácticas inmediatamente disponibles para cualquier sociedad razonablemente sana (ver Holland y Henriot, S.J., 1993). Deja en claro que el mundo no tiene futuro bajo el sistema actual de destrucción ecológica y explotación de los pobres por parte de los ricos. Promueve en todos los contextos los principios claros y universales del gobierno mundial democrático no militar como se expresa en la Constitución para la Federación de la Tierra.
(3) Comprométete con la solidaridad con los pobres y los oprimidos.
Participa en la lucha organizada por la liberación de toda pobreza y opresión. El compromiso con los pobres no es una adición externa a la plenitud de la vida. Es esencial para una forma plena y plena de existencia, ya que la unidad en la diversidad con su despertar concomitante a la dimensión ética que reconoce a las personas como fines en sí mismos está en el corazón de la existencia. Algunas personas nacieron en estas circunstancias, con esta hambre y desnutrición, con esta falta de oportunidades de educación o atención médica. También podrías haber nacido allí y experimentar estos horribles sufrimientos y privaciones.
Mi lucha junto a los pobres y oprimidos y contra los sistemas que los oprimen es una parte esencial de mi ser humano. Es inseparable de una vida en el corazón del mundo donde la lucha de los seres humanos por salir de su actual estado de barbarie no puede separarse de un auténtico proceso de vida. Siempre actúa en solidaridad con otros en todo el mundo que luchan por un orden mundial justo y próspero. Promueve activamente los principios simples de un orden económico transformado descrito en innumerables libros y estudios, algunos de los cuales se enumeran en la sección Trabajos citados a continuación.
(4) Educa para la liberación humana y planetaria.
En todas partes y en cada situación, esfuérzate por educar a otros, con sensibilidad y consideración, sobre las posibilidades y procesos y la necesidad de la liberación humana y planetaria. Muestra las interconexiones entre lo político y lo espiritual y entre la humanidad y la naturaleza. Aplica el proceso de educación a ti mismo y a los demás, ya que la educación es realmente un proceso de por vida y nunca termina. Enfatiza la inseparabilidad de la educación auténtica y el pensamiento verdaderamente crítico. Piensa siempre en términos de las formas, los medios y las posibilidades disponibles para la liberación humana y la creación de un futuro decente para nuestros hijos y la preciosa Tierra en la que vivimos.
(5) Conviértete en un ciudadano planetario: piensa tanto global como localmente, y actúa tanto global como localmente.
Explora las conexiones; Reconoce que la única solución a muchos problemas locales será planetaria. Comprende que no es la "globalización" en sí misma la que proporciona una respuesta (ya que el capitalismo ha estado haciendo esto durante siglos) sino más bien una solución planetaria basada en una sociedad fundada, un gobierno mundial democrático no militar global. Distingue críticamente entre la ideología engañosa de "gobernanza global" o "nuevo orden mundial" en la que nada sustancial ha cambiado y una sociedad planetaria fundada en la que la liberación humana se ha institucionalizado sustancialmente. Transfiere tu lealtad principal a la Tierra y sus habitantes. Conviértete en signatario de la Constitución de la Tierra. Sé un ciudadano de la Tierra antes que nada, ya que solo así podremos convertirnos en ciudadanos verdaderamente buenos de las comunidades locales de las que formamos parte.
(6) Organiza y resiste; organízate para lograr efectividad política y económica, y resiste mediante la acción directa no violenta.
Utiliza la inseparabilidad de la teoría crítica, la compasión y la no violencia activa como base para la acción, así como el marco teórico de un nuevo orden social. La no violencia activa incluye hablar, redacción editorial, votación, organización, huelgas, boicots, protestas, teatro callejero, música revolucionaria, murales, interrupción del sistema, conferencias, educación, enseñanza y negativa a participar (por ejemplo, en el pago impuestos de guerra, registro militar, contratos militares corporativos, explotación corporativa de los pobres del tercer mundo, etc.). Incluye expresiones y acciones de solidaridad con otros en sus luchas revolucionarias, ya sean acciones de defensa ambiental, movimientos laborales o luchas de liberación del tercer mundo. Sé muy claro que ninguna de las luchas por sí mismas puede conducir a un orden mundial justo sin un gobierno mundial democrático.
(7) Practica la meditación y la atención plena.
Medita: separa el tiempo radicalmente, sin interrupciones, para calmar la mente y practica la atención plena en las actividades diarias. La emergente historia evolutiva de la humanidad es precisamente la historia de las transformaciones de la conciencia, a menudo ligada a las condiciones materiales de la existencia. Una persona imbuida de ideología revolucionaria que no es consciente de sí misma y carece de sensibilidad hacia los demás y ante la plenitud del momento presente es probable que sea un revolucionario incompleto. El proceso de vivir en sí mismo es inseparable de un crecimiento perpetuo de la conciencia, un crecimiento que requiere esfuerzo, disciplina y elección consciente.
Medita tan a menudo como sea posible sin sacrificar el tiempo de las actividades revolucionarias en competencia. Continúa el proceso de conciencia cultivada en la meditación en actividades diarias a través de la atención plena, la práctica de la autoconciencia. Observar las reacciones, las emociones, las compulsiones y la "charla interna" sin juzgarlas es en sí mismo liberador y nos ayuda a ser personas libres, racionales y despiertas, que ya no están motivadas por motivaciones ocultas u obsesiones. Observa las muchas formas en que los sistemas dominantes intentan inhibir la conciencia y promover reacciones inconscientes y rápidas en la población.
(8) Cultiva la solidaridad compasiva; piensa y vive compasivamente.
La palabra "compasión" se usa aquí como un símbolo para un despertar espiritual a la inseparable unidad en la diversidad de todas las cosas que es la fuente de nuestra solidaridad revolucionaria con los pobres y los oprimidos. Como tal, la realización de la compasión es el complemento inseparable de la revolución social y una dimensión fundamental de la praxis revolucionaria. Como el Decimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, insiste en sus escritos, la compasión no necesita venir a la luz cegadora de algo llamado "iluminación" para aquellos que siguen el camino budista (ver el Dalai Lama, 1995; 1994; 1985).
En cambio, la compasión, la bondad y el amor (tres conceptos entrelazados) se pueden cultivar en las acciones diarias, prestando atención a la forma en que tratamos a los demás, a través de la atención de nuestros propios impulsos egoístas y egoístas, y al salir de nuestro camino para ayudar, considere y empatizar con los demás. La realización de la compasión es un proceso así como los otros aspectos de una vida revolucionaria son procesos. Esta realización se entrelaza con nuestra educación, meditación y crecimiento espiritual a lo largo de la vida y se vuelve cada vez más completa, posiblemente en una serie de experiencias innovadoras. En última instancia, debemos descubrir la compasión que puede identificarse con otros que nunca hemos visto, simplemente porque son seres sensibles que están sufriendo. Cuando este proceso comienza a suceder, comenzamos a descubrir la verdadera solidaridad revolucionaria y la plenitud de nuestra propia humanidad.
(9) Piensa y vive con una conciencia del silencio que abarca nuestras vidas: estar separados de todo el mundo.
Tal conciencia debe estar simultáneamente en el corazón del mundo, viviendo desde las profundidades del silencio en la plenitud del momento presente. Pero nos da la falta de apego, la objetividad y la relación crítica con nuestra propia subjetividad que son requisitos esenciales para una praxis revolucionaria efectiva. Esta conciencia también está vinculada a otros aspectos de la praxis: a la meditación, la atención plena, la compasión y la conciencia ética que se analizan en muchos lugares de este libro. Pero debe enfatizarse por derecho propio, ya que, en última instancia, el proceso de realizar este silencio, disponible para nosotros como telón de fondo de todas nuestras experiencias, conduce a la trascendencia del ego compulsivo y fracturado, tan fundamental para el capitalismo y el nacionalismo. El silencio se está transformando, por lo que nos convertimos en revolucionarios no solo en nuestras acciones y compromisos, sino también a través de la transformación y el despertar de las personas.
(10) Piensa y vive escatológicamente, y cultiva la imaginación utópica.
Celebre diariamente el nuevo tiempo de realización humana que nace en el presente, o la realización de la naturaleza de Buda en todas las cosas, o la venida del reino de Dios, o el pleroma venidero y siempre presente, o la realización de la era mesiánica, o el nacimiento cosmogónico del Punto Omega, o la nueva era de paz y prosperidad que comienza en el aquí y ahora. El presente-futuro escatológico informa la plenitud del presente absoluto y señala las profundidades maravillosas y transformadoras en el corazón de la realidad.
Disponible para todos nosotros como parte de las profundidades de la existencia presente, esta conciencia es una fuente de alegría abrumadora y éxtasis en la vida. Es el burbujeo en nosotros de la última promesa del universo cuyos procesos cósmicos han llevado a la aparición de seres humanos durante miles de millones de años, no como el objetivo final sino como la clave para una mayor realización del proyecto divino-humano. Es la fuente del auténtico imperativo revolucionario en nosotros precisamente porque ve el radical futuro del absoluto ahora y ya no se deja seducir por un aplazamiento perpetuo de un mundo pacífico, justo y transformado. Al igual que los participantes en el séder judío, vivimos como ciudadanos peregrinos que celebramos diariamente nuestro lugar en el mundo liberado por venir.
Si bien la conciencia escatológica implica el aspecto indecible de la plenitud del presente, su compañero, la imaginación utópica, es libre de usar el lenguaje, el símbolo o la historia para expresar su visión. La imaginación utópica puede liberarse del ego y puede articular un futuro más "realista" e inteligente de lo que es posible para la imaginación egoísta (ver Moltmann, 1996; Fox, 1988). Porque hemos visto que la imaginación utópica no es el funcionamiento negativo de las fantasías ociosas (como lo tendrían las fuerzas del imperio actual, que se esfuerza por congelar la historia y hacerse eterna). La imaginación utópica liberada del ego es una vía de acceso a la "realidad". Puede señalar las posibilidades implícitas dentro de la dimensión escatológica de la existencia humana. Puede articular los parámetros de una utopía práctica totalmente disponible para los seres humanos si estamos dispuestos a elegirla.
Conclusión: estos diez principios son, en forma breve, los diez elementos principales en una praxis revolucionaria para el siglo XXI, que transforman la propia vida y las instituciones del mundo simultáneamente: pensar críticamente, deslegitimar el sistema, comprometerse con los pobres y oprimido, educar, adoptar la ciudadanía planetaria, organizar y resistir, practicar la meditación y la atención plena, cultivar la compasión, vivir del silencio del presente absoluto y vivir escatológicamente. Si bien uno o más pueden predominar en la vida diaria, creo que todos ellos son esenciales para la plenitud de la vida y una praxis verdaderamente revolucionaria. Son el resultado de un mayor desarrollo de la teoría revolucionaria desde la época de Marx, así como una comprensión más completa de la noción de espiritualidad desde el siglo XX. En este sentido, son las características únicas de una praxis revolucionaria del siglo XXI.
Y todos estos diez principios de una praxis orientada a la madurez son esenciales si queremos participar como vehículos de los procesos divinos-humanos-cósmicos de evolución emergente que tienen lugar en el planeta Tierra. La conciencia revolucionaria integral descrita en este libro no necesita estar completamente presente en nuestras vidas en todo momento. Siempre estamos en el proceso de crecer hacia la madurez, la sabiduría y la compasión. El tema central es nuestra praxis, cómo actuamos, qué hacemos para transformar nuestro orden mundial roto y fragmentado y a nosotros mismos. El tema central no requiere ningún reclamo de alguna "conciencia iluminada". Las personas que se preocupan profundamente por nuestro planeta, nuestros hijos y nuestro mundo estarán involucrados, de una forma u otra, en todas o la mayoría de estas diez formas de praxis.
El destino de la Tierra y sus criaturas nos ha sido delegado. De nuestra elección actual depende el futuro del mundo. Podemos aceptar nuestra verdadera vocación como viajeros en el inmenso y sagrado viaje de la cosmogénesis, o una vez más podemos rechazar y seguir siendo meros turistas fuera de la lucha por la plenitud de la vida en este planeta, para ser cada vez más cómplices de la muerte de la naturaleza y de futuras generaciones. En este amanecer del siglo XXI, la elección sigue siendo nuestra. Pronto será demasiado tarde, y la elección puede ser revocada. ¿Descenderemos en los años venideros en una oscuridad y anochecer cada vez mayores? ¿O elegiremos ahora, para nosotros y para las generaciones futuras, un glorioso amanecer del milenio?