El dilema de la democracia es que la democracia no puede funcionar dentro de un sistema fragmentado de Estados-nación soberanos militarizados. La democracia es más que una simple forma de gobierno. La democracia es la expresión socioeconómica-política de nuestra humanidad común con reconocimiento de su valor intrínseco. La democracia no tiene que ver principalmente con formas particulares en que los seres humanos organizan su vida social y política. Tiene que ver con las formas en que cada ser humano está inextricablemente y necesariamente conectado con otros seres humanos y con la humanidad en su conjunto. Por lo tanto, la democracia tiene que ver con la forma en que nos relacionamos unos con otros social, política, económica e integralmente.

Las crecientes rebeliones fascistas contra las llamadas democracias en todo el mundo amenazan sólo a pseudodemocracias que en realidad son oligarquías dirigidas por la banca global, por miles de millones de dólares en dinero corporativo, por sistemas de medios de comunicación de propiedad corporativa, vastos sistemas militarizados de vigilancia y guerra, y políticos que son comprados de la mano por estos centros de riqueza y poder inimaginables. Este sistema mundial globalizado es intrínsecamente imperialista, genocida y está dedicado a una Tierra futura libre de sus razas y masas de gente pobre y de los países pobres en los que residen en su mayoría. Bajo este sistema, la democracia auténtica no puede sobrevivir ni crecer. Por lo tanto, hoy se exponen las mentiras de todas las pseudodemocracias, pero no se nos ofrece ninguna respuesta ni sustituto. La respuesta se encuentra en este artículo, pero depende de la gente de la Tierra decidir si esto sucede. La democracia siempre ha girado en torno del pueblo (de todos), y no puede darse a menos que el pueblo decida actuar, como veremos.

Democracia significa el Estado de derecho diseñado para proteger la libertad y la dignidad de las personas. Pero la libertad de cada uno debe necesariamente integrarse con la libertad de todos. Por lo tanto, democracia significa un estado de derecho que limita la libertad de cada uno para otorgar igual libertad a todos. La libertad genuina también requiere no sólo libertad, sino también igualdad y fraternidad (comunidad). La democracia, enraizada en las personas, en todas las personas, significa esa forma de organización sociopolítica que protege la libertad de cada uno en relación con la libertad igual de todos, reconociendo así necesariamente nuestra igualdad universal y nuestra comunidad humana universal.

Esto es precisamente lo que significa la dignidad humana. La Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declara que “el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo”. La democracia es la única matriz socioeconómica y política que toma en serio este reconocimiento. Cada persona tiene “derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad personal”. Cada uno tiene interioridad, subjetividad personal, personalidad, dignidad sin fondo, un sentido intuitivo de su valor intrínseco (ver Martin 2024, de próxima publicación). El reconocimiento de esta dignidad sin fondo es, de hecho, “el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo”.

Esta formulación que vincula la dignidad y la libertad tiene un significado muy similar al de la famosa interpretación de Immanuel Kant del imperativo categórico (el principio fundamental de toda moralidad): “Trate siempre a cada persona como un fin en sí misma, nunca simplemente como un medio”. Esto implica, declara Kant, una distinción entre “dignidad” y “cosas”. Las cosas no son personas; se pueden utilizar para extremos exteriores. Utilizo mi automóvil como un mero medio para llegar a alguna parte. Pero las personas tienen una dignidad que las distingue de las meras cosas. Utilizarlos como un mero medio es violar su insondable dignidad.

Si la democracia se basa en el reconocimiento de la dignidad humana, entonces organiza la vida humana en torno a esa dignidad. ¿Cómo nos gobernamos a nosotros mismos? ¿Cómo tomamos decisiones? La respuesta es que actuamos de manera que protejamos y mejoremos la dignidad humana, es decir, de manera que protejamos la “libertad, la justicia y la paz” para todos los seres humanos. ¿Para cuáles seres humanos? Para todos los seres humanos. El filósofo Mortimer Adler afirma que “'Todos' –cuando lo que se quiere decir es todos sin excepción- es el término más radical y, quizás, el más revolucionario en el léxico del pensamiento político... El hecho de que ahora, por primera vez en la historia, empecemos a referirnos a todos sin excepción cuando decimos "todos" es otra indicación de la cercanía del ideal emergente de la mejor sociedad, cuyas instituciones beneficiarán a todos los hombres en todas partes, proporcionándoles con las condiciones que necesitan para vivir una buena vida humana” (1991, 90).

La teoría de la democracia surgió en la historia de la humanidad mucho antes de que la gente comenzara a comprender la verdad de la afirmación de Adler de que decir "todos" debe significar incluir a todos. En la antigua Grecia, Tucídides nos presentó el discurso de Pericles sobre la democracia ateniense que declaraba que “en mi opinión, cada uno de nuestros ciudadanos, en todos los múltiples aspectos de la vida, es capaz de mostrarse como legítimo dueño y señor de su propia persona”. , y hacerlo, además, con una gracia excepcional y una versatilidad excepcional” (en Sherover, ed., 1974, 14). Pericles afirma la idea de la personalidad con sus necesarios acompañamientos de libertad y autodeterminación (en ese momento, por supuesto, ignorando tanto a las mujeres como a los esclavos).

Más de 2.000 años después, Johannes Althusius, un pionero holandés en la formulación de la teoría democrática, afirmó, en su libro Politica de 1603, que los “derechos de soberanía” pertenecen “a la comunidad y al pueblo”, y son inherentes al “pueblo total, ”no en el monarca, el príncipe o la iglesia (1995, 6-7). “Democracia” significa literalmente “gobierno del pueblo”, el demos, pero esto no significa, como a menudo se supone, que la mayoría ignorante decida políticas sobre las que no sabe nada y para las cuales no está calificada para decidir. Significa que la organización social de la sociedad representa la dignidad inherente de todas y cada una de las personas y, por lo tanto, la “mancomunidad” de la sociedad debe representar esa dignidad universal y el bien común de todos. En su libro El contrato social, publicado en 1762, Jean-Jacques Rousseau afirmó este mismo principio de que “la voluntad de todos” no es lo mismo que “la voluntad general”. La voluntad de todos puede ser mera opinión, ignorancia o fantasía, pero la voluntad general encarna las leyes morales derivadas de nuestra dignidad humana universal que están en el corazón de la auténtica democracia. La voluntad general, dice, nunca puede equivocarse.

Pericles reconoció la personalidad y la libertad, alardeando de que esto era exclusivo de la democracia ateniense. Althusius declaró la soberanía de “todo el pueblo” en el contexto de la política holandesa. Rousseau articuló la inviolabilidad del todo democrático como una teoría de “contratos sociales” dentro de los Estados-nación dentro de un mundo de múltiples Estados de ese tipo. No fue hasta el pensamiento de Kant, a finales del siglo XVIII, que los pensadores articularon por primera vez la necesidad de que el contrato social fuera verdaderamente universal (aunque los antiguos estoicos, incluido Cicerón, defendían algo análogo). Bajo cualquier multiplicidad de contratos sociales regionales (es decir, bajo el sistema de estados-nación “soberanos”), las relaciones entre estos estados son inherentemente anárquicas y, por lo tanto, constituyen una guerra de facto, ya que un estado soberano no reconoce leyes vinculantes por encima de sus fronteras.

Cualquier multiplicidad de “contratos sociales”, incluso si son supuestamente democráticos o, en el lenguaje de Kant, “republicanos”, siguen violando el imperativo categórico de tratar a cada persona como un fin en sí mismo y nunca simplemente como un medio. Este fundamento de toda moralidad, según Kant, implica lógica (y moralmente) un contrato social que garantiza la libertad, la igualdad (ante la ley) y la “dependencia de una legislación común” para todos los ciudadanos (1995, 112). Sólo dentro de tal contexto es posible el “reino de los fines”, es decir, todas las personas “como una unión sistemática de diferentes seres racionales bajo leyes comunes”. “Así, la moralidad consiste en la relación de toda acción con la elaboración de leyes, única vía mediante la cual es posible un reino de fines” (1964, 100-101).

El reino de los fines (es decir, un planeta Tierra en el que todos traten moralmente a todas las demás personas y, por lo tanto, vivan en paz, justicia y libertad) sólo es posible a través de un contrato social global, ciertamente no a través del “sistema de guerra” de Estados-nación soberanos y militarizados. Así, Kant escribe que “El mayor problema para la especie humana… es lograr una sociedad civil universal administrada de acuerdo con el derecho”. Esta es una parte esencial de la “vocación de la humanidad” (1995, 33 énfasis suyo). Declara: “el único remedio posible para esta [condición de guerra de facto] es un [estado] de derecho internacional... basado en leyes públicas respaldadas por la fuerza y sometidas a todas las naciones”, es decir, “una nación cosmopolita universal, a cuyo poder todas las naciones deberían someterse voluntariamente” (1995, 89).

La democracia, o una “república” como la definió Kant anteriormente, es una forma de asociación que se deriva de nuestra dignidad humana y, por lo tanto, es inherente a la condición humana misma. No es sólo una forma de gobernar en contraposición a la oligarquía, la monarquía, etc. En la época de los siglos XX y XXI, los pensadores están empezando a darse cuenta de que debemos referirnos a "todos" cuando decimos "todos", sino "los más grandes". El problema de la especie humana” ha cambiado desde que Kant articuló esto por primera vez. Hoy, el problema es cómo lograr una sociedad civil universal administrada de acuerdo con el derecho antes de que nos destruyamos a nosotros mismos, junto con nuestro ecosistema planetario, y nos extingamos como especie (ver Martin 2021).

Kant dejó claro que la democracia es un principio moral universal. No es simplemente una forma de organizar el derecho al voto, etc. Estamos moralmente obligados a respetar y proteger la libertad y la dignidad de cada persona, y el derecho de gobierno (su reivindicación de soberanía) surge precisamente de esta libertad y dignidad de todas las personas. (que son los únicos la fuente de la soberanía del gobierno). La declaración universal de la ONU reconoce correctamente que el reconocimiento de la dignidad y sus consiguientes derechos humanos es la base de la libertad, la justicia y la paz en el mundo. Todas las personas tienen esta dignidad inherente y el gobierno representa su soberanía. En consecuencia, sólo los pueblos de la Tierra pueden ser soberanos. La reivindicación de la soberanía del Estado-nación es un engaño y una mentira.

El filósofo de principios del siglo XX, John Dewey, en su ensayo “La ética de la democracia”, declaró: “La democracia, en una palabra, es una concepción social, es decir, ética, y en su significado ético se basa su significado como gubernamental. La democracia es una forma de gobierno sólo porque es una forma de asociación moral y espiritual” (1993, 59). El nombre que Dewey daba a la infinita dignidad intrínseca de cada persona era “personalidad”. Como lo expresó Kant, todos somos “personas” o “fines en nosotros mismos” y no meras “cosas”. Dewey declara que las características fundamentales de la democracia (libertad, igualdad, fraternidad) se derivan de este concepto de personalidad de todos. Concluye “que la democracia es una idea ética, la idea de personalidad, con capacidades verdaderamente infinitas, incorporadas a cada hombre. La democracia y el ideal ético último de la humanidad son, en mi opinión, sinónimos” (1993, 65).

Este ideal ético, para Dewey, implica “la destrucción de aquellas barreras de clase, raza y territorio nacional que impedían a los hombres percibir la plena importancia de su actividad” (ibid. 111). El ideal de democracia para la humanidad se ve obstaculizado por la clase, la raza y el territorio nacional. ¿Estamos empezando a querer decir “todos” cuando decimos “todos”? Para hacer realidad este ideal ético universal de la humanidad, escribe Dewey, necesitamos “una federación de naciones definitivamente organizada no sólo para que ciertas obligaciones morales se cumplan efectivamente sino para que una variedad de obligaciones puedan llegar a existir” (ibid. , 203). Esta variedad de obligaciones morales emergentes incluye todas aquellas obligaciones globales de poner fin a la guerra, establecer la justicia social planetaria, proteger el medio ambiente y abrazar la dignidad y la preocupación mutua por el “bienestar de todos” y trabajar juntos de manera cooperativa por el bien común de todos.

El periodista y pensador mundial Emery Reves escribió La anatomía de la paz al final de la Segunda Guerra Mundial. Cristaliza poderosamente la idea de Kant en su máxima: “La guerra tiene lugar siempre y dondequiera que entren en contacto unidades sociales no integradas de igual soberanía” (1945, 121, énfasis suyo). Al igual que Kant, Reves reconoce que la guerra es siempre inmoral. No existe una “guerra justa” porque todas las partes en esa guerra no reconocen leyes vinculantes por encima de ellas mismas y, por lo tanto, se ubican fuera del ideal ético democrático de la humanidad que Kant llamó “el reino de los fines” y Dewey llamó democracia “universal”. Si fueran morales o “justos”, entonces serían parte de una Federación Terrestre que impedía la guerra y resolvía todas las diferencias pacíficamente. Cualquier afirmación de ser un “Estado-nación democrático y soberano”, aparte del todo, es una mentira.

Para salir del sistema de guerra, escribe Reves, la humanidad debe establecer una democracia federal mundial, es decir, “alguna fuente soberana de derecho, algún poder soberano... por encima de las unidades sociales en conflicto, integrando las unidades en guerra en una soberanía superior” ( ibíd., 122). El artículo 2 de la Constitución de la Federación de la Tierra (redactada gracias al esfuerzo cooperativo de cientos de ciudadanos del mundo y completada en 1991 en su “Cuarta Asamblea Constituyente”) reconoce que “la soberanía pertenece a todos los pueblos que viven en la Tierra” (www.earthconstitution. world). Esta es la consecuencia lógica de nuestra dignidad humana común en la que se basa la democracia. Sólo una constitución democrática basada en la soberanía de la humanidad puede poner fin a la guerra y actualizar el marco moral inherente a la existencia humana y simbolizado por la idea de nuestra dignidad humana común.

Reves señala que “el horizonte más amplio de los antepasados de la democracia era la Nación”, pero lo que querían decir era “la soberanía de la comunidad”, es decir, de las personas mismas. Hoy vivimos en “un sistema de soberanía nacional… en absoluta contradicción con la concepción democrática original de soberanía… soberanía de la comunidad” (1945, 135). Hemos fragmentado la soberanía del pueblo en casi 200 unidades “soberanas” separadas, lo que ha llevado a guerras y caos planetarios. Sin embargo, “una imagen del mundo compuesta como un mosaico a partir de sus diversos componentes nacionales es una imagen que nunca y bajo ninguna circunstancia puede tener relación alguna con la realidad, a menos que neguemos que tal cosa como la realidad existe” (ibid., 22). . La realidad es nuestra humanidad común y nuestra dignidad común. La realidad es la Tierra vista desde el espacio sin fronteras nacionales. La realidad requiere una federación terrestre.

El filósofo del siglo XX Errol E. Harris también reconoce que todos los “estados modernos supuestamente democráticos han fracasado o están fracasando” porque, como sistema fragmentado de entidades separadas que no reconocen ninguna soberanía sobre ellos mismos, son incapaces de perseguir el bien común de sus ciudadanos precisamente porque ese bien común es planetario y ya no puede ser local (2008, 118-119). El bien común incluye la protección y restauración de nuestro ecosistema planetario, y ninguna nación puede lograrlo por sí sola. El bien común (que abarca a todos los habitantes de la Tierra) incluye el fin de la guerra y la eliminación de todas las armas nucleares, y ninguna nación puede lograrlo por sí sola. El bien común requiere que los recursos de nuestra Tierra se distribuyan de manera mucho más equitativa. Y el bien común incluye el imperio de leyes democráticas aplicables sobre todo que hagan posible un reino universal de fines, y cada reclamo de soberanía nacional, por definición, anula este imperativo moral.

Harris concluye que “el Estado nacional, por lo tanto, ya no es el reclamante legítimo de la soberanía…. La democracia, la soberanía del pueblo, ya no puede ser reclamada por grupos nacionales separados... La única forma de democracia que podría aspirar a los ideales de la concepción filosófica tradicional tendría que ser global…. En consecuencia, la única democracia efectiva tendría que tomar la forma de un Gobierno Mundial y éste sólo puede ser verdaderamente democrático si es federal, porque el federalismo asegura el derecho de los estados miembros a la autonomía sobre sus propios asuntos internos” (ibid., 134-35). ). Aquí encontramos el dilema de todas las llamadas democracias actuales. No puede haber una democracia auténtica a menos que se unan bajo una Constitución de la Tierra común, democrática y federal.

En su libro de 2014, Federación de la Tierra Ahora: MAÑANA ES Muy Tarde (Earth Federation Now: Tomorrow is Too Late), Harris afirma la Constitución de la Federación de la Tierra como nuestra mejor opción para salvar a la humanidad, rescatar nuestro ideal ético humano común de democracia y hacer realidad nuestro potencial para una sociedad humana floreciente y justa basada en la libertad, la igualdad y la fraternidad. La Constitución de la Tierra establece un Parlamento Mundial tricameral (que representa democráticamente la soberanía y la dignidad común de los pueblos de la Tierra) que incluye una Cámara de los Pueblos, una Cámara de Consejeros y una Casa de las Naciones. La dignidad humana no puede protegerse a menos que el mundo se una de esta manera.

La Constitución federa al mundo, uniéndolo bajo el principio de “unidad en la diversidad” y garantiza los derechos humanos y la dignidad según los artículos 12 y 13. Une al planeta para cumplir sus “amplias funciones” de poner fin a la guerra y desarmar a las naciones. , protegiendo los derechos humanos universales, al mismo tiempo que protegemos y restauramos nuestro ecosistema planetario (Artículo 1). No hay otra manera de lograr estos objetivos, todos los cuales son inherentes a nuestra dignidad humana común, y la única manera de ratificar la Constitución de la Tierra es que la gente de la Tierra lo haga, ya sea votando dentro de sus estados-nación o mediante votar en distritos electorales mundiales independientes según lo dispuesto por la Constitución (Artículo 17).

La dignidad humana nunca será ampliamente respetada a menos que los pueblos de la Tierra establezcan un gobierno que los represente por encima de los estados-nación en guerra, por encima de los cárteles bancarios globales que los explotan y por encima de las corporaciones multinacionales que ahora violan el planeta. La Declaración de Derechos Humanos de la ONU dice que el reconocimiento de la dignidad es la única fuente de libertad, justicia y paz en el mundo. La democracia global y el imperio universal de las leyes democráticas es la única manera posible de hacer que este reconocimiento sea universal y aplicable. Si queremos libertad, justicia y paz, entonces necesariamente debemos establecer un gobierno mundial democrático bajo la Constitución de la Tierra.

El verdadero dilema de la democracia es que nuestra lucha por preservar lo que queda de democracia dentro de las unidades falsamente “soberanas” de la Tierra refuerza simultáneamente el sistema mundial que derrota a la democracia en todo momento. La soberanía democrática reside necesariamente en el conjunto de los pueblos de la Tierra y luego se delega a unidades nacionales y locales. Como dice Reves, “la soberanía democrática del pueblo puede expresarse correctamente... sólo si los asuntos locales son manejados por el gobierno local, los asuntos nacionales por el gobierno nacional y los asuntos internacionales y mundiales por... el gobierno mundial” (1945, 139). El dilema de la democracia se resuelve actualizando el verdadero lugar y significado de la democracia, que reside en la soberanía de los pueblos de la Tierra.

Este federalismo mundial está en el corazón de la Constitución de la Federación de la Tierra. Por lo tanto, el Movimiento de la Federación de la Tierra, que apoya la ratificación de esta Constitución de la Tierra, cumple con nuestro requisito moral universal de significar "todos" cuando decimos "todos". Si queremos democracia en la Tierra, entonces debemos ser realmente solidarios con todos, lo que significa reconocer la soberanía del Todo. Nuestra principal obligación democrática es ratificar la Constitución de la Tierra, que reconoce y organiza esa soberanía en un gobierno democrático efectivo. Ahora es el momento de hacerlo realidad. Mañana será muy tarde.

Trabajos citados

Adler, Mortimer J. (1991). Los que tienen sin los que no tienen. Ensayos para el siglo XXI sobre democracia y socialismo. Nueva York: Macmillan.

Althusius, Johannes (1995). Política. Trans. Federico S. Carney. Indianápolis: Liberty Fund.

Constitución para la Federación de la Tierra: con introducción histórica, comentario y conclusión de Glen T. Martin (2010). Appomattox, VA: Prensa del Instituto para la Democracia Económica. En línea en www.earthconstitution.world.

Dewey, John (1993). John Dewey: los escritos políticos. Editores. Debra Morris e Ian Shapiro. Indianápolis: Hackett Publishers.

Harris, Errol E. (2008). Renacimiento democrático del siglo XXI: de Platón al neoliberalismo y a la democracia planetaria. Appomattox, VA: Prensa del Instituto para la Democracia Económica.

Harris, Errol E. (2014). Federación de la Tierra ahora: mañana es demasiado tarde. Segunda edicion. Appomattox, VA: Prensa del Instituto para la Democracia Económica.

Kant, Immanuel (1964). Fundamentos de la metafísica de la moral. Trans. HJ Paton. Nueva York: Harper Torchbooks.

Kant, Immanuel (1983). Paz perpetua y otros ensayos. Trans. Ted Humphrey. Indianápolis: Hackett Publishers.

Martín, Glen T. (2021). La solución de la Constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independence, VA: Prensa del Pentágono de la Paz.

Martin, Glen T. (próximamente en 2024). Dignidad humana y orden mundial. Fundamentos holísticos de la democracia global. Lanham, MD: Libros de Hamilton de Rowman & Littlefield.

Revés Emery (1945). La anatomía de la paz. Nueva York: Harper & Brothers.

Sherover, Charles M., ed. (1974). El desarrollo de la idea democrática. Nueva York: Mentor Books.