El cosmos ha desarrollado una criatura cuyo ser consiste en la libertad. Es decir, una persona es una criatura temporalizada que vive perpetuamente desde un pasado recordado hacia un futuro imaginado. Vivimos hacia un futuro que elegimos para nosotros mismos. Esta es nuestra libertad. Como muchos en el movimiento existencialista entendieron, nuestra existencia (como seres libres) precede a nuestra esencia (como seres humanos). Somos responsables de crear el significado de la existencia humana.
Nuestra esencia aún está por crearse. Se encuentra en el futuro, dentro de nuestros “horizontes utópicos”. Somos precisamente “libertad” porque no tenemos una esencia predeterminada. En el siglo XV, Giovanni Pico Della Mirandola entendió esto en su Discurso sobre la dignidad del hombre. Es precisamente nuestra capacidad libre de crear quiénes y qué somos lo que constituye nuestra mayor dignidad y responsabilidad. Pico, sin embargo, entendió nuestra libertad radical dentro de una visión jerárquica de la “Gran Cadena del Ser” que él llamó “la escalera de Jacob”. Somos libres de ascender o descender por la escalera, de degradarnos a niveles inferiores o de ascender a niveles cada vez más sagrados, más cercanos a Dios.
Hoy sabemos que el Cosmos ha desarrollado nuestra libertad como parte de su vasto impulso evolutivo, sacando complejidad y conciencia del aparente determinismo causal y necesidad. La Gran Cadena del Ser (de arriba hacia abajo) ha involucionado en un ascenso evolutivo de abajo hacia arriba (por así decirlo). Las formas inferiores de conciencia existen en plantas y animales. Las formas superiores de conciencia culminan en la libertad. Podemos decidir qué hacer hoy, mañana o el año que viene.
Nuestra decisión implica nuestra capacidad de visualizar el futuro. Podemos trascender el pasado y el presente. Como siempre deseamos un futuro que sea mejor que el presente o el pasado, cada uno de nosotros vive dentro de un “horizonte utópico”. Como explico en el capítulo 11 de Dignidad humana y orden mundial, cada uno de nosotros puede imaginar un mundo de justicia, en lugar de injusticia, un mundo de paz en lugar de guerras, un mundo de salud de los ecosistemas en lugar de caos climático, un mundo de amor en lugar de odio.
Vivir dentro de un horizonte utópico con sus demandas transformadoras es un concomitante inevitable de la libertad: nuestra esencia humana reside en el futuro. El nisus cósmico nos llama a ascender. Depende de nosotros crear quiénes somos y quiénes queremos llegar a ser. Un ser humano es siempre un “todavía no”; somos itinerantes en el camino hacia un futuro que establecemos para nosotros mismos. Somos la criatura inacabada, y lo que llegamos a ser es parte integral de lo que se está convirtiendo el Cosmos que nos dio el don de la libertad.
Podemos fracasar y destruirnos a nosotros mismos, y al hacerlo, el nisus evolutivo cósmico experimentará una crisis y un revés. Este nisus cósmico en nosotros puede y debe convertirse en nuestra responsabilidad. ¿Somos capaces de asumir la inmensa responsabilidad, que es el complemento inevitable de la libertad? La famosa historia del Gran Inquisidor de Dostoyevsky funciona como un grito de desesperación. Cristo, dice la historia, vino a nosotros con el don de la libertad, con la posibilidad de traer el “reino de Dios” a la Tierra. Pero los humanos han rechazado esta libertad y solo quieren sumisión, pan y milagros, en lugar de convertirse en lo que están destinados a ser en la libertad del espíritu.
El futuro no tiene por qué ser algo condicionado y determinado por el pasado. Todas las grandes religiones humanas han evocado, de una manera u otra, una realización espiritual en la que el futuro está libre del pasado, ya sea que este legado se denomine “karma” o “pecado”. La humanidad tiene la capacidad de avanzar hacia un nivel superior de existencia colectiva que esté sustancialmente libre del caos y la violencia del presente y el pasado. Sin embargo, para hacerlo debemos estar dispuestos a pasar de la fragmentación al holismo, de un pasado de violencia y división colectivas a un futuro estructurado para el holismo y la armonía potencial.
Actualmente estamos fracasando como especie. Estamos fracasando en la preservación del medio ambiente necesario para toda la vida en la Tierra y estamos fracasando enormemente en la creación de un mundo de paz y justicia. Más bien, el mundo se está convirtiendo cada vez más en uno de guerras interminables, violencia, injusticia, conflicto y odio. Esta situación está en conflicto directo con todas las grandes tradiciones de sabiduría de la humanidad. El cosmos ha desarrollado un ser con la libertad de florecer en sabiduría, belleza, justicia y paz. Y, sin embargo, estamos desperdiciando esa libertad a través de la ignorancia, la fealdad, la injusticia y la guerra.
El filósofo Hans Jonas capta algo del drama cósmico consecuente con la evolución de la libertad humana desde la base del ser. Nuestra libertad, dice, es equivalente a nuestra capacidad de “trascendencia”, y es la trascendencia cósmica la que nos dio este don:
Con la aparición del hombre, la trascendencia despertó a sí misma y, de ahí en adelante, acompaña sus acciones con la respiración contenida de la incertidumbre, esperando y llamando, regocijándose y lamentándose, aprobando y frunciendo el ceño, y, me atrevería a decir, haciéndose sentir ante él incluso sin interferir en la dinámica de su escena mundana: ¿no puede ser que, por el reflejo de su propio estado mientras oscila con el registro del hombre, lo trascendente proyecte luz y sombra sobre el paisaje humano? (1996, 127)
Jonas está pensando (como todos deberíamos) desde el punto de vista “cósmico”, lo que implica el hecho de que el Cosmos ha desarrollado la libertad a partir de lo que parece ser un determinismo universal condicionado por leyes naturales. La libertad en sí, la conciencia misma de nuestra libertad, implica responsabilidad. Jonas personifica el principio cósmico de trascendencia que nos dio origen, como alguien que espera, “con la respiración contenida y en suspenso”, ver cómo usaremos nuestra libertad, ver cómo internalizamos la responsabilidad que conlleva nuestra libertad como especie para ascender a niveles cada vez más altos de ser, realización, florecimiento y autorresponsabilidad.
Hasta la fecha, no hemos logrado darnos cuenta de esta responsabilidad ni actuar en consecuencia, y nos hemos refugiado, en cambio, en sistemas de codicia económica y competencia letal, junto con sistemas de estados-nación “soberanos” militarizados que compiten por el poder, la influencia y la ascendencia. Mientras el clima se vuelve cada vez más caótico e impredecible, generando millones de refugiados climáticos que buscan sobrevivir como inmigrantes en entornos extranjeros donde esperan poder vivir, y mientras las guerras y los envíos de armas fomentan el caos en docenas de países en todo el mundo, y mientras el mundo se tambalea al borde del abismo de una guerra nuclear que podría acabar con toda la civilización, a los seres humanos no se les ocurre nada mejor que refugiarse en un sistema fallido de la ONU que fomenta el capitalismo global y los llamados estados-nación “soberanos” que no reconocen ninguna ley aplicable por encima de ellos.
En lugar de trascender el pasado y dar el siguiente paso lógico hacia la unificación de la civilización frente a sus problemas verdaderamente globales, apelamos al pasado con lemas tan lamentables como “todas las naciones deben obedecer el derecho internacional”. En lugar de establecer un mundo basado en la visión de un futuro redimido y elevado, seguimos pensando en términos de causalidad y sistemas fallidos como los estados-nación militarizados en conjunción con la economía de la codicia y la dominación. Somos “prácticos” y “realistas” de maneras que niegan nuestro inmenso potencial humano para la libertad y la creación de posibilidades genuinamente nuevas que podrían elevarnos y redimirnos.
Sin embargo, al igual que Hans Jonas, citado anteriormente, nuestros pensadores y líderes espirituales más sabios de todas las tradiciones y orígenes han enfatizado los poderes creativos de la libertad. El universo exige que vivamos a la altura de nuestra verdadera dignidad como seres libres y comencemos a imaginar y hacer realidad un futuro verdaderamente transformado. El filósofo y pensador espiritual Raimon Panikkar (que se nutre por igual de todas las grandes tradiciones espirituales del mundo) declara:
Hay un ámbito en el que el hombre tiene una autonomía muy especial: él mismo. El hombre es más que un artesano que se construye a sí mismo mientras modela la naturaleza: es su propio artista, y esto precisamente cuando actúa libremente, cuando forja su propio destino. La creatividad humana consiste en producir el futuro, no a partir de meras condiciones previas, sino con una espontaneidad que no sigue un camino trazado de antemano ni simplemente descubre un camino oculto pero ya existente. La producción del futuro es una verdadera creación en la medida en que no está condicionada por el pasado ni influida por nada anterior. Los seres no libres no tienen futuro, sólo tienen un destino. El hombre, como ser libre, es un ser con un futuro: su ser será; tiene un “tiempo futuro”, puede alcanzar el ser. (1979, 448)
Panikkar entiende que nuestro don de la libertad es el don de ser una criatura “inacabada”. Necesitamos vernos a nosotros mismos como caminantes en un viaje hacia la realización, la armonía, la salvación y una libertad cada vez mayor. No hay “ningún camino trazado para nosotros” excepto la comprensión de que somos responsables del futuro que creamos y de las generaciones futuras. Tener un “futuro” es tener un “horizonte utópico” (como enfatizo en Dignidad humana y orden mundial) en el que criticamos los fallos del pasado y del presente y nos proyectamos hacia un futuro que verdaderamente trascienda el pasado y el presente. El secreto está precisamente en esta capacidad de trascendencia.
La Constitución para la Federación de la Tierra ofrece una herramienta fundamental para forjar nuestro propio destino en y a través de la libertad. Los seres humanos no pueden forjar un destino coherente a través del militarismo, la dominación económica o la fragmentación de estados-nación soberanos. Necesitamos una unidad en la diversidad que supere la fragmentación a través de un holismo dinámico capaz de hacer realidad los verdaderos objetivos de la libertad en paz, justicia y salud ambiental. Nuestra libertad no puede promoverse mediante una fragmentación de la lucha contra los enemigos percibidos dentro y fuera. Esta misma lucha castra y desempodera la libertad dentro de una situación meramente reactiva de competencia desleal.
Unir a la humanidad bajo un Parlamento Mundial democrático es verdaderamente un paso que trasciende nuestra fragmentación y perdición actuales. No hay futuro a menos que podamos aceptar el punto de Panikkar de que nuestra libertad en sí misma es el secreto fundamental del futuro. Los animales no tienen futuro. Sólo los seres humanos tienen un futuro y no necesitan estar atrapados en “meras condiciones previas”. No importa cuán abismal haya sido nuestro historial pasado o presente, un ser libre es capaz de trascendencia, de crear posibilidades verdaderamente nuevas para la autorrealización y la realización.
Este es el siguiente paso en nuestro ascenso espiritual y civilizacional humano. Nos unimos bajo una Federación Terrestre democrática basada en la unidad en la diversidad que permite que la libertad actúe verdaderamente, que crea oportunidades genuinas para hacer realidad nuestras metas humanas colectivas. Otra forma de expresar este punto implica centrarse en la “exigencia ética” que enfrentan todos los seres libres (porque es inherente a nuestra situación humana). El filósofo y teólogo Paul Tillich declara:
La exigencia exige algo que todavía no existe pero que debería existir, que debería llegar a su cumplimiento... La vida humana implica más que un mero desarrollo de lo que ya es. A través de la exigencia, la humanidad se dirige hacia lo que debería ser. Y lo que debería ser no surge con el despliegue de lo que es; si así fuera, sería algo que es, en lugar de algo que debería ser... Es algo incondicionalmente nuevo que trasciende lo que es nuevo y lo que es viejo dentro de la esfera del mero desarrollo... Esta es la libertad humana... que uno está sujeto a una exigencia de que algo incondicionalmente nuevo se realice a través de uno mismo. (1987, 143)
El “deber ser” tiene precedencia sobre el “mero desarrollo de lo que ya es”. Al igual que Pico, Jonas y Panikkar, Tillich reconoce una exigencia cósmica inherente al hecho mismo de la libertad. Es una demanda “incondicional” de que trascendamos el pasado, de que avancemos hacia un nivel superior de civilización, de que nos unamos detrás de nuestra libertad y dignidad mutuas, para dialogar realmente sobre cómo podemos crear un futuro pacífico, justo y saludable para nuestro planeta y las generaciones futuras.
En respuesta a esta demanda, los partidarios de la Constitución de la Tierra en todo el mundo se están preparando actualmente para la 16ª sesión del Parlamento Mundial Provisional (PMP) que tendrá lugar en Pondicherry, India, del 7 al 10 de diciembre de 2025. El movimiento hacia esta sesión del PMP se llama “Campaña Mundial por la Democracia (CMD)” y está abierto a todas las personas de buena voluntad. Esta reunión histórica, tanto en persona como en línea, supone un punto de inflexión efectivo para la humanidad en su búsqueda de la integridad y la liberación. La atención mundial a este evento puede despertar a un segmento crucial de la humanidad para que persiga la Constitución de la Tierra como un manifiesto por la libertad humana para crear un futuro en el que todos podamos creer y apoyar.
La Constitución fue escrita por cientos de ciudadanos del mundo (algunos de ellos abogados internacionales) durante un período de 23 años y un proceso de cuatro “asambleas constituyentes”. Se completó en 1991 en la cuarta asamblea en Troia, Portugal. La 16ª sesión del Parlamento Mundial Provisional, que se celebrará en diciembre próximo bajo la autoridad de la Constitución de la Tierra, convocará a una quinta asamblea constituyente para reexaminar la Constitución y actualizarla cuando sea necesario. Con estas acciones, se ha iniciado un proceso para unir verdaderamente a la humanidad bajo una única constitución que tenga en cuenta todas las dimensiones de nuestra crisis planetaria.
Todos los que apoyan este proceso son héroes de la libertad, caminantes de la libertad que conducen a la humanidad hacia su verdadero destino como vanguardia de la libertad en el cosmos. El universo espera con la respiración contenida mientras nos tambaleamos al borde de la autodestrucción mientras unas cuantas voces proféticas claman al resto sobre la necesidad de tomar medidas concretas para institucionalizar la libertad en los asuntos humanos. Puede unirse a estos héroes de la libertad en nuestro sitio web en www.earthconstitution.world. Solo juntos podemos traer la libertad al mundo. Solo juntos podemos hacer realidad nuestro destino humano común.
Trabajos citados
Constitución para la Federación de la Tierra (2016). Introducción de Glen T. Martin. Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press. (También disponible en línea en www.earthconstitution.world).
Jonas, Hans (1996). Mortalidad y moralidad: una búsqueda del bien después de Auschwitz. Evanston, IL: Northwestern University Press.
Martin, Glen T. (2024). Dignidad humana y orden mundial: fundamentos holísticos de la democracia global. Lanham, MD: Hamilton Books.
Pico Della Mirandola, Giovanni (1965, pub. original 1486). “Oración sobre la dignidad del hombre”, en Cassirer, Kristeller y Randall, Jr. La filosofía renacentista del hombre.
Tillich, Paul (1987). El Tillich esencial. Ed. F. Forrester Church. Chicago: University of Chicago Press.
Panikkar, Raimon (1979). Mito, fe y hermenéutica: estudios transculturales. Nueva York: Paulist Pres0s.