Hoy en día hay algunos pensadores que imaginan una Tierra futura “descentralizada”. Es decir, imaginan nuestro planeta como un conjunto de culturas, naciones, tradiciones o regiones relativamente autónomas, libres de la “dominación” de cualquier autoridad central, ya sea el sistema bancario global centralizado de hoy, las corporaciones multinacionales o las naciones hegemónicas imperiales. Parecen creer que el único lugar adecuado para la democracia es el que está “cara a cara” dentro de comunidades limitadas y que la democracia a escala de millones de personas no es viable.
Hay varios movimientos en el mundo, por ejemplo, centrados en “ecocomunidades” en las que las personas trabajan juntas para vivir en pueblos y ciudades sostenibles y relativamente autosuficientes con bajas emisiones de carbono y baja contaminación (Speth 2008). Es un trabajo admirable y hay que fomentarlo. Sin embargo, no puede servir como modelo para una humanidad futura en todo el mundo. Además del hecho de que todos nuestros temas centrales son inherentemente globales, un problema importante es que, en este momento, la mayoría de los seres humanos viven en grandes ciudades. El mundo se está poblando de muchas megaciudades de 15, 20, 25 o más millones de personas. La conversión de esta vasta población urbana, incluso una animada por el movimiento de las “ciudades verdes”, en comunidades separadas verdaderamente sostenibles sería casi imposible.
Además, las miles de comunidades dentro de una humanidad descentralizada necesariamente evolucionarían de diferentes maneras, algunas lograrían un gran éxito y otras no darían en el blanco. Aquellos que no dieran en el blanco probablemente envidiarían el éxito de otros e intentarían la colonización, la subversión, el robo o la invasión. La comunidad humana quedaría aún más fragmentada de lo que está hoy. Probablemente existirían el crimen, el secretismo, la actitud defensiva, el etnocentrismo, la rivalidad y la violencia que todos estos fenómenos fragmentados implican. Los descentralistas no ven que cada ser humano vive dentro de un “mundo” (cosmos, universo), que cada ser humano vive dentro del “misterio ontológico” que lo abarca (Tao, Dios, Dharmakaya, Brahman o Alá), y que cada ser humano vive dentro de nuestra realidad humana común (humanidad, humanidad). Éste es el holismo integral de nuestra situación humana.
¿Podemos localizar y descentralizar la producción? Seguro. ¿Podemos lograr la relativa autodeterminación de las comunidades, naciones y regiones locales? Seguro. ¿Podemos reducir las emisiones de carbono a través de ecoaldeas que florezcan en armonía con los ecosistemas locales de manera sostenible? Seguro. ¿Podemos hacer de estas ideas un modelo de organización humana a escala planetaria? De ninguna manera. Esto es una imposibilidad. El todo y la parte se necesitan mutuamente y son parte integral de su éxito mutuo.
El filósofo y psicoanalista Joel Kovel señala por qué un sistema mundial tan dispar no puede funcionar:
Una economía puramente comunitaria, o incluso “biorregional”, es una fantasía. El localismo estricto pertenece a las etapas aborígenes de la sociedad. No se puede reproducir hoy en día, e incluso si se pudiera, sería una pesadilla ecológica con los niveles de población actuales. Imagínese la pérdida de calor de una multitud de sitios dispersos, el despilfarro de recursos escasos, la reproducción innecesaria del esfuerzo y el empobrecimiento cultural. Esto de ninguna manera debe interpretarse como una negación del gran valor de los esfuerzos locales y de pequeña escala: después de todo, cualquier ecosistema floreciente funciona mediante una actividad diferenciada, es decir, particular. Es más bien una insistencia en que lo local y lo particular existen en y a través del todo global; que es necesario que en cualquier economía haya una interdependencia cuyos muros no se limiten a ningún municipio o biorregión, y que, fundamentalmente, la cuestión es la relación de las partes con el todo. (2008, 182-83)
"Lo local y lo particular existen en y a través del todo global". Numerosos pensadores, desde Jürgen Habermas (1998) hasta Raimon Panikkar (2013) y Ken Wilber (2007) afirman que ningún ser humano es “humano” aislado de la comunidad. Lo que somos como “humanos” es inseparable de los demás y, en última instancia, de toda la humanidad. De hecho, para escritores como Panikkar y Wilber, así como Ervin Laszlo (2006), Sri Aurobindo (1970) o Errol E. Harris (2000, 251), también somos inseparables del Cosmos que nos vio nacer. Los líderes espirituales budistas mahayana han comprendido esta idea desde hace mucho tiempo y han vivido directamente del "Dharmakaya", el indescriptible "cuerpo de sabiduría". El todo y la parte evolucionan juntos en el proceso de devenir y ninguno tiene significado separado del otro.
Necesitamos una visión que abarque el destino evolutivo emergente de la humanidad como una realización progresiva de la totalidad que no niegue el valor insondable de los individuos y las comunidades locales. El proceso cósmico divino crea niveles de totalidad a partir de vastos procesos cósmicos a lo largo de miles de millones de años: desde estrellas hasta galaxias, cúmulos de estrellas y organismos vivos, que se encuentran en un proceso de miles de millones de años de emergencia hacia la complejidad y la conciencia, hacia (en términos de Teilhard de Chardin: “Omega”), una realización misteriosa que sólo se percibe vagamente y que, sin embargo, incluye el triunfo del amor. Nuestro destino humano emergente incluye una unidad dentro de nuestra multiplicidad inherente, una unidad que muchas tradiciones han llamado “divinización” (ver, por ejemplo, Berdyaev, Teilhard o Panikkar).
En contraste con esta idea, el grupo de pensadores que defienden la “descentralización” también tiende a abrazar una ideología de “abajo hacia arriba” en contraste con “de arriba hacia abajo”. Repudian las llamadas soluciones “de arriba hacia abajo” e insisten en que todo progreso real con respecto a la liberación humana debe ser “de abajo hacia arriba”. Pero este patrón de pensamiento se opone a la realidad de nuestra capacidad cognitiva humana así como a la acción de la praxis auténtica. Como afirma Joel Kovel, “Cuando nosotros o cualquier otra criatura pensamos verdaderamente, estamos pensando con respecto al Todo; en cierto sentido también se puede decir que el Todo está pensando a través de nosotros” (2007: 114). La dicotomía “de arriba hacia abajo” versus “de abajo hacia arriba” se basa en una falsa división entre lo concreto (personas y comunidades) y lo abstracto (sistemas mundiales, gobernanza mundial). La verdad del asunto es que lo llamado “concreto” y (lo que llamamos) “abstracto” surgen juntos dentro de la profunda estructura holística de la realidad, una verdad del proceso histórico señalada con gran perspicacia por G.W.F. Hegel y nuevamente por Errol E. Harris, quien concluye que “la unidad y la diferencia son, por tanto, igualmente necesarias; siendo esto así, todo conjunto genuino estará regido por un principio de organización u orden, que determina la naturaleza y la interrelación de sus partes” (1988, 161).
Claro, la democracia auténtica surge de abajo hacia arriba en el sentido de que involucra y empodera a las personas mismas, pero cada sociedad debe tener reglas que permitan interacciones ordenadas de múltiples personas y procesos, desde la producción y distribución de alimentos y agua hasta la seguridad, al transporte, a la vivienda, a la educación, a la energía, a la atención médica, a la resolución de disputas, a las regulaciones comerciales, a la integridad ambiental. Para todos estos propósitos y más, las personas crean gobiernos para representar el bien común de todos de manera que protejan las libertades individuales y eviten que algunos (incluido el gobierno) interfieran con las libertades de los demás. El bien común de la gente de la Tierra requiere lo que he denominado “darle a la Tierra un cerebro” para representarlos y gobernar para el bien común dentro de todas estas dimensiones de la interacción humana (2018, 28-29). La democracia es un concepto holístico que abarca tanto la unidad como la diversidad (Martin, 2024).
La democracia auténtica debe ser un fenómeno planetario. Puede permitir una multiplicidad de acuerdos de gobierno, desde el estilo Panchayati de la India hasta los consejos indígenas de Bolivia, pero no puede permitir que mafias, intereses malignos o movimientos imperiales se apoderen de estos procesos e interfieran con la dignidad y la libertad humanas. Si los habitantes de la Tierra no gobiernan en aras de la paz, la justicia, la libertad y la sostenibilidad planetarias, entonces surgirán fuerzas gigantescas basadas en el interés propio y no en el bien común.
¿Seguirían algunas de estas comunidades descentralizadas fabricando armas de guerra en secreto? Indudablemente. ¿Conspirarían secretamente para formar alianzas que promuevan sus propios intereses? Indudablemente. ¿Se organizarían secretamente los intereses corporativos para gobernar todas las interacciones globales necesarias? Indudablemente. ¿Quién va a proteger la dignidad y la libertad en todo el mundo en un acuerdo planetario que no tiene un centro democrático, ni autoridad judicial o de derechos humanos sobre la multiplicidad de comunidades? Una descentralización de este tipo es una receta para el desastre.
Hoy en día, las universidades de todo el mundo colaboran de múltiples maneras al servicio del conocimiento humano y la comprensión mutua. Existe una red educativa global que en muchos sentidos está libre del militarismo, la ideología y las intrigas de los Estados-nación. El Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC) cuenta con más de 1.000 científicos participantes en todo el mundo. ¿Podría prosperar una red así sin imperialismo de Estado-nación, sin corrupción corporativa, sin rivalidades ideológicas? Absolutamente. Necesitamos una colaboración global al servicio del conocimiento, del bienestar humano y planetario, y esto sólo puede florecer verdaderamente en el contexto de la democracia y la libertad globales. El Complejo Integrador bajo la Constitución de la Federación de la Tierra potencia e integra este sistema global de conocimiento y comprensión.
La cosmología contemporánea afirma perspectivas similares. El holismo ha sido el concepto dominante en cosmología durante décadas: el holismo del Cosmos mismo, el holismo de la Naturaleza y nuestra ecología planetaria, y el holismo de la humanidad (la única especie en evolución que ha colonizado el planeta Tierra). Al menos desde la época del ensayo de Kant “Paz perpetua” a finales del siglo XVIII, la gente ha estado hablando de una humanidad, un orden moral planetario de dignidad y derechos humanos, una civilización planetaria, una ciencia y tecnología que funcionen para todos. Esto no es descentralización; es la autorrealización mutua holística de la parte y del todo.
Tomemos, por ejemplo, el concepto de dignidad humana, que también abarca de manera integral tanto lo universal como lo particular. Holismo no significa un monismo distinto de los muchos detalles, tal vez como el del sabio indio Shankara, que ve los detalles según el modelo de la ilusión (maya). El concepto de dignidad parece muy abstracto, una especie de cualidad misteriosa de valor inestimable que se supone inherente a todas las personas. Sin embargo, la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas tiene razón al considerar este concepto como absolutamente fundamental. La Declaración supone que el concepto universal de dignidad significa precisamente la integridad inviolable de cada uno.
La Declaración comienza con estas famosas palabras: “El reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo”. Y el artículo 1 declara: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y conciencia y deben actuar unos con otros con espíritu de hermandad”. A pesar de esta identidad entre el todo y la parte, el mundo tal como funciona realmente parece fragmentado y muy opuesto a este ideal. En su libro titulado Humanidad: una historia moral del siglo XX, Jonathan Glover relata la historia cruel y genocida de ese siglo, violando la dignidad humana en todo momento. El escribe:
Pero todavía estamos desfigurados por nuestros orígenes. Todavía vivimos en tribus con epidemias aparentemente interminables de matanza mutua. Las cifras de muertos políticos de finales del siglo XX indican que nuestros acuerdos sociales para contener la violencia nos están fallando enormemente. El festival de la crueldad continúa. Pero, como este enorme fracaso social se reconoce como tal, existe la posibilidad de encontrar un remedio... Es necesario desarrollar mucho más el mecanismo internacional, pero es sólo una parte de lo que se necesita. Es necesario un cambio en el clima de opinión. (1999, 41-42)
El remedio no puede ser una descentralización que probablemente aliente inadvertidamente a estas “tribus”, que probablemente se verán infectadas por el etnocentrismo, una sensación de fragmentación, competencia con otras comunidades, actividades delictivas organizadas en las brechas entre sociedades y, en última instancia, más guerras y violencia. Necesitamos no sólo “un cambio en el clima de opinión”, sino también un cambio en la psique humana. ¿Fomentamos ese cambio mediante el dogma de la “descentralización”? No es probable. Tampoco a través de un dogma de “centralización”. Claramente, el orden imperial centralizado y “basado en reglas” que ahora coordina la banca global, la dominación corporativa multinacional y el complejo industrial militar es absolutamente insatisfactorio y nos lleva hacia el Armagedón e incluso una posible extinción.
Por el contrario, el holismo auténtico abarca lo uno y lo múltiple simultáneamente; abraza la unidad en la diversidad. La “unidad” debe ser más que un simple concepto abstracto en oposición dialéctica a la “diversidad”. La unidad en la diversidad debe convertirse en una dimensión viva y holística de nuestra conciencia humana y cultura civilizatoria. Esto no se logra mediante la “descentralización” o la “centralización”, sino mediante el holismo de abrazar lo universal y lo particular juntos como dimensiones de una única realidad. La cuestión no es simplemente una cuestión de imposibilidad práctica de la descentralización. Es cierto que la Constitución de la Tierra está diseñada a un nivel práctico para hacer de esta unidad en la diversidad una realidad política y económica fundamental para la humanidad. Pero el holismo también debe abarcar un despertar, un amor, así como soluciones prácticas. El holismo integral revela la necesidad planetaria de un sistema mundial democrático que fomente el amor, la comprensión mutua y la unidad global de la humanidad.
La teoría de los fractales ha inspirado a muchos pensadores a llegar a conclusiones similares. Intrincados patrones de redes se conectan en todas partes de la Naturaleza, desde el nivel atómico hasta el nivel de los cúmulos de galaxias (Currivan 2017). Las características naturales holísticas, desde los ecosistemas hasta el cuerpo humano, siguen el principio de que los todos están animados por sus partes a través de redes fractales. Goerner, Dyck y Lagerroos señalan que “las federaciones exitosas utilizan estructuras organizativas fractales”. Ellos continúan:
Para los profanos, los fractales parecen ser estructuras ramificadas simples que se repiten en todos los niveles. Sin embargo, los fractales son útiles científicamente porque esta repetición se ajusta a un patrón matemático específico llamado estructura de ley de potencia. En las estructuras de ley potencial, el número de componentes que se encuentran en cada nivel sucesivo tiene una proporción específica en una jerarquía de escalas, desde lo extremadamente pequeño hasta lo muy grande. En términos de flujo de energía, las estructuras de cada escala representan una capacidad de carga particular (tamaño del conducto). Los fractales son importantes en los sistemas vivos porque esta disposición de conductos grandes y pequeños permite el procesamiento eficaz en todo el conjunto. (2008, 157 y 199)
Las células microscópicas de nuestro cuerpo dispuestas fractalmente no funcionan de forma autónoma aparte de su integración con el todo. Pero tampoco la totalidad del cuerpo sano “ordena” a las células. Existe una integración holística entre los cientos de millones de partes que componen nuestro cuerpo en una serie de niveles de unidad, desde los átomos hasta las células, pasando por muchos órganos separados, pasando por los sistemas corporales y el todo físico. Existe una “proporción específica en una jerarquía de escalas” de pequeña a grande. No queremos lo que Laszlo llama “jerarquías disfuncionales” sino más bien lo que se puede llamar “holarquía” (2006, 119). El todo y la parte parecen ontológicamente inseparables uno del otro y operan dentro de una “jerarquía de escalas” cada vez más abarcadora. Este tipo de holarquía debería y podría estar animada por el amor y una profunda mutualidad humana. Nuestro planeta necesita tanto un cerebro como un corazón.
Este tipo de estructura holística es lo que la Constitución de la Federación de la Tierra ofrece a la humanidad. La Constitución integra a las comunidades locales de todo el mundo dentro de una serie de niveles ascendentes de soberanía e interacción mutua: desde los subdistritos comunitarios locales hasta los distritos, las naciones, las regiones del mundo, las regiones magnas y la humanidad entera representada por el Parlamento Mundial democrático de tres Cámaras que representan todas las circunscripciones. El centro no “ordena” la multiplicidad de comunidades.
Las comunidades participan recíprocamente en el Parlamento Mundial (en sus tres Cámaras) en una multiplicidad de formas descritas por la Constitución. El futurista Buckminster Fuller, al igual que el filósofo John Dewey y el maestro espiritual Sri Aurobindo (por nombrar sólo tres), entendieron la sinergia que resultará de una humanidad verdaderamente unida cuando las partes y el todo estén en interacción y empoderamiento mutuos. Este es el papel de la Constitución de la Tierra. No representa ni centralización ni descentralización. Ofrece un holismo integrador para la civilización humana. Apunta hacia un futuro humano redimido y emergente de paz, justicia, libertad y sostenibilidad.
Trabajos citados
Aurobindo Sri (1970). El ciclo humano. El ideal de la unidad humana. Guerra y autodeterminación. Pondicherry: Fundación Sri Aurobindo Ashram.
Berdyaev Nicolás (1960). El destino del hombre. Trans. Natalie Duddington. Nueva York: Harper Torchbooks.
Constitución para la Federación de la Tierra: Introducción de Glen T. Martin (2016). Appomattox VA: Prensa del Instituto para la Democracia Económica. Disponible en línea en www.earthconstitution.world. Y en español www.constitucionmundial.com
Judas Currivan (2017). El Holograma Cósmico: Información en el Centro de la Creación. Rochester VT: Tradiciones internas.
Dewey John (1993). Los escritos políticos. Editores. Debra Morris e Ian Shapiro. Indianápolis: Hackett Publishing Co.
Fuller R. Buckminster (1972). Manual de funcionamiento de la nave espacial Tierra. Nueva York: libros de bolsillo.
Goerner Sally, Robert Dyck y Dorothy Lagerroos (2008). La nueva ciencia de la sostenibilidad: sentar las bases para un gran cambio. Chapel Hill: Centro Triángulo de Sistemas Complejos.
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Martín Glen T. (2021). La solución de la Constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independence VA: Prensa del Pentágono de la Paz.
Martin Glen T. (próximamente en 2024). Dignidad humana y orden mundial: fundamentos holísticos de la democracia global. Lanham MD: Libros de Hamilton.
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Teilhard de Chardin Pierre (1959). El fenómeno del hombre. Nueva York: Harper & Row.
Wilber Ken (2007). Espiritualidad integral: un nuevo y sorprendente papel de la religión en el mundo moderno y posmoderno. Boston: Libros integrales.