Glen T. Martin, 12/07/2020

 

En muchas tradiciones religiosas y espirituales hay tres dimensiones principales. Quizás el más conocido hoy en día es "cuerpo, mente y espíritu". En nuestra articulación humana de la naturaleza última del Universo, a menudo también se elaboran tres dimensiones de nuestra situación metafísica. En este ensayo, quiero mencionar las dimensiones de lo divino (o la base del ser) que podemos experimentar en la vida humana y luego reflexionar sobre una de ellas: el Logos.

 

Logos es una de las palabras griegas para "razón". Sin embargo, como veremos más adelante, sus connotaciones son más profundas de lo que hoy entendemos por "razón". Después de la actual pandemia y el colapso mundial del viejo sistema de economía del crecimiento capitalista y la competencia militarizada de los estados nacionales, ¿qué nos dice el Logos? ¿Cómo conformamos la vida humana a la "razón profunda y sustantiva" del cosmos mismo? A continuación, sostengo que el Logos dentro de nosotros, el mismo Logos que informa toda la aventura cósmica, nos insta a ratificar la Constitución para la Federación de la Tierra (www.earth-constitution.org).

 

Tres dimensiones metafísicas

 

Muchas tradiciones religiosas y espirituales, incluidas muchas tradiciones védicas y escuelas de budismo, reconocen tres dimensiones divinas o cósmicas. En este ensayo usaré los términos occidentales de "Dios, Espíritu y Logos". El budismo, por supuesto (especialmente dentro de la tradición Theravada) se niega a entretener tales preguntas "metafísicas" sobre cualquier "alma" (atman) o dimensiones divinas (Brahmin). (Véase, por ejemplo, el libro de Raimon Panikkar El silencio de Dios: La respuesta del Buda).

 

Sin embargo, la tradición Mahayana habla de "Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya", el "triple cuerpo" del Buda. Estos tienen relaciones directas con los tres términos occidentales en formas que no necesitamos entrar aquí. Del mismo modo, en las tradiciones védicas (a menudo llamadas hinduismo), existe la tríada de sat, chit, ananda. Una vez más, la elaboración de los significados profundos de estos términos, a menudo traducidos como "ser, conciencia y dicha", podría ser de gran valor para reflexionar sobre nuestra situación humana.

 

El Maha Upanishad de los Vedas afirma que "el mundo es una familia", que se deriva de una comprensión adecuada de "ser, conciencia y dicha". Swami Agnivesh deriva de estos principios, no una retirada del mundo de la acción, sino la unidad de la acción transformadora en el mundo en nombre de los pobres y los oprimidos. La persona despierta sirve a la unidad de la humanidad. Y parte de este servicio, para Agnivesh, incluye la defensa de la ratificación de la Constitución para la Federación de la Tierra. Quiero mostrar que esta misma defensa se deriva de la tríada occidental de Dios, Espíritu y Logos.

 

En mi propia experiencia filosófica, descubrí que puede ser de gran valor discutir tales ideas metafísicas, a pesar de que tanto el "positivismo" como el budismo tradicional prohíben estas discusiones (cada una por razones muy diferentes). En una época como la nuestra, que se enorgullece de su materialismo práctico unidimensional e individualismo obsesivo, la discusión metafísica sobre lo que trasciende esta ideología inmadura puede ser más necesaria que nunca.

 

De hecho, hay una gran necesidad de discutir estas cosas hoy porque el mundo ha perdido su rumbo metafísico y religioso. Las personas recurren a sectas religiosas fundamentalistas irracionales que son tan peligrosas para todo nuestro proyecto humano cósmico / divino. Los nihilistas, sin religión ni valores, dominan nuestros gobiernos, con armas nucleares a su alcance. El poder fascista y los movimientos de odio están en aumento. En todas partes hay corrupción provocada por el secreto militarizado, la codicia capitalista y la ignorancia humana.

 

Hoy estamos cosechando las consecuencias de un paradigma que surgió durante los últimos cientos de años, un paradigma que incluía el individualismo dogmático, el reduccionismo científico, el empirismo extremo y el llamado "positivismo libre de valores". Sin embargo, las antiguas tradiciones occidentales hicieron mucho para articular las tres dimensiones de nuestra situación humana divina cósmica, que siguen siendo tan válidas hoy como lo fueron siempre. Tomaré la tradición cristiana solo como un ejemplo, ya que estas tres dimensiones de nuestra situación metafísica se encuentran en muchas tradiciones.

 

En la tradición cristiana, existe la profunda doctrina de la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. El Nuevo Testamento cristiano, escrito en griego, llama a la segunda "persona" de esta Trinidad, el Logos. Llama a la tercera persona, Pneuma (espíritu). Y muchos escritores de esta tradición, como Meister Eckart, llamaron a la primera persona "Dios". Dicen que Dios incluye a las tres "personas" (solo hay un Dios, no tres), pero la primera persona (la Deidad) merece el respeto que Buda le otorgó al permanecer en silencio. En Occidente esto se conoce como "teología apofática". Permanecer en silencio. La Divinidad trasciende cualquier cosa que puedas decir o pensar.

 

El teólogo cristiano alemán del siglo XIV, Meister Eckhart, expresó esto en todas partes en su maravillosa obra. La Deidad es completamente indescriptible, incomprensible, incognoscible. Debemos guardar silencio y descubrir este silencio divino en el interior (como también entendió Buda). Los seres humanos pueden vivir de una unión con este silencio (ya que el silencio está dentro y fuera de nosotros), transformando sus vidas en el proceso. Después de la pandemia, ¿qué tipo de nueva civilización humana surgiría si comenzáramos a vivir con esta conciencia?

 

Gran parte del movimiento de la filosofía occidental ha sido negar el significado a discusiones como esta. La filosofía occidental exige un tipo diferente de silencio: el silencio del desprecio por todas las apelaciones al misticismo, la intuición o el despertar a la base del ser. Sin embargo, aunque los seres humanos están constituidos antropomórficamente en el sentido de que el mundo con el que nos encontramos es una unidad dinámica entre el mundo mismo y las habilidades cognitivas que traemos a la experiencia que nos permiten conocer el mundo, es posible hablar de ideas metafísicas sin "antropomorfizarlas" en sentido negativo.

 

Las principales religiones occidentales (judaísmo, cristianismo e islam) reconocen un mandato de Dios que prohíbe la "idolatría". El comando a veces se expresa de la siguiente manera: "No tomes como último lo que no es verdaderamente último". En mi opinión, este mandato prohíbe el fundamentalismo y el dogmatismo ciego en la religión, todo lo cual adora a un falso Dios antropomórficamente concebido. Pero la razón profunda dentro de nosotros, el Logos, nos da la maravillosa capacidad de reflexionar sobre los principios últimos, sin idolatría. Hoy, algunos pensadores, como Errol E. Harris en su libro Restitution of Metaphysics (2000), muestran el camino para una comprensión renovada de la razón profunda y sustantiva, lo que yo llamo el Logos.

 

Quizás es especialmente importante aplicar esta prohibición de idolatría a nuestras discusiones sobre la tercera "Persona" de la Trinidad, el Espíritu Santo. En la historia del cristianismo, todo lo que no se puede comprender, desde las plagas hasta los eclipses del Sol y la Luna, hasta los cambios radicales de corazón, se ha atribuido a este "Espíritu Santo". En el idioma inglés, la palabra "espiritualidad" es un término vago y general que puede incluir casi cualquier cosa. Uno de sus significados puede incluir lo que Søren Kierkegaard llamó "interioridad", una interioridad que a menudo se ve reforzada por la atención plena y la meditación. ¿Hasta qué punto nos enfocamos en lo que sucede dentro de nosotros mismos? Las llamadas personas espirituales a menudo son más conscientes de esta interioridad.

 

La práctica sistemática de la interioridad a través de la atención plena y la mediación puede abrir nuestras vidas al "silencio de Buda" e incluso a la unión con la Deidad, como lo expresa Meister Eckhart. Y, por supuesto, todo esto depende directamente de si, después de la pandemia, queremos avanzar hacia una civilización planetaria de personas que sean lo suficientemente conscientes como para no destruirnos a nosotros mismos a través de guerras interminables o destruir el medio ambiente que sustenta toda la vida en este planeta.

 

El logos

 

En el resto de este breve ensayo, me gustaría centrarme no en el silencio de la Divinidad, por importante que sea, y no en el desarrollo de la atención plena y la espiritualidad, por importante que sea, sino en el concepto de razón, Logos. Desde el siglo VI a. C., pensadores griegos como Heráclito se centraron en el Logos. "Logos" puede significar orden, patrón, discurso, razón, inteligibilidad. Sus connotaciones para los griegos incluían todos estos aspectos.

 

El Prólogo cristiano al Evangelio de Juan, un documento de principios del siglo II, habla de la segunda persona de la Trinidad como el Logos: “todas las cosas fueron hechas a través de Él; sin él no se hizo nada ". El orden, la estructura del mundo, reconocida por la mente humana, fue creada a través del Logos, identificado con Jesús como el Cristo. El pensador religioso contemporáneo Matthew Fox en The Coming of the Cosmic Christ, y muchos escritores cristianos en el mundo antiguo, reconocieron correctamente este Logos como un fenómeno cósmico.

 

La obra de Dios en la creación de un mundo ordenado, como dicen estos pensadores a veces, es reconocible por la mente humana (en sí misma una manifestación del Logos). ¡El mismo orden, belleza y coherencia del mundo es una manifestación de Dios! "Los cielos declaran la gloria de Dios y el firmamento muestra su obra" declara el Salmo 19: 1.

 

Lo que sorprendió a los griegos (y más tarde a los cristianos) se concretó en el inmenso logro de Platón en el siglo IV a. C. Esta fue la comprensión de que la mente humana era un microcosmos del macrocosmos, que la mente humana era un universo pequeño y participaba en la misma capacidad estructural que el Universo más grande: el vínculo común era el Logos. El tema de Platón fue "participación" (methexis). No era que cada ser humano individual tuviera su pequeña capacidad de razonamiento que pudiera comprender el orden del Universo (ese es nuestro dogma hoy). Más bien, los seres humanos y la mente humana participaron en el mismo orden del cosmos que fluye desde su fuente divina. Así como los cielos declararon la gloria de Dios, también lo hizo el Logos dentro de nuestra humanidad común.

 

Hoy, desde que Immanuel Kant en el siglo XVIII demostró hasta qué punto la mente humana contribuye al orden y la belleza del mundo que experimentamos, somos más epistemológicamente sofisticados, por supuesto, de lo que creemos que es Platón. Sin embargo, los escépticos y relativistas, como los filósofos Richard Rorty en Filosofía y El espejo de la naturaleza, o Michel Foucault (en todas sus obras), o Nietzsche en el siglo XIX, que argumentan que "no hay verdad", están fuera de lugar. El Universo nos ha evolucionado. Del Universo han surgido la autoconciencia y la razón. Hasta donde sabemos, solo han surgido en nosotros, en el pequeño planeta Tierra. Nuestro mundo, con su orden, belleza y coherencia, no está hecho por nosotros (incluso cuando reconocemos la visión de Kant).

 

Fue hecho por el Universo. El Universo ha desarrollado criaturas como nosotros con estos dones de razón y autoconciencia, ¡un verdadero microcosmos! Dentro de nosotros vivimos todas las dimensiones de las trinidades cristianas (o budistas o védicas): el silencio de Dios, la dimensión espiritual y el Logos (la capacidad de discernir y vivir del orden, la belleza y la magnificencia de nuestro mundo). El mundo moderno, desde el surgimiento de la ciencia en el siglo XVII, ha abandonado en general las tres dimensiones, pero aquí quiero hablar más sobre el Logos.

 

Platón tenía razón en muchos aspectos, aunque, como se mencionó anteriormente, no percibía hasta qué punto la mente, el lenguaje y la cultura humana influyen en nuestras percepciones del mundo. Platón vio que había aspectos invariables de nuestra experiencia del mundo, que el flujo de fenómenos seguía patrones inteligibles que no podríamos haber derivado de observaciones repetidas de fenómenos cambiantes. Él planteó la hipótesis de que descubrir estos patrones inteligibles era una cuestión de "recuerdo", que había algo en la mente humana relacionado con la "eternidad" o la estructura fundamental del cosmos mismo. El aprendizaje profundo, el verdadero aprendizaje, era "un recuerdo" de las formas inteligibles de las cosas enterradas debajo, por así decirlo, nuestra conciencia siempre cambiante.

 

Platón discernió correctamente que el recuerdo de los principios inteligibles sobre los cuales se construye el Universo no es en sí mismo un discernimiento de lo verdaderamente último. Tan sagrados y fundamentales como pueden ser los principios de inteligibilidad y coherencia, hay una fuente más elevada: el Uno, en sí mismo "más allá del ser" y, por lo tanto, más allá de la inteligibilidad (República, sección 509b). Platón llamó a esto "la Forma del Bien", que era la fuente incomprensible de la que fluían todas las cosas y a la que todas las cosas volvían.

 

Lo bueno estaba más allá del ser y del conocimiento, pero se podía discernir a través de la comprensión iluminada. Al igual que el Sol, argumenta Platón en el Libro VII de la República, el Bien conecta la mente (razón) con el objeto del conocimiento (la inteligibilidad de las cosas). Es el principio detrás de todas las cosas, armonizar a los seres humanos y al cosmos. La humanidad, cuya mente está informada por el Logos profundo conectado con los principios inteligibles de todo el cosmos, es un microcosmos del macrocosmos.

 

Más tarde en el mundo antiguo, tanto los pensadores cristianos como Dionisio el Areopagita como los pensadores no cristianos como Plotino asociaron los principios de inteligibilidad de Platón con el Logos y la fuente "más allá del ser" de todas las cosas con la Divinidad. Ambos son principios divinos y, por lo tanto, la coherencia y el orden del mundo también son divinos. En nuestros días, cuando entendemos el surgimiento evolutivo del cosmos desde el Big Bang, podríamos decirlo de manera un poco diferente. Hoy, entendemos que el cosmos ha desarrollado un ser capaz de ser consciente del proceso cósmico mismo, cuyo intelecto y razón son principios cósmicos fundamentales encarnados en el principio humano.

 

Hoy, podemos entender que no solo somos observadores pasivos de un cosmos evolutivo, sino que somos, en palabras de Teilhard the Chardin, "el eje y el brote principal de la evolución". Nuestra libertad tiene sentido, y no está ahí para la mera autopromoción o la autocomplacencia. Tanto el capitalismo como el nacionalismo han degradado y destruido la libertad.

 

Nuestra libertad está conectada con los fundamentos mismos de la existencia. A diferencia de Platón y Plotino, que vieron la inteligibilidad del cosmos en términos de emanación e involución (fluyendo y regresando a la fuente), ahora comprendemos la libertad también en términos de "evolución". El principio inteligible está evolucionando hacia formas superiores, dentro y a través de nosotros. Nuestro trabajo es descubrir cómo usar nuestra libertad para avanzar en la evolución de la inteligencia profunda del cosmos. El principio de orden, el Logos, ha tomado conciencia de sí mismo en nosotros. Harris escribe: “En la autoconciencia humana, el nisus para el todo se ha vuelto consciente de sí mismo... Es esta autorrealización la que determina el último estándar de valor” (2000, 251).

 

Más allá del individualismo, la dominación y la explotación

 

Obviamente, tal comprensión tiene relación con nuestra crisis climática y la crisis pandémica que enfrenta el mundo de hoy. La Naturaleza no es algo que simplemente manipulamos a nuestra voluntad, disponible para nuestra explotación. Hemos degradado nuestro mundo y destruido la libertad en el proceso. Las estructuras ecológicas de las relaciones, de los campos dentro de los campos dentro de la naturaleza, tienen una integridad que debemos respetar, venerar y amar. El principio de organización en el Universo ha tomado conciencia de sí mismo en nosotros, mostrándonos "el último estándar de valor", y nos ha asignado una gran responsabilidad de continuar como "el eje y el lanzamiento principal de la evolución".

 

Y nuestras relaciones humanas entre nosotros y con la Naturaleza deben seguir los mismos principios ecológicos de holismo, armonía y coherencia basada en fractales que encontramos en todas partes en la Naturaleza. Estas son características de la inteligibilidad del mundo tal como lo entendemos ahora, y es el mismo principio de organización (Logos) en nosotros que nos hace capaces de esta comprensión. Como el principal lanzamiento de la evolución, necesitamos usar nuestra razón e inteligencia, no para obtener ganancias personales egoístas o para dominar la naturaleza, y no para retroceder a modos de conciencia anteriores, sino para crear un nuevo futuro y un mundo nuevo. A continuación veremos que la Constitución de la Tierra puede ser clave en este proceso.

 

La visión tradicional de la razón como Logos y humanos como microcosmos del macrocosmos comenzó a cambiar radicalmente en Occidente con la desaparición del pensamiento medieval en los siglos XIV y XV. El surgimiento del nominalismo, liderado por William of Ockham en el siglo XIV, argumentó que "solo existen los individuos" y que todo el orden, la belleza y la coherencia que creemos que experimentamos en el mundo es "meramente subjetivo". Esta tendencia llegó a un punto crítico con pensadores como Thomas Hobbes en el siglo XVII que plantearon la existencia humana sobre la base del materialismo, el nominalismo y el individualismo como una "guerra de todos contra todos".

 

Y, de hecho, la historia moderna ha nacido este modelo: personas individuales que compiten dentro del capitalismo y estados-nación militarizados individuales que compiten en el escenario mundial en luchas egoístas y brutales por la riqueza, el poder, la explotación y la dominación (cf. Martin 2010). Cuando el nominalismo argumentó que "solo existen los individuos", estaba negando una inteligibilidad objetiva y coherencia con el "mundo externo", aparte de nuestras percepciones humanas de él.

 

Por lo tanto, la razón ya no era el Logos constituyente microcósmico de Platón y los Antiguos, sino que ahora se redujo a convertirse en una herramienta instrumental al servicio de los deseos y necesidades subjetivos humanos. David Hume en el siglo XVIII proclamó que "la razón es y solo debe ser esclava de las pasiones". El individualismo, las pasiones subjetivas sin valores objetivos, la codicia y la autopromoción personal comenzaron a caracterizar al mundo occidental y gran parte del mundo colonizado e influenciado por Occidente. Toda la modernidad occidental se deriva de este cambio de paradigma.

 

La crítica islámica de la autocomplacencia corrupta occidental comprende algo de esto, al igual que muchas perspectivas religiosas orientales, desde el confucianismo chino hasta el zen japonés y las formas védicas de espiritualidad. Por mucho que queramos superar el individualismo subjetivo y las fragmentaciones sin valor del Estado-nación fomentadas por Occidente, no debemos tirar al bebé con el agua del baño. Pensadores como Jürgen Habermas y Errol E. Harris han señalado las tradiciones minoritarias en el pensamiento occidental (por ejemplo, a través de Spinoza, Kant y Hegel) que preservan y profundizan el sentido del Logos, de un razonamiento profundo y sustantivo que trasciende el individualismo personal, así como la política de poder.

 

Las leyes desarrolladas por las naciones industrializadas de los siglos XVIII al XXI, las leyes que fomentan tanto la acumulación ilimitada de riqueza privada dentro del capitalismo como la competencia militarizada de los estados nacionales soberanos, protegieron principalmente los "derechos de propiedad" y se formularon en el contexto de la codicia humana para la acumulación ilimitada de riqueza privada y poder nacional. El capitalismo vio la naturaleza como simplemente lo que Martin Heidegger llamó "reserva permanente", disponible para la explotación como fuente de riqueza. Los Estados-nación soberanos en Europa y América del Norte vieron a la gente de la Tierra como nada más que tribus inferiores aptas solo para la esclavitud, el trabajo barato y la dominación imperial. El individualismo y la fragmentación reinaban supremamente. La vida realmente se convirtió en una "guerra de todos contra todos".

 

Hoy estamos al final de esta línea. Estamos amenazados desde hace décadas con la posibilidad de que el holocausto termo-nuclear acabe con la humanidad y la mayoría de la vida en la Tierra. Estamos amenazados por un calentamiento global acelerado y un colapso climático brutal. Estamos amenazados por pandemias incontrolables. Parece que no hay salida. Los poderes fácticos están planeando "negocios como siempre" una vez que la pandemia disminuya. Pero pensar que la gente sabe que lo de siempre es una receta para la ruina planetaria.

 

 

 

Nuestra nueva visión significa un mayor nivel de integración

 

Hoy en día, hay muchos escritores que hablan sobre un mundo nuevo y alternativo después de que la epidemia desaparece. Algunos, como Charles Eisenstein en The Ascent of Humanity, dicen que debemos superar nuestra individualidad aislada y volver a estar en armonía con la Naturaleza y nuestro entorno ("como los cazadores-recolectores" de hace 12,000 años). De hecho, es cierto que debemos fomentar la comunidad, la armonía y el sentido de lo sagrado de toda existencia, pero no queremos volver a un estado más espontáneo y primitivo de unidad con la Naturaleza como si la razón se limitara al falso paradigma newtoniano y sus consecuencias negativas para la civilización humana.

 

Si somos el "brote principal de la evolución", dada la libertad de participar en el inmenso surgimiento cósmico del cosmos, entonces debemos pasar a un mayor nivel de madurez e integración (de unidad sin perder la diversidad) en lugar de intentar recuperarnos antes Niveles "animistas" de unidad con la Naturaleza. El principio organizativo fundamental del cosmos, su "razón profunda", ha surgido en el fenómeno humano. Está allí en nosotros tanto como se manifiesta en todas partes en la Naturaleza. Nos damos cuenta de ello no como egoístas que ven la Naturaleza como un objeto separado de nosotros mismos, sino como manifestaciones del sagrado principio cósmico de nosotros mismos viendo ese mismo principio en todas partes de la Naturaleza.

 

Los trabajos de pensadores como Teilhard de Chardin, Errol E. Harris, Henry Stapp y Ervin Laszlo han ayudado a aclarar esto. Debemos pasar a un mayor nivel de madurez e integración. No solo estamos recuperando lo perdido sino llevando toda nuestra historia evolutiva a un nivel más alto de integración y armonía.

 

Otro aspecto de nuestra situación que muchos escritores orientados "espiritualmente" ignoran en gran medida es el aspecto estructural. Esto es bastante simple y se ejemplifica a menudo en la historia. Karl Marx lo señaló de una manera muy poderosa, así como la conciencia individual produce ciertos sistemas institucionales (por ejemplo, nuestro sistema brutal y competitivo de derecho y propiedad privada), así los sistemas institucionales producen recíprocamente la conciencia humana. Cambia el sistema y avanzarás mucho para cambiar la conciencia. No cambie el sistema y es casi imposible cambiar la conciencia. Necesitamos unirnos detrás del sistema holístico que ofrece la Constitución para la Federación de la Tierra. Ayudará a transformar la conciencia humana en la dirección de la paz, la justicia y la sostenibilidad auténtica.

 

Tenemos la capacidad de avanzar, no hacia atrás. Reenviar significa crecer a otro nivel en el que comprendamos más completamente el papel del Logos y llegar a ser conscientes de nosotros mismos. Necesitamos enfatizar el Logos, la razón profunda de las cosas que trascienden los usos instrumentales humanos de la razón. La razón no es principalmente una herramienta del ego aislado. Es el inmenso regalo cósmico para la humanidad. La descripción de la nueva unidad requerida con la Naturaleza que viene hoy de muchos autores espiritualmente orientados deja de lado el Logos, la razón profunda de nuestra situación humana.

 

El Logos no es propiedad de subjetividades individuales. Es transpersonal. (En algunos pensadores cristianos como Paul Tillich, el Logos trasciende la separación entre sujeto y objeto. Es hiperpersonal). Hay dimensiones profundas en la razón humana que no son instrumentales o estratégicas, sino que son más bien "comunicativas y transpersonales" (argumenta Jürgen Habermas) y también son cósmicas y están encarnadas dentro de la unidad de la conciencia humana (como argumenta Errol E. Harris).

 

De hecho, las tres dimensiones del fundamento del ser o de Dios deben actualizarse en nuestras vidas. Necesitamos encontrar el profundo y transformador silencio de Dios. Necesitamos encontrar la dimensión espiritual del crecimiento interno y la atención plena. Pero también debemos encontrarnos con el Logos, la razón profunda de las cosas que informa tanto a nuestro ser humano como al cosmos. Encontrar estas cosas no conduce a nuestro propio "nirvana" privado en alguna salvación personal egoísta. Como Swami Agnivesh nos recuerda, el mundo es una familia y debemos reconocer esto a través de la integración económica y política bajo el principio de la unidad en la diversidad.

 

Los primeros dos aspectos del fundamento divino del ser no son suficientes sin el tercero porque muy a menudo aquellos que defienden los dos primeros parecen negar la razón, dejar de lado nuestra razón profunda y sustantiva e incluso la necesidad de ciencia, cosmología, psicología, antropología, Las ciencias, bien hechas, continúan revelando las muchas órdenes interrelacionadas del ser. El verdadero espíritu científico en su sentido más profundo no se trata de dominar la naturaleza, sino que emerge de la profunda maravilla y el impulso de comprender la Naturaleza, que es el Logos transpersonal que anima nuestras vidas. Necesitamos tanto la ciencia del clima como el pensamiento metafísico no subjetivo tanto como necesitamos la meditación y la atención plena. El Logos es cósmico, así como el espíritu es cósmico, y el silencio de la Divinidad puede denominarse supercósmico.

 

Seres humanos enteros requieren una civilización holística

 

Después del coronavirus, emerjamos como seres humanos completos y creemos para nosotros una civilización humana completa. Vamos a emerger como los verdaderos microcosmos del macrocosmos que somos, abrazando no solo el profundo silencio detrás del cosmos y el espíritu consciente, sino también la profunda razón que nos da nuestra maravillosa libertad humana, nuestra visión ética y nuestra capacidad para encantarnos de la inteligibilidad y coherencia de nuestro cosmos. Después del coronavirus, debemos darnos cuenta de que todos compartimos un destino común en este planeta y que necesitamos estructuras políticas y económicas para encarnar ese destino común.

 

Abrazar la Constitución para la Federación de la Tierra mejorará este holismo inconmensurablemente. Queremos empoderar no solo a las comunidades locales sino también a la comunidad humana en general. Todos somos microcosmos en nuestra humanidad común, sin importar la religión, raza, cultura o nacionalidad. La Constitución deriva de una racionalidad más profunda que el mero razonamiento instrumental y estratégico, aunque también brinda los procedimientos concretos por los cuales prácticamente podemos abordar nuestros problemas globales de guerra, pobreza y colapso ambiental.

 

Al unir al mundo política y económicamente, estamos reflejando la armonía y coherencia de la naturaleza que une a los individuos dentro de él como ecosistemas de interdependencia e interrelación. Necesitamos cultivar las dimensiones del Logos de la vida humana creando lo que Ervin Laszlo llama una "holarquía" de interrelaciones en la Tierra, desde lo local a lo global. La Constitución para la Federación de la Tierra está diseñada para hacer precisamente eso.

 

La Constitución nos lleva más allá del individualismo a la armonía colectiva. La humanidad en su conjunto es en sí misma un microcosmos de macrocosmos cada vez más grandes, hasta el principio fundamental del cosmos mismo. Ratificar la Constitución de la Tierra nos ayudará a entender esto. La Federación de la Tierra nos integrará profundamente en los ritmos de la Naturaleza. Encarna la forma del Logos para el siglo XXI, el nuevo paradigma de la unidad en la diversidad. Después de la pandemia, necesitamos formar la Federación de la Tierra.