Crítica de libro de Invaluable: sobre saber el precio de todo y el valor de nada, por Frank Akerman y Lisa Heinzerling
Glen Martin
23/07/2019
Este libro examina específicamente los análisis de costo-beneficio realizados por los analistas del gobierno de los EE.UU. durante las últimas décadas frente a muchos problemas ambientales y la crisis climática en sí. Está dirigido a las formas dominantes que este análisis ha tomado con el predominio de la economía neoliberal en Washington, DC Esto sucedió una década o más después de la promulgación de importantes leyes ambientales en los Estados Unidos en la década de 1970, como la Ley de Aire Limpio (1970) y la Ley de Agua Limpia (1972). A partir de la década de 1980, el gobierno de los Estados Unidos ha sido colonizado por economistas conservadores que diseñan fórmulas de "costo-beneficio" para la acción ambiental que infla los costos de manera rutinaria y desinfla el valor de los beneficios de las leyes y regulaciones ambientales.
En la primera parte a continuación, resumiré los puntos hechos en el libro que muestran los modos de análisis distorsionados y falsificados empleados por estos burócratas y economistas del gobierno conservador. En la Parte Dos, investigaré más a fondo la cuestión del valor y la "invalidez" planteada por estos autores. Al hacerlo, trataré de ubicar los excelentes puntos señalados en este libro en el marco global más amplio de valor en relación con la crisis climática y la existencia humana en general. En la tercera parte, plantearé algunas cuestiones críticas muy fundamentales con respecto a la tesis central de este valioso y bien escrito libro. Argumentaré que la profunda transformación en virtud de la Constitución para la Federación de la Tierra es la única solución coherente a la crisis climática.
Parte uno
Los economistas que integran el análisis de costo-beneficio en las funciones del gobierno de los EE. UU. han adoptado la ideología del capitalismo que declara que los mercados son el árbitro supremo de la eficiencia (Capítulo 2). Bajo el capitalismo, una empresa privada incurrirá en costos de adquisición de recursos o materiales para la producción, y los costos de mano de obra y maquinaria en la producción, para producir un producto que ofrezca algo que los consumidores desean y por el cual están dispuestos a pagar. De esta manera, la compañía obtiene un beneficio más allá de los costos de los recursos y la producción. Si los consumidores no quieren el producto y no lo compran, entonces el mercado no lo producirá "eficientemente". La competencia del mercado mantiene los costos al mínimo mientras se producen los productos que la gente quiere, lo que (de acuerdo con esta teoría económica general) es la eficiencia en la acción.
Los defensores de esta doctrina de libre mercado, por supuesto, encuentran que la regulación gubernamental de las empresas, ya sea por razones ambientales, seguridad de los trabajadores en el trabajo, razones de equidad y pago decente, o cualquier otra razón, interfiere con la eficiencia del mercado, distorsionando su funcionamiento beneficioso. ¿Cuánto estamos dispuestos a pagar por salvar algunas vidas humanas de las muertes por cáncer? ¿Cuánto estamos dispuestos a pagar por reducir la intoxicación por plomo tóxico en nuestros niños? (pp. 3-5). ¿Cuánto cuesta la seguridad del trabajador? ¿Cuánto estamos dispuestos a pagar por preservar áreas vírgenes vírgenes? (pp. 5-7). El supuesto, criticado por estos autores, es que el mercado puede poner un precio a todas estas cosas y darnos respuestas cuantificables. “El análisis de costo-beneficio se propone hacer por el gobierno lo que el mercado hace por los negocios: sumar los beneficios de una política pública y compararlos con los costos” (p. 37). Los autores continúan:
En principio, se podrían corregir las posibles fuentes de sesgo al estimar los costos de las regulaciones y otras políticas públicas. Ninguna corrección de este tipo es posible al evaluar los beneficios de la regulación, porque los beneficios son, literalmente, invaluables. Aquí se encuentra la falla fatal del análisis de costo-beneficio: para comparar costos y beneficios en su marco rígido, deben expresarse en unidades comunes. Evitar las muertes por cáncer, salvar la vida silvestre y las ballenas, prevenir las enfermedades y ansiedades: todos estos y muchos otros beneficios deben reducirse a los valores en dólares para garantizar que gastemos lo suficiente en ellos, pero no demasiado ... La mayoría o la totalidad de los costos son precios de mercado que se determinan fácilmente, pero muchos beneficios importantes no se pueden cuantificar o tasar de manera significativa y, por lo tanto, se les da un valor de cero de manera implícita. (pp. 39-40)
Quizás comenzando de manera más enfática con la elección del conservador Ronald Reagan como presidente de los Estados Unidos en 1979, los grandes principios morales que sustentaban la Ley de Aire Limpio y la Ley de Agua Limpia comenzaron a ser atacados y erosionados. Estos principios morales incluían las ideas de que es un derecho de la gente respirar aire puro y beber agua limpia, y que las muertes causadas por el mal aire y el agua son erróneas en sí mismas. Las vidas no tienen precio.
Desde el punto de vista de la economía neoliberal que triunfó en todo el mundo con Reagan en los EE. UU. y Margaret Thatcher en los EE. UU., estas regulaciones interfirieron con el mercado libre, al igual que la propiedad pública de los bosques, los recursos y otros servicios gubernamentales. El mantra neoliberal era la "desregulación" y la "privatización", convirtiendo todo lo posible en empresas con fines de lucro, con una interferencia reguladora del gobierno mínima. Esto solo, declararon, podría darnos la eficiencia de costo-beneficio proporcionada por los mercados capitalistas.
En el Capítulo 3, los autores examinan el papel de la Oficina de Administración y Presupuesto (OMB, por sus siglas en inglés), fundada en 1970, y desde entonces colonizada por defensores de los análisis de costo-beneficio para todas las funciones del gobierno. Dan ejemplos específicos de los cálculos absurdos de esta oficina, siempre tratando de mostrar los altos costos y los bajos beneficios de la regulación gubernamental, utilizando conceptos económicos arcanos para cuantificar todo (incluido el valor monetario de las vidas humanas), que supuestamente muestran que la mayoría de las regulaciones gubernamentales eran ineficientes y costosas, y que el "mercado libre" podría hacer un trabajo mucho mejor.
El capítulo 4 considera la cuestión de poner un valor monetario en la vida humana. La Agencia de Protección Ambiental (EPA) de los Estados Unidos desarrolló un análisis de costo-beneficio de las regulaciones para eliminar el arsénico del agua potable. El arsénico, por supuesto, es un veneno mortal para los seres humanos que a menudo aparece en el agua potable extraída de varias fuentes subterráneas. ¿Cuáles son los costos de la eliminación de arsénico a un cierto nivel bajo "seguro" (por ejemplo, 10 partes por millardo (ppb)) en comparación con los beneficios de salvar tantas vidas? Una fórmula compleja para calcular el valor de una vida humana estimó que la estimación de la EPA es de 6.1 millones de dólares por vida. Esta cifra luego se convirtió en un valor común utilizado en muchos otros cálculos de costo-beneficio, como el análisis de las compañías que pagan salarios más altos a los trabajadores en trabajos que tienen un mayor riesgo de lesiones o muerte (pp. 75-81).
Solo si tiene un costo calculado para el valor de una vida humana, puede hacer un análisis de costo-beneficio que muestre si la regulación es beneficiosa y eficiente o si es ineficiente e innecesariamente costosa. Los autores de este libro, sin embargo, afirman que "la vida humana es el último ejemplo de un valor que no es una mercancía y no tiene un precio" (p. 67). Sin embargo, la OMB y la EPA en los EE. UU. han calculado los precios para todo, ya que no puede hacer un análisis de costo-beneficio sin estos cálculos (Capítulo 5). ¿Cuál es el precio de la salud frente a la enfermedad? ¿Cuál es el precio de tratar el cáncer de vejiga frente a un resfriado común? Tienen cálculos para todo.
¿Cómo puede el gobierno actuar de manera eficiente a menos que pueda dar un valor determinado a cada beneficio buscado, ya sea salvar vidas humanas, regular las condiciones de seguridad en el trabajo, crear buenas leyes de tránsito o eliminar los venenos del agua potable? Los autores abogan por el "principio de precaución, que exigen políticas para proteger la salud de los peligros potenciales, incluso cuando todavía no se dispone de pruebas y mediciones definitivas de esos peligros". Citan la gran Declaración de Río adoptada por la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente en Río de Janeiro. Janeiro en 1992:
Con el fin de proteger el medio ambiente, los Estados deberán aplicar ampliamente el criterio de precaución en función de sus capacidades. Cuando existan amenazas de daños graves o irreversibles, la falta de certeza científica total no se utilizará como razón para posponer medidas rentables para prevenir la degradación ambiental. (pp. 117-118)
Sin embargo, el mercado tiene que ver con la eficiencia, y la regulación gubernamental a menudo interfiere con la eficiencia del mercado, por lo que el principio de precaución está fuera de la ventana si no puede satisfacer un análisis de costo-beneficio que nos dice cuánto valen las ballenas (en comparación con su extinción), cuál salud vale la pena (en términos de ingresos que no se pierden o vidas que no se acortan), o lo que vale la pena excluir los venenos mortales de nuestra agua potable. Y en estos cálculos, como aclaran Akerman y Heinzerling, no hay nada de imparcialidad.
El cálculo del valor de una vida humana incluye el ingreso esperado o perdido. En el valor de la vida humana con respecto a una estimación de los ingresos perdidos de una muerte prematura, resulta que las vidas de las personas de altos ingresos valen más que las personas de bajos ingresos (pp. 71-74). De manera similar, para las personas mayores y jubiladas, que ya no obtienen ingresos. De acuerdo con estos cálculos, su valor es considerablemente menor por vida que el valor de las personas más jóvenes (pp. 101-02).
Incluso el valor de las vidas, la salud y el entorno planetario del futuro se descuentan con respecto al presente en estos cálculos de costo-beneficio (Capítulo 8). No existe tal cosa como la "equidad intergeneracional" ya que las vidas de las personas futuras valen mucho menos que las preferencias de los consumidores de las generaciones actuales. Este libro está lleno de ejemplos interesantes de las absurdas conclusiones y cálculos realizados por la OMB y la EPA en los Estados Unidos durante las últimas décadas, conclusiones que desafían el sentido común, repudian el principio de precaución y violan la decencia humana, la equidad y nuestro sentido de valores morales. Provoca indignación y horror al leer estas historias sobre lo que estos ideólogos económicos nos están haciendo a todos, a las generaciones futuras, ya los cánones más básicos del sentido común humano y la decencia moral. Los autores escriben:
Los imperativos de proteger la vida humana, la salud y el mundo natural que nos rodea, y garantizar el tratamiento equitativo de los ricos y pobres, y de las generaciones presentes y futuras, no se venden en los mercados y no se les puede asignar precios significativos... Nuestra opinión está en desacuerdo con el estilo contemporáneo de análisis de costo-beneficio en Washington. La nueva sabiduría convencional asume que lo inestimable no tiene valor: las decisiones de hoy requieren cálculos y saldos de resultados, y solo se pueden contar los números... Un método alternativo de toma de decisiones es muy necesario. (pp. 207-08).
Akerman y Heinzerling recomiendan como alternativa un "enfoque holístico", en lugar del "atomismo y reduccionismo" del análisis de costo-beneficio que calcula el valor de los objetos individuales y luego calcula la totalidad de todos ellos. Según el enfoque holístico, las decisiones "dependen de múltiples factores cuantitativos y cualitativos", y los factores cualitativos incluyen los "derechos y principios humanos, no los costos y beneficios" (p. 213). En esta recomendación se incluye el "enfoque preventivo para los riesgos inciertos y potencialmente peligrosos" y la promoción de la "imparcialidad: hacia los pobres e impotentes hoy en día, y hacia las generaciones futuras" (pág. 210).
Nada de esto se incluye en el capitalismo neoliberal y de libre mercado que ha dominado los Estados Unidos (y gran parte del mundo) en las últimas cuatro décadas. Escriben: "La protección de la salud y el medio ambiente en última instancia involucra nuestros valores sobre otras personas, las personas que viven hoy y las que vivirán en las generaciones futuras". Esta es "una pregunta ética que debe responderse antes de tomar decisiones detalladas" (pág. 229).
La lógica del mercado se relaciona con la eficiencia costo-beneficio, nunca con valores morales, que no pueden cuantificarse. Equidad, justicia, obligaciones éticas para con los demás: ninguna de estas preguntas puede ser respondida por la economía general impuesta en todo el mundo por Washington, DC. Éticamente, debemos preocuparnos tanto por las personas en el futuro como por las personas atrapadas en la pobreza en todo el mundo hoy. Debemos enfrentar las concesiones y los dilemas de manera honesta y pragmática, con un "sentido de urgencia moral", sin comprometer lo que no tiene precio (p. 234).
Segunda parte
La Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU comienza con la afirmación de que “el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es la base de la libertad, la justicia y la paz en el mundo”. La dignidad es quizás el principio moral supremo. De este principio, la Declaración deriva su lista completa de derechos humanos. Además, el Proyecto de Declaración de Principios de los Derechos Humanos y el Medio Ambiente de la U.N. de 1994 establece:
Todas las personas tienen derecho a un entorno seguro, saludable y ecológicamente seguro. Este derecho y otros derechos humanos, incluidos los derechos civiles, culturales, económicos, políticos y sociales, son universales, interdependientes e indivisibles... Todas las personas tienen derecho a un entorno adecuado para satisfacer de manera equitativa las necesidades de las generaciones actuales y eso no afecta los derechos de las generaciones futuras a satisfacer de manera equitativa sus necesidades… (Weiss 2001, 670)
Todos los seres humanos tienen derechos personales, sociales y ambientales, que se traducen en la obligación moral de los gobiernos de proteger y promover estos derechos. ¿Por qué las personas tienen estos derechos? Porque todas las personas comparten la dignidad humana, un valor intrínseco que no se puede traducir a términos monetarios.
Immanuel Kant hizo de esta idea la segunda forma de su famoso imperativo categórico: "Siempre trate a cada persona como un fin en sí mismo, nunca simplemente como un medio". Explicó claramente que esto se debía a que las personas tienen dignidad (en lugar de precio) (1964, Orig. Pub. 1783). Las personas son intrínsecamente valiosas y nuestra relación con nosotros mismos y con todos los demás no se puede cuantificar por ningún precio. Las personas no son un medio para nada más, sino que "termina en sí mismas" (ver Martin 2018, Cap. 2).
Las grandes religiones tradicionales del mundo reconocieron algo sagrado, divino o trascendente acerca de la vida humana. Es decir, todos reconocieron la dignidad humana. En Occidente (judaísmo, cristianismo e islamismo), los humanos fueron creados a imagen de Dios. Algo sobre el don de la libertad y la responsabilidad moral nos dio este valor intrínseco no cuantificable. En Oriente (el hinduismo, el budismo y el taoísmo) (en términos generales) los humanos se identificaron con el todo, con Dios o con la naturaleza del Tao o Buda como expresiones de ese todo. La libertad y la responsabilidad moral también formaban parte de ser una criatura autoconsciente de su identidad interior con lo divino.
Estas formas tradicionales de reconocer la dignidad humana no recibieron grandes desafíos serios hasta el siglo XVII con el surgimiento del método científico en Europa. Este método incluía una nueva comprensión de cómo todo en el universo era matemáticamente cuantificable. Se desarrollaron métodos empíricos para investigar estas relaciones cuantificables y el nuevo conocimiento que dio a los seres humanos un poder inmenso para manipular su entorno e inventar formas nuevas y más poderosas de hacerlo (tecnología). Lo que he llamado el "paradigma de la modernidad temprana" incluía supuestos basados en el atomismo y el reduccionismo, y supuestos sobre la causalidad universal, así como las relaciones entre la mente y la materia (Martin 2008; ver Harris 2000).
Debido a que fue tan efectivo en la manipulación de la naturaleza, este paradigma moderno se extendió por todo el mundo y formó la base para el progreso continuo de las ciencias. Este mismo atomismo y reduccionismo estuvieron detrás del desarrollo en el siglo XVII tanto del sistema de estados nacionales soberanos como del capitalismo global. Tanto el capitalismo como los estados nacionales soberanos se basan en el paradigma atomístico e incorrecto de la modernidad temprana. El capitalismo se basa en el atomismo del interés individual y corporativo, y los estados-nación en el atomismo de una Tierra dividida en territorios soberanos absolutos, militarizados. Hoy en día, estas instituciones mundiales continúan dominando el pensamiento y el comportamiento de la mayoría de las personas en el planeta (ibid). Juntos, son una fuente importante de nuestra crisis ambiental global.
Pero la ciencia como método progresivo de autocorrección no está vinculada a ningún dogma o doctrina reduccionista. Desde la Teoría de la Relatividad Especial de Einstein en 1905, los descubrimientos de la física cuántica en la década de 1920 y los descubrimientos continuos de la microfísica y la astrofísica hasta la actualidad, una ciencia tras otra se han convertido al holismo. La ciencia ahora entiende que no se puede reducir todo a sus partes (átomos) y que el reduccionismo es una interpretación incorrecta del mundo.
De este holismo nacieron las ciencias ecológicas: la comprensión de que los seres humanos, la economía y todas las instituciones humanas no son independientes de la naturaleza sino una subcategoría de la naturaleza. Todas las partes, desde los átomos hasta las especies y las comunidades humanas, no tienen una realidad sustantiva propia, independiente de los conjuntos a los que pertenecen. El holismo comprende que si no conformamos la civilización con la biosfera planetaria que soporta toda la vida, estaremos haciendo nuestra vida, junto con muchas otras vidas en la Tierra, literalmente extintas (ver Daly, 1996).
El reconocimiento de la dignidad humana, así como el descubrimiento del holismo, sirven como un contra-movimiento, de hecho, un cambio total, desde el paradigma moderno de atomismo y reduccionismo. Holismo significa que todos somos interdependientes e interrelacionados entre nosotros (en todo el mundo), y dignidad significa que nuestra relación más fundamental entre nosotros y con las generaciones futuras es moral, y no cuantificable. Estos son valores universales, planetarios que requieren soluciones universales, planetarias.
Una economía decente y saludable debe ajustarse a estas realidades, así como a las leyes y límites asociados con nuestra interdependencia dentro de la biosfera planetaria. Debe volverse holístico y reconocer que las decisiones económicas deben integrarse cuidadosamente en el holismo de los principios morales, la dignidad humana y la igualdad, así como el holismo de nuestra biosfera planetaria que sustenta toda la vida en la Tierra. Holismo significa que somos una especie en este planeta, una civilización, todas interdependientes unas con otras.
Si queremos sobrevivir a la crisis climática, si queremos una vida para las generaciones futuras, debemos pensar y actuar de manera holística. Necesitamos un marco institucional holístico que transforme el sistema atómico de la Tierra y promueva el ascenso a una conciencia centrada en el mundo. Necesitamos unirnos a todas las naciones bajo la Constitución de la Federación de la Tierra.
Se ha desarrollado un amplio consenso entre psicólogos y pensadores éticos (así como estudiosos de sabiduría integral como Ken Wilber) de que los seres humanos están evolucionando, creciendo, a niveles más altos de madurez moral, emocional, interpersonal e intelectual, tanto como especie como individuos Crecimos del egoísmo de la niñez al etnocentrismo de nuestro entorno social inmediato en el que crecemos hasta el nivel centrado en el mundo de vernos a nosotros mismos como seres humanos primero y nuestras diferencias con los demás como puramente secundarias. Finalmente, el crecimiento adecuado se mueve hacia niveles cosmocéntricos en los que experimentamos una armonía con los principios fundamentales del cosmos mismo, y con el holismo del universo, a veces también llamado Dios.
La verdadera madurez humana comienza en la tercera etapa de crecimiento. Lo que Ken Wilber (2007) llama la etapa de desarrollo "centrada en el mundo", el psicólogo Lawrence Kohlberg (1984) llama la etapa de "autonomía moral". En esta etapa (que Kohlberg identifica explícitamente con la ética de Kant), ya no se toman los valores de uno de la cultura etnocéntrica circundante, sino que más bien reconoce los valores universales de forma autónoma, juzgados por su coherencia, coherencia y universalidad. Mi libro Global Democracy and Human Self-Transcendence argumenta que los seres humanos maduros, centrados en el mundo y moralmente autónomos, han comprendido progresivamente el concepto de los derechos humanos en marcos cada vez más grandes desde el siglo XVIII. Esto se resume en la siguiente tabla.
TRES GENERACIONES DE DERECHOS HUMANOS
Derechos políticos (siglo XVIII): el reconocimiento de que todos los humanos tienen capacidad de razonamiento y, por lo tanto, el derecho a las libertades políticas, lo que les permite participar en el gobierno y vivir vidas independientes.
Derechos económicos y sociales (siglo XIX): el reconocimiento de que todos los humanos persiguen objetivos en sus vidas y, por lo tanto, poseen los derechos a un bienestar económico y social que hace razonablemente posible el logro de sus objetivos.
Derechos planetarios (siglo XX): el reconocimiento de que ni los derechos políticos ni los económicos tienen un significado aparte del sistema mundial que incluye una paz sustancial y una biosfera planetaria protegida y viable capaz de sustentar vidas saludables y productivas. (Martin 2018, p. 210)
Los seres humanos han estado creciendo durante los últimos tres siglos en una madurez moral que reconoce progresivamente los derechos humanos y la dignidad universales. Estos llamados "derechos planetarios" de tercera generación están incorporados dentro de la Constitución de la Tierra. Si queremos un futuro en este planeta, debemos organizar tanto la economía como la política (en forma de democracia global) bajo la autoridad de la Constitución para la Federación de la Tierra. Tenemos derechos planetarios tanto a la paz como a un entorno global protegido. Solo podemos sobrevivir a un desastre climático en curso al unirnos bajo esta constitución. Representa tanto el holismo descubierto por la ciencia contemporánea como la madurez planetaria descubierta por los psicólogos y los pensadores espirituales.
Parte 3
Akerman y Heinzeling parecen no saber nada de estas conclusiones planetarias. Escriben en términos de las discusiones internas dentro de los Estados Unidos, caracterizadas por progresistas versus conservadores, defensores de los derechos humanos versus ideólogos del libre mercado. Quizás, esta es la razón por la cual la esperanza de un futuro humano decente puede recaer principalmente en personas pensadas fuera de los Estados Unidos.
El nivel interno de conciencia planetaria o madurez centrada en el mundo dentro de los Estados Unidos es relativamente bajo. Estos autores encuentran que es necesario argumentar que hay algunas cosas que no tienen precio y no son cuantificables. La conciencia dominante dentro de los Estados Unidos ni siquiera ve estas verdades obvias. El gobierno de los EE. UU. está dominado por capitalistas egocéntricos y etnocéntricos que continúan operando bajo el paradigma moderno delirismo y el reduccionismo.
Pero incluso la conciencia de los autores de este libro no es particularmente centrada en el mundo o madura en un sentido planetario. En su discusión con los ideólogos del libre mercado, intentan apelar al mejor ejemplo que se les ocurra en el que los valores y los principios de precaución (no los análisis reduccionistas de costo-beneficio) han estado detrás de las decisiones económicas del gobierno de los Estados Unidos. El ejemplo que dan es el gasto militar de los Estados Unidos:
Los defensores del gasto militar apelan a las creencias sobre las amenazas a nuestro estilo de vida, ofrecen declaraciones amplias para la respuesta y, en el modo clásico de "comando y control", proponen los principales sistemas de armas sobre la base de su rendimiento técnico esperado. Las cuestiones de minimización de costos y restricciones presupuestarias entran solo en una etapa muy posterior, en los detalles de la implementación. Los que se quejan de costos excesivos son sospechosos, a menudo correctamente, de albergar objeciones más profundas a los programas de armas en discusión... ¿Por qué, entonces, nos imaginamos que hay un total de recursos disponibles para defendernos a nosotros mismos, a nuestros hijos y nuestro entorno contra daños ambientales y laborales? Nadie se lo imagina a la hora de defendernos contra las amenazas militares. (pp. 219-220) ¿Es el diálogo político en los Estados Unidos realmente tan ingenuo como para pensar que la gran máquina militar-industrial de los Estados Unidos construida desde la Segunda Guerra Mundial se trata realmente de valores morales, de algo noble y que vale la pena defender? Tenga todas las luchas contra la guerra de personas y grupos pensantes contra la guerra de Vietnam, las guerras de América Central de los años 80 y 90, la guerra de Yugoslavia, la guerra de Irak, la guerra de Afganistán, la guerra de Siria y el peligro del holocausto nuclear, sin fin, ¿no hizo mella en el pensamiento de estos defensores liberales de la protección ambiental? ¿No han leído sobre la sórdida historia de la CIA, que es una organización criminal global? (San Valentín 2017).
¿No han oído hablar del imperialismo, el impulso a la dominación global, la explotación del sistema mundial de la periferia por el centro o las necesidades de “seguridad nacional” para controlar los suministros de petróleo del mundo en Medio Oriente? (por ejemplo, Petras y Veltmeyer 2005). Los puntos por lo demás excelentes en este libro, y sus muchos ejemplos detallados del extraño razonamiento económico detrás de los ideólogos del libre mercado que han colonizado el gobierno de los Estados Unidos, merecen atención. Pero su solución, que debemos enfrentar la crisis climática según los mismos valores que nos hacen gastar tanto en el militarismo, parece descarrilar cualquier solución razonable a la crisis climática. Su apelación al "holismo" aparece como totalmente inadecuada.
El militarismo, el imperio y el imperialismo de EE. UU. forman parte del mismo paquete ideológico detrás de la ideología del libre mercado que se resiste a enfrentar el desafío verdaderamente abrumador del colapso climático. El capitalismo requiere fuerza militar para proteger los mercados y los recursos. Si el militarismo es su ejemplo de valores nobles que no requieren un análisis reduccionista de costo-beneficio, es posible que sus razones para querer enfrentar la crisis climática sean igualmente falsas. ¿Dónde está la universalidad humana y la solidaridad requeridas por los valores verdaderamente universales incorporados en la tabla de valores de arriba? ¿Cómo podemos reconciliar nuestra necesaria solidaridad con el resto del mundo para enfrentar la crisis climática con nuestro espionaje militar en curso, la agresión y la dominación sobre el resto del mundo? Hay una contradicción aquí de proporciones gigantescas.
¿Dónde hay una madurez centrada en el mundo que ve la civilización humana como un fenómeno holísticamente interdependiente? No se encuentra en este libro. La necesidad de enfrentar la crisis climática está vinculada a la necesidad igualmente urgente de enfrentar la posibilidad del holocausto nuclear y el militarismo global. Los movimientos mundiales contra la guerra y las luchas ambientales del mundo son dos caras de la misma moneda. Necesitamos un nuevo mundo sistémico sobre la paz, la justicia y la sostenibilidad como valores humanos universales, como derechos humanos universales, no como los valores denominados "estadounidenses".
Necesitamos ratificar la Constitución para la Federación de la Tierra como el documento más prometedor que nos puede dar los cimientos económicos, políticos y morales para una civilización humana verdaderamente nueva y liberada. A lo largo, proporciona el marco holístico necesario para unir a la humanidad para enfrentar la crisis climática, los problemas de justicia y la desmilitarización del mundo. Nada menos que esto hará posible un futuro para las generaciones posteriores. La Constitución de la Tierra es verdaderamente la clave para la siguiente etapa en la madurez intelectual, espiritual y moral humana. Su ratificación debe ser nuestra prioridad central. Tanto los valores como el futuro que encarna son verdaderamente "invaluables".