Dignidad Humana y Orden Mundial
Los Fundamentos Holísticos de la Democracia Global

Lanzamiento del libro en línea, domingo, 21 de abril de 2024, 9:00 am hora EEUU Este

 

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Puede ser que los seres humanos hoy enfrentemos nuestro desafío final. El clima global que nos sostiene está colapsando. La guerra nuclear parece cada vez más posible e inminente. Las Naciones Unidas están sumidas en el caos, incapaces de detener un genocidio mientras el mundo entero observa. Decir que necesitamos un renacer, un renacimiento, puede ser quedarse corto. El mundo entero necesita un nuevo enfoque, una nueva base. Y esta nueva base debe incluir no sólo la transformación política y económica, sino también la dimensión espiritual: la madurez y la autorrealización del espíritu humano.

 

Dignidad humana y orden mundial: fundamentos holísticos de la democracia global es un intento de proporcionar esta nueva base. Sin embargo, una “nueva base” no puede significar simplemente introducir un nuevo elemento no pensado previamente por los seres humanos. Un elemento nuevo o una “idea nueva” de este tipo sólo añadiría otra perspectiva más a las múltiples formas de ver nuestro mundo y nuestra situación humana que ya existen. Nada cambiaría seriamente.

 

Lo que debe introducirse es un nexo de ideas dirigidas a elevar nuestra conciencia humana colectiva a un nuevo nivel y una nueva comprensión de lo que somos y podemos ser en su conjunto. Sería tomar el mundo que ya conocemos y elevarnos a todos hacia una conciencia transformada de ese mismo mundo. Dignidad Humana y Orden Mundial intenta facilitar esta aventura de la metanoia, centrándose en la idea de dignidad humana y la red de conceptos que rodean la dignidad, como la conciencia humana, el orden mundial, el poder, los imperativos éticos, los derechos humanos, la globalización, la democracia y la temporalidad.

 

Reexamina la parte inicial de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948 como base para este nuevo entendimiento: “el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es el fundamento de la libertad, Justicia y paz en el mundo”. Si esto es cierto, y Dignidad Humana y Orden Mundial sostiene que es cierto, entonces ¿por qué el mundo es un desastre? Utiliza el poderoso libro de Jonathan Glover Humanity: Una Historia Moral del Siglo XX para plantear esta pregunta de manera convincente.

 

El libro de Glover narra con gran detalle la historia de tortura, genocidio, violencia sistémica, matanza mecanizada en las guerras y caos moral del siglo XX. Si la Declaración de las Naciones Unidas sobre la dignidad humana como fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo es cierta, ¿qué es lo que no hemos entendido? ¿Qué está faltando? ¿Por qué vivimos en un mundo de tortura, asesinato, violencia, destrucción de la Naturaleza y guerras interminables en lugar de uno de paz, justicia y libertad?

 

Los primeros capítulos de Dignidad Humana y Orden Mundial revisan parte de la literatura reciente sobre dignidad y derechos humanos. Encuentran que estas ideas aún no han sido comprendidas ni asimiladas claramente. El capítulo tres intenta profundizar nuestra idea de dignidad señalando las “profundidades” que encontramos en cada momento de nuestras vidas, el “infinito” que impregna nuestras vidas, un infinito que “nos mira a la cara”, por así decirlo, que pasa desapercibida, ignorada y marginada. Una mayor conciencia de lo que significa ser humano tiene consecuencias transformadoras.

 

La cuestión que se plantea aquí tiene que ver con los “niveles de conciencia” que describen muchos psicólogos, filósofos y pensadores espirituales (como Jürgen Habermas o Ken Wilber). Si la conciencia de la mayoría de la gente sigue siendo egocéntrica o etnocéntrica, ¿cómo se puede acelerar el crecimiento humano hacia niveles mundicéntricos y cosmocéntricos? En el nivel cosmocéntrico (manifestado en personas como Mahatma Gandhi o Martin Luther King, Jr.), las infinitas profundidades de nuestra humanidad común (nuestra dignidad) comienzan a aclararse. Necesitamos un sistema mundial que fomente, en lugar de obstaculizar, el rápido crecimiento hacia estos niveles superiores de conciencia.

 

Ése es exactamente el punto, aunque es algo que no se entiende claramente. Nuestro sistema mundial, compuesto por un capitalismo global interconectado con un conjunto de Estados-nación soberanos militarizados, se basa en la riqueza, el poder, la codicia, la violencia y el conflicto. No se basa en la dignidad humana. El capítulo cinco, “Nuestro sistema mundial patológico”, intenta mostrar esto con cierto detalle. El capitalismo es una cuestión de ecuaciones matemáticas puras: invertir mucho dinero, lidiar con los costos de producción y las “externalidades”, como descargar desechos a un costo mínimo para los inversionistas, y obtener un cierto porcentaje en forma de ganancias. El concepto de dignidad humana nunca aparece en estas ecuaciones.

 

Lo mismo ocurre con los Estados-nación soberanos militarizados. Ser “soberano” hoy significa que no existe una ley legislada democráticamente que se pueda hacer cumplir sobre las naciones. La consecuencia de esta anarquía es que cada nación siente la necesidad de militarizarse. Ser militarmente débil es sólo invitar a la invasión o incursión de estados militarizados competidores (que quieren sus recursos, tierras, mano de obra o mercados para ellos mismos). La dignidad humana no entra en ninguna parte en estas relaciones. El hecho mismo de tener un ejército significa que las personas en el ejército están dispuestas a matar a otros seres humanos designados por sus comandantes. Si la dignidad humana significa (como afirma la Declaración Universal de la ONU) que toda persona tiene el inviolable “derecho a la vida, la libertad y la seguridad de la persona”, entonces este mismo sistema constituye una negación estructural de esa dignidad.

 

Vivimos en un mundo globalizado donde tanto el capitalismo como el militarismo de los Estados-nación se han extendido por todo el planeta (hoy en día, los misiles pueden transportar armas nucleares a cualquier parte del planeta). El capítulo seis examina este concepto de globalización. El capitalismo y el militarismo se han globalizado, pero no la dignidad humana ni el paradigma holístico que ha surgido con las revoluciones científicas del siglo XX. Este capítulo revisa el holismo generalizado que ha surgido tanto de la cosmología como de la ecología. El cosmos es indivisiblemente una realidad integrada de unidad en la diversidad, y nuestro ecosistema terrestre es exactamente el mismo: un holismo integrado e interdependiente de lo uno y lo múltiple.

 

Tanto el capitalismo como el sistema de estados soberanos militarizados violan este holismo, poniendo a todo nuestro sistema mundial en conflicto con la realidad. El concepto sociomoral clave que no ha sido globalizado es la democracia. Tenemos economías globalizadas y guerras, pero no la clave para la justicia y la paz, que requiere el imperio de leyes legisladas democráticamente y basadas en la dignidad humana. Los capítulos seis y siete muestran que la Constitución de la Federación de la Tierra hace precisamente eso: globaliza la democracia y, al hacerlo, convierte el sistema mundial de un sistema de riqueza y poder a un sistema basado en la dignidad.

 

Semejante conversión tiene inmensas implicaciones para los valores humanos. Si transformamos nuestro sistema mundial de un sistema de riqueza y poder a un sistema de dignidad, entonces los valores familiares que han sido articulados por muchos pensadores globales se vuelven reales y convincentes en la vida humana. Valores como el diálogo, la no violencia, los derechos humanos, la democracia, la compasión, la unidad en la diversidad y la justicia social ahora se vuelven actualizables precisamente porque tienen una base sociopolítica en un orden mundial democrático. De poco sirve predicar estos valores como se hace hoy sin cambiar el sistema mundial que en todas partes los derrota.

 

En su libro de 1998 Una Ética global y Responsabilidades Globales, dos de estos pensadores globales ilustran esta paradoja cuando escriben sobre su lista de valores globales: “Debe haber criterios mediante los cuales los gobiernos puedan medir su insuficiencia si esto sólo resulta en una mala conciencia” ( pág.150). ¿Qué tan triste es esto? En lugar de cambiar el sistema mundial roto por uno que apoye los principios morales, lo mejor que pueden hacer es tratar de darles a los gobiernos una “mala conciencia”. Los capítulos ocho y nueve desarrollan los principios éticos globales integrales que inevitablemente se desarrollarán junto con un sistema mundial bajo la Constitución de la Tierra basado en la dignidad humana. La ética es ahora libre, creativa, llena de un futuro prometedor y potenciadora de la dignidad humana en todas partes.

 

Un sistema mundial verdaderamente democrático apoyado por los pueblos de la Tierra que reconocen que la federación mundial se basa en el bien común de todos será un gobierno poderoso. El capítulo diez investiga el concepto de poder en relación con el concepto de soberanía y muestra cómo y por qué el poder en un sistema mundial verdaderamente democrático será un verdadero bien: verdaderamente capaz de desarmar a las naciones, librar al mundo de las armas de destrucción masiva, engendrar una sistema económico global sostenible, y promover la autorrealización y la evolución consciente de toda la humanidad. El capítulo muestra cómo y por qué el reclamo de “soberanía” de las naciones es ilegítimo. Los pueblos de la Tierra son soberanos, como establece el artículo 2 de la Constitución, y su soberanía debe dar como resultado una fuerza colectiva para un bien común genuino que pueda verdaderamente transformar al mundo lejos del capitalismo destructivo y el militarismo demencial.

 

Quizás la proeza del libro se encuentre en el Capítulo Once, que investiga la temporalidad humana: el hecho de que todos vivimos dentro de un presente dinámico que se apropia de un pasado recordado y lo proyecta en un futuro anticipado. Se revisa con cierto detalle la literatura sobre estas ideas y el capítulo muestra de qué manera cada ser humano normal es abrazado por un “horizonte utópico” que nos llama a transformar nuestras vidas y nuestras sociedades en la dirección de la verdad, la belleza, la justicia, la libertad y la sostenibilidad. Esto se llama “teoría del valor del horizonte utópico”, una comprensión de nuestra situación humana que deja en claro que hay realmente poco (excepto nuestra propia falta de conciencia y madurez) que nos impida ratificar la Constitución de la Tierra e inaugurar un sistema mundial basado en la dignidad humana. No somos criaturas del tiempo y de la historia únicamente, porque el momento presente en el que vivimos contiene profundidades incomprensibles ligadas a la infinitud y la dignidad que todos llevamos dentro. Sin embargo, la plenitud de vida en el presente dinámico se anima y transforma a través de la conciencia de nuestro horizonte utópico.

 

Los capítulos finales (12 y 13) se centran en la democracia. ¿Qué es? ¿Cómo funciona? ¿Por qué es la forma necesaria y suficiente de organizar nuestro sistema mundial? El capítulo 12 investiga las formas en que debe estructurarse una constitución democrática y cómo debe aplicarse a toda la humanidad. El Capítulo 13 articula ocho características necesarias de la democracia plasmadas en la Constitución de la Tierra: la dignidad humana, los derechos humanos universales, la igualdad genuina, el espacio público para la comunicación auténtica, el consentimiento de los gobernados, los derechos y responsabilidades de los ciudadanos, el bien común de todos, la reducción continua de fuerza y educación para la evolución consciente. Todas estas consecuencias se derivan de la premisa de la dignidad junto con un cuidadoso sistema de controles y equilibrios diseñado para proteger y promover esa dignidad.

 

Esto describe nuestro futuro humano si queremos sobrevivir y prosperar en la Tierra. Esta es también nuestra posibilidad muy real y auténtica a medida que tomamos plena conciencia de nuestro horizonte utópico temporalizado y del imperativo transformador que implica. Aquí está nuestro boleto, no para intentos débiles y pusilánimes de desarrollar un sistema mundial roto y suicida, sino para una postura transformadora valiente que implique libertad genuina y metanoia. Este libro revela nuestra verdadera posibilidad de renacimiento, de renacimiento y de liberación humana. Muestra el camino hacia “un cielo y una tierra nuevos” (si todavía está permitido usar estos símbolos). Nos abre una nueva humanidad bajo un sistema mundial transformado que se basa en el misterio más profundo de la existencia humana: en la profunda realidad de nuestra inviolable e inalienable dignidad humana.

Glen T Martin
16 abril, 2024
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