El Estado-nación no es solo un problema político. Es uno de los problemas humanos más fundamentales de nuestra era. Los estados-nación soberanos constituyen un sistema mediante el cual los seres humanos se han organizado a sí mismos, que se remonta, según la mayoría de los estudiosos, al menos a la Paz de Westfalia en 1648. ¿Por qué es esto un problema, y un problema profundamente humano? Porque ha descarrilado y subvertido la búsqueda de la comprensión de nuestro proyecto humano común. Ha descarrilado y subvertido la reflexión sobre quiénes somos realmente y qué está surgiendo a través de nosotros en nombre del proceso evolutivo. En este breve artículo, sostengo que la reflexión sobre quiénes y qué somos realmente se puede restaurar ratificando la Constitución de la Federación de la Tierra.
El Estado-nación soberano ha colonizado nuestras identidades como seres humanos. La mayoría de las personas en todo el mundo se identifican ante todo con su estado-nación soberano. Los gobiernos a menudo cultivan obsesivamente el nacionalismo, el patriotismo y el "servicio a la nación". Identifican a las personas desleales como "traidores". Estas mismas identidades también nos hacen ver a las personas de otras naciones como rivales potenciales, como enemigos potenciales. Las interacciones externas se convierten en "relaciones entre naciones", es decir, relaciones ideológicas construidas falsamente, muy diferentes del toma y dame de las relaciones humanas reales. La comunicación real entre los seres humanos se descarrila y se distorsiona en propaganda, acusación, manipulación y desconfianza. Hoy en día, las naciones incluso se involucran en "guerras cibernéticas".
Los pensadores serios preocupados por la crisis ambiental han entendido que abordar esta crisis requiere abordar quiénes y qué somos como seres humanos. En su libro Descubrimiento: Por qué no podemos dejar la salvación del Planeta a los Ambientalistas, Nordhaus y Shallenberger afirman correctamente que “el problema es tan grande que antes de responder ¿Qué se debe hacer? primero debemos preguntarnos ¿Qué tipo de seres somos? y ¿en qué podemos convertirnos? " (2007, 8). El líder ambientalista Bill McKibben en su libro Desfallecer: ¿Está el juego humano a jugar por sí mismo? (2019) afirma una idea similar. Debemos preguntarnos quiénes y qué somos, declara McKibben, para comprender por qué ni siquiera hemos comenzado a abordar la abrumadora amenaza de la crisis climática.
En artículos anteriores, a menudo he señalado el hecho de que los filósofos desde el siglo XVII hasta el presente han entendido que el sistema de naciones "soberanas", que no reconoce leyes efectivas por encima de ellas mismas, constituye un "sistema de guerra" inherente. Esto fue señalado por Thomas Hobbes y Baruch Spinoza en el siglo XVII, John Locke e Immanuel Kant en el siglo XVIII, G.W.F. Hegel en el siglo XIX y Emery Reves, Errol E. Harris y Albert Einstein en el siglo XX. En su libro La Anatomía de la Paz, Reves escribe: “La guerra tiene lugar cuando y dondequiera que entren en contacto unidades sociales no integradas de igual soberanía (1946, 121, énfasis en el original). Esto es lo que todos han entendido. Cuando no hay una ley que se pueda hacer cumplir en nombre de un bien común, se convierte en "todos por sí mismos", una condición de la guerra de facto incluso cuando la gente no está realmente luchando en este momento.
Innumerables pensadores que se remontan a Platón, Aristóteles y los filósofos estoicos han reflexionado sobre nuestra humanidad común y sobre el hecho de que los seres humanos parecen ser un microcosmos del macrocosmos, porque todas las dimensiones del cosmos aparecen integradas dentro de nosotros. Muchos, como Kant en el siglo XVIII, enfatizaron nuestra dignidad humana común, que cada persona "es un fin en sí misma" y nunca puede ser tratada moralmente como un "mero medio". Rabindranath Tagore, el gran sabio hindú de los siglos XIX al XX, también enfatizó nuestra humanidad común y una civilización humana que se extiende por todo el mundo.
Por otro lado, el sistema de Estado-nación soberano ha fragmentado y descarrilado esta conciencia de nuestra identidad común. Nos ha dado una falsa diversidad. Nuestra maravillosa diversidad de culturas, razas, orígenes e historias no es lo mismo que la soberanía del Estado-nación, y no es lo que somos y quiénes somos. La verdadera unidad bajo la Constitución de la Federación de la Tierra nos dará una verdadera afirmación de nuestra maravillosa diversidad.
Una de las percepciones más fundamentales que podemos tener es que el Universo nos ha producido de alguna manera "intencionalmente". Un coro de científicos ha señalado que las condiciones iniciales delicadamente equilibradas en el Big Bang eran tales que las criaturas conscientes de sí mismas eventualmente surgirían de este Universo (cf. Harris 1991). Las condiciones son un pelo diferentes y los seres humanos nunca hubieran evolucionado. Ervin Laszlo reafirma esta conclusión en su último libro Las Leyes Inmutables del Campo Acásico (2021, 11).
El físico Henry Stapp señala que la mente humana está directamente anclada en la dimensión cuántica, la dimensión más allá del espacio y el tiempo que le da al Universo entero su unidad intrínseca y calidad holográfica en la que el principio fundamental de todo (el Todo) está en cada elemento individual del vasto cosmos. Declara que esta idea de la física contemporánea constituye para los seres humanos “un evento sísmico de proporciones potencialmente trascendentales” (2011, 140). Somos microcosmos del macrocosmos. Kafatos y Nadeau señalan algo muy similar en su libro El Universo Consciente, en el que declaran que todos nuestros valores deben ser repensados a la luz de estos descubrimientos (1990, 179).
En el lenguaje tradicional, los seres humanos somos cuerpo, mente y espíritu. El cuerpo (que como toda materia se entiende hoy como "energía informada") es fundamental. No somos almas incorpóreas atrapadas en un cuerpo. La mente también es esencial. Y la ciencia ha descubierto que la “mente” impregna el Universo y que nuestras mentes son esta mente universal que se vuelve consciente de sí misma. Muchos de los pensadores más avanzados han dicho esto, como Pierre Teilhard de Chardin, Sri Aurobindo y Errol E. Harris. Aurobindo escribe: “El Universo y el individuo se necesitan mutuamente en su asentimiento…. [El Universo] crea en sí mismo una concentración consciente del Todo a través del cual puede aspirar” (1973, 49).
El "Todo" está encarnado en nosotros. El Todo "aspira" a través de nosotros. La ciencia ha revelado que somos microcosmos, como declararon los antiguos. Y esto incluye nuestra tercera dimensión de "espíritu". Nos estamos dando cuenta cada vez más de lo que los antiguos místicos de todas las grandes religiones del mundo declararon todo el tiempo: que hay algo absolutamente incomprensible e indecible en la existencia. Esta "presencia inefable" de las cosas puede denominarse "espíritu" y asociarse (como el cuerpo y la mente) con el Cosmos que se ha hecho consciente de sí mismo en nosotros.
Somos conscientes de nuestra existencia corporal y nuestras mentes son conscientes de nosotros mismos, y también somos sutilmente conscientes de la profundidad de las cosas en las que están arraigados el cuerpo y la mente, que es también la profundidad del Cosmos mismo. En el lenguaje tradicional, una mente finita no puede comprender el infinito, pero podemos experimentar la profundidad infinita de las cosas por todos lados. El Infinito está verdaderamente en todas partes y en ninguna parte, como también señaló Hegel en el siglo XIX (cf. Lauer 1982). En el siglo XV, Nicolás de Cusa llamó a esta visión “de docta ignorantia” (ignorancia erudita).
¿Por qué el Estado-nación es más que un problema político? Nos descarrila de nuestro derecho y deber de actualizar nuestro potencial como seres humanos. Nos distrae de la tarea implícita en nuestra existencia trinitaria: actualizar la plenitud de la existencia y el destino cósmico implícito en nuestra realidad. Somos criaturas cósmicas con inmensa capacidad de amor, compasión, bondad, justicia, verdad y belleza. Sin embargo, hemos hecho de nuestro mundo esta cosa fea de conflicto, sospecha, falsedad y guerra. El Estado-nación soberano es fundamental para esta fealdad. Es inherentemente un sistema de guerra, inherentemente un sistema de destrucción ambiental e inherentemente un destructor de nuestra unidad y dignidad humanas universales.
La gente confunde la belleza de su cultura, su historia y su identidad con tener un "Estado-nación soberano". Pero esta diversidad solo seguirá creciendo hasta alcanzar la perfección y la belleza si se desacopla del sistema de guerra, sospecha y violencia. La belleza de la cultura y la historia solo puede florecer si estamos verdaderamente unidos, reconociendo verdaderamente nuestra unidad y nuestro destino común (que incluye la maravilla, la belleza y la dignidad de nuestra diversidad).
Es por eso que la ratificación de la Constitución de la Federación de la Tierra es absolutamente imperativa. La amenaza de guerra y el colapso ambiental en curso son síntomas de una patología más profunda de un conjunto de instituciones e identificaciones distorsionadas y malsanas, entre las cuales es fundamental el dogma del Estado-nación soberano. Al unir a la humanidad bajo la bandera común de la dignidad humana y al abolir la falsa soberanía del Estado-nación en favor de la soberanía de toda la humanidad, la Constitución de la Tierra nos libera de la fijación autodestructiva en las soberanías nacionales. Nos libera para afirmar nuestra auténtica diversidad dentro del marco de una genuina unidad política, económica y civilizatoria. Nos libera para continuar nuestra búsqueda humana común de la autorrealización en armonía con la base del ser (Tao, Brahmin, Naturaleza de Buda, Alá, Dios).
La Constitución nos lleva a un nuevo nivel, más allá de la fijación de casi cuatro siglos en la autonomía nacional, la independencia, el imperialismo y el derecho a hacer la guerra. Nos libera para reafirmar y reconsiderar el significado del ser humano. Nos libera para afirmar que nuestra dignidad humana común reemplaza las diferencias y disputas regionales más pequeñas que pueden ser manejadas por tribunales imparciales y no por la violencia y la guerra.
Es por eso que la ratificación de la Constitución de la Tierra tiene implicaciones tan inmensas. No solo salva un proyecto humano amenazado con su propia autoextinción, sino que hace posible un mayor crecimiento y realización de nuestro destino profundamente cósmico. La gran tarea de convertirnos en quienes y en lo que estamos destinados a ser solo puede continuar dentro del marco de la Constitución para la Federación de la Tierra.
Trabajos citados
Aurobindo, Sri (1973). El Aurobindo esencial. Robert A. McDermott, ed. Nueva York: Schocken Books.
Harris, Errol E. (1991). Cosmos y antropos: una interpretación filosófica del principio cosmológico antrópico. Londres: Humanities Press International.
Kafatos, Menas y Robert Nadeau (1990). El universo consciente: parte y todo en la teoría física moderna. Berlín: Springer-Verlag.
Laszlo, Ervin (2021). Las leyes inmutables del campo Akáshico. Nueva York: St. Martin's Press.
Lauer, Quentin, S.J. (mil novecientos ochenta y dos). El concepto de Dios de Hegel. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York.
Martin, Glen T. (2010). La Constitución de la Federación de la Tierra. Con introducción histórica, comentario y conclusión. Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press. La Constitución está en línea en www.earthconstitution.world.
McKibben, Bill (2019). Falter: ¿Ha comenzado a desarrollarse el juego humano? Nueva York: Henry Holt Publisher.
Nordhaus, Ted y Michael Shellenberger (2007). Break Through: Por qué no podemos dejar salvar el planeta a los ambientalistas. Nueva York: Houghton Mifflin Harcourt.
Reves, Emery (1946). La anatomía de la paz. Nueva York: Harper & Brothers.
Stapp, Henry P. (2011). Universo consciente: Mecánica cuántica y el observador participante (2ª Ed.). Berlín: Springer Publishers.