Espiritualidad Humana y la Constitución de la Tierra

Este ensayo intenta mostrar el papel clave de la Constitución de la Federación de la Tierra en la actualización de la espiritualidad humana y la puesta a tierra de nuestra existencia física dentro de las profundidades de nuestro Cosmos sagrado. A partir de una gran cantidad de literatura sobre el crecimiento espiritual a la que se puede recurrir, utiliza los siete chakras de la antigua espiritualidad india como modelo para su argumento. La Constitución de la Tierra no es solo una herramienta política y económica para mejorar la liberación humana. También hace posible la realización espiritual.

 

Los estudiosos del misticismo y la espiritualidad como Ken Wilber han correlacionado las etapas del desarrollo y crecimiento espiritual humano entre los muchos pensadores que han intentado trazar un mapa de estas etapas. El mismo Wilber establece una correlación entre el trabajo de los psicólogos occidentales Lawrence Kohlberg y Carol Gilligan y las etapas de autorrealización representadas por la antigua sabiduría oriental de los siete chakras (2006). Se ha desarrollado toda una disciplina que estudia las etapas superiores de la conciencia llamada "psicología transpersonal".

 

Todas las grandes religiones tradicionales del mundo cultivaron la espiritualidad y el proceso de crecimiento y despertar a la base del Ser (Dios, Brahman, Alá, Tao, Dharmakaya, etc.). Se han desarrollado muchas prácticas y tipos de meditación diferentes para ayudar en el proceso de crecimiento y despertar. Los chakras son un conjunto de metáforas, un modelo entre muchos, todos los cuales tienen amplias similitudes y resonancias entre sí. Hay muchos caminos hacia la montaña, muchos caminos hacia Dios.

 

En las imágenes de los siete chakras hay un propósito integrado en la energía fundamental del cosmos y su manifestación en la existencia humana física, mental y espiritual. Ese propósito involucra a una criatura consciente de sí misma que puede armonizar con el todo y expresar la conciencia profunda del todo a través de su vida rítmica y armónica. Este es el objetivo del desarrollo humano y de la historia humana.

 

La maestra espiritual Anodea Judith, por ejemplo, vincula la psicología del desarrollo de Abraham Maslow con los siete chakras del pensamiento oriental (2004). Ella encuentra que el Chakra raíz (fisiológicamente ubicado como el coxis humano o la punta de la columna vertebral y, por lo tanto, la energía física que nos conecta con la Tierra sagrada sobre la cual caminamos y vivimos) se conecta con el nivel más bajo de necesidades fisiológicas humanas de Maslow. El segundo chakra, llamado Chakra Sacro, incluye los órganos sexuales humanos y el estómago, que ella vincula con las "necesidades de seguridad" de Maslow (es decir, no solo necesitamos alimentos, agua, etc., sino también seguridad y bienestar físico inmediato, incluido placer y satisfacciones físicas).

 

Nuestro tercero, "Chakra Plexo Solar”, se centra en el plexo solar asociado con las "necesidades de pertenencia" de Maslow. Necesitamos ser aceptados como parte de una comunidad a la que pertenecemos y somos respetados y reconocidos. El centro de nuestro cuerpo corresponde a nuestra necesidad de estar centrados en la comunidad y la conexión entre nosotros y las energías del Cosmos.

 

El cuarto chakra es el chakra del corazón, que Judith vincula con el nivel de necesidades de autoestima de Maslow. El corazón está conectado con el amor, la compasión y el perdón y con nuestra capacidad de amar no solo a los demás sino a nosotros mismos, para salir del egoísmo aislado hacia relaciones compasivas con nosotros mismos y el mundo.

 

El quinto chakra es el chakra de la garganta, normalmente asociado con el lenguaje, la autoexpresión y la comunicación. Judith relaciona esto con el siguiente nivel superior de "autorrealización" de Maslow. Nos actualizamos a nosotros mismos a través de nuestra comunicación, nuestro discurso y nuestras acciones dentro de nuestros mundos humanos, planetarios y cósmicos.

 

Por encima del chakra de la garganta está el Chakra del Tercer Ojo, el ojo en el centro de la frente que se abre a las profundidades y el misterio del cosmos que nos dio a luz y al cual regresamos.

 

El séptimo chakra es el Chakra Corona en la parte superior de la cabeza. Aquí es donde el cerebro y el sistema nervioso se abren a la inteligencia cósmica y al Atman divino (el yo profundo que es idéntico a Brahman, Dios, la unidad profunda e indecible y la individualidad del cosmos). Judith vincula estos dos chakras superiores con la necesidad superior de Maslow que se llama "autotrascendencia". Trascendemos más allá del ego a una armonía transpersonal con toda la existencia y la base del Ser.

 

El propósito de vivir es no dejar atrás los chakras inferiores, ya que somos microcosmos del macrocosmos, como también afirmaron muchos filósofos griegos antiguos. El propósito es unir armoniosamente la tierra con las profundidades del espíritu y el cosmos. El propósito es vivir plenamente en este cuerpo increíblemente maravilloso que se nos ha regalado en esta Tierra maravillosamente maravillosa que es nuestro hogar planetario, un hogar inseparable de la energía cósmica del todo en evolución.

 

Durante la mayor parte de la historia humana, los pensadores sociales y éticos se centraron en la persona individual en su búsqueda del crecimiento espiritual y la iluminación interior. Hubo muy poco análisis crítico de la sociedad, sus suposiciones y dinámicas de poder, hasta aproximadamente el siglo XIX, cuando los pensadores críticos comenzaron a darse cuenta de que la retórica autojustificadora de quienes gobernaban las sociedades podía verse como un encubrimiento de realidades sociales muy diferentes de lo que parecía en la superficie. Hoy en día, los pensadores serios dan por sentado que el análisis social crítico es fundamental para nuestros intentos de buscar la verdad, la justicia, la paz, la protección de los derechos humanos o cualquier otro objetivo ético. A pesar de los esfuerzos de muchos reformadores y buenas personas, las sociedades parecen eludir lo bueno y se hunden en la corrupción, la codicia y la injusticia.

 

Sin embargo, incluso hoy en día, muchas tradiciones espirituales del mundo operan en una especie de vacío, ajenas a las estructuras ocultas de las sociedades que fomentan la injusticia y la corrupción. Hay miles de libros, sitios web y videos dirigidos a la autorrealización, la meditación, la armonía en la vida y la autoayuda espiritual. Hay excepciones, por supuesto, como la teología de la liberación inspirada en libros como Ética y comunidad del pensador cristiano Enrique Dussel (1988) o Una teología de la liberación de Gustavo Gutiérrez (1988). Sin embargo, hoy, mientras el mundo se precipita hacia el colapso climático total y/o una guerra nuclear terminal, las fuerzas que transformarían este sistema de corrupción e injusticia son pocas y distantes entre sí.

 

Muchos científicos del clima de primer nivel, como James Gustav Speth (2008), pensadores sociales como Naomi Klein (2014) o filósofos como Joel Kovel (2007), han identificado el capitalismo como un componente clave en la destrucción en curso del ambiente de nuestro planeta, pero el pensamiento dominante permanece ajeno, todavía hablando de un crecimiento sin fin en un planeta finito. Nación tras nación se ve sumida en la violencia y la guerra, y el mundo en su conjunto gasta casi dos millardos de dólares estadounidenses al año en estas horribles iniciativas y aquellos que enseñan sobre el desarrollo espiritual afirman ser "apolíticos", tal vez asumiendo que el mundo salvará sí mismo si cada uno puede ascender las holarquías de los chakras hacia la iluminación.

 

No se dan cuenta de que el sistema mundial mismo derrota el desarrollo espiritual y engendra violencia, corrupción y destrucción ambiental. Necesitamos un sistema mundial más allá del capitalismo y más allá de los estados-nación militarizados si queremos promover el crecimiento espiritual de la humanidad. Las relaciones sociales, económicas e internacionales pueden fomentar la armonía y el crecimiento o pueden derrotarlos, y el caos actual claramente derrota el desarrollo espiritual de la mayor parte de la humanidad.

 

Utilizando las correlaciones anteriores de Anodea Judith, en el nivel más básico, las personas deben satisfacer sus necesidades físicas de alimentación, vestido y vivienda. ¿Nuestro sistema mundial proporciona esto a la población humana? Ni siquiera cerca. El sistema cultiva la codicia, la competencia, la corrupción al punto que el 1% de la población del planeta es dueña del 50% de sus riquezas mientras al menos mil millones de personas no tienen cómo satisfacer sus necesidades básicas. Si consideramos que los niveles ascendentes de los chakras están correlacionados con la satisfacción de nuestras necesidades humanas, encontramos que el sistema mundial y los sistemas sociales dentro de la mayoría de las naciones no brindan un marco para la autorrealización.

 

¿El capitalismo global o el sistema de guerra del estado-nación cultivan el cuarto Chakra del amor, la compasión y el perdón? Ni siquiera cerca. El capitalismo a menudo involucra una competencia feroz y cultiva el egoísmo y la falta de compasión en los ricos, en aquellos que tienen éxito en la “carrera de ratas” hacia la cima. Los estados-nación militarizados cultivan el odio, el miedo, la paranoia de los "enemigos" oficiales y la obsesión por la "seguridad". ¿Cómo van a llegar los seres humanos al nivel del chakra del corazón cuando sus necesidades básicas como la alimentación y la seguridad ni siquiera son satisfechas por este sistema?

 

En el sistema de chakras, el Chakra del Corazón es el centro (de nosotros mismos y del cosmos del cual somos microcosmos) con tres niveles arriba y tres abajo. Es el fulcro, el punto de inflexión, el nivel clave para abrirnos a la conexión con los niveles superiores del ser y la plenitud de la existencia cósmica. El amor, como han enseñado todas las grandes religiones, proporciona el vínculo de conexión entre el cielo y la tierra, entre la base del Ser y nuestra existencia física en la Tierra.

 

Sin embargo, nuestro sistema mundial dominante vence al amor a cada paso. Divide a la humanidad en unas 193 entidades militarizadas en competencia económica y militar, lo que es intrínsecamente una relación de guerra. Los seres humanos necesitan un sistema mundial unificado basado en nuestro bienestar humano y planetario común, no un caos fragmentado de estados-nación en guerra. Es por eso que necesitamos la Constitución para la Federación de la Tierra. Esta Constitución, escrita por cientos de ciudadanos del mundo y algunas de las mejores mentes jurídicas del mundo durante un período de 23 años y completada en 1991, une a la humanidad bajo el principio de unidad en la diversidad (ver Martin 2021).

 

La Constitución elabora un sistema mundial democrático de agencias y órganos gubernamentales basado en el bienestar humano, satisfaciendo las necesidades básicas de todos a través de un sistema de mercado regulado para el bien común de todos y mediante la protección de los derechos humanos universales de todos. Estos derechos incluyen no solo el derecho a que se protejan las necesidades básicas, sino también los derechos a la atención de la salud, la seguridad social, la educación, la calidad del medio ambiente, la paz mundial y la libertad frente a la violencia, así como el respeto y la preocupación de los gobiernos. Aquí está claramente una clave importante para la liberación humana.

Bajo el actual sistema mundial que impide activamente el crecimiento y desarrollo espiritual de la mayoría de los seres humanos, probablemente nos autodestruiremos y nos extinguiremos mucho antes de alcanzar la iluminación espiritual. Sin embargo, de acuerdo con todas las grandes tradiciones religiosas, una iluminación que conecta el cielo y la Tierra es nuestro destino cósmico: por ejemplo, Jesús nos ordena “traer el reino de Dios a la Tierra”. La Constitución de la Federación de la Tierra crea un gobierno mundial democrático e institucionaliza el mandato del gobierno de velar por el bien de todos en el marco de los derechos inalienables de cada uno.

 

Por lo tanto, la Constitución establece algo verdaderamente único en la historia humana: une a la humanidad por el bien común de todos y de las generaciones futuras. Sin embargo, al mismo tiempo presenta algo tan antiguo como los griegos del siglo V a. C.: la teoría democrática que basa la sociedad en una comunidad de respeto y preocupación por cada uno dentro de la unidad en la diversidad de todos. Aquí yace una clave fundamental para la liberación humana. Debemos trabajar para ratificar la Constitución de la Federación de la Tierra si tenemos alguna preocupación por el crecimiento espiritual de la humanidad o el bienestar de las generaciones futuras.

 

Como nos dice el sistema de chakras, los seres humanos son un vínculo entre el cielo y la tierra, un microcosmos del macrocosmos, una piedra angular en el esquema de las cosas. La Constitución de la Tierra hace posible la actualización de ese vínculo al restaurar el corazón de nuestro sistema mundial. Ni el capitalismo como lo conocemos, ni los estados-nación militarizados, tienen corazón. Solo conocen el poder, el crecimiento económico ciego, la codicia, el miedo y la posible agresión. Una vez que tengamos un sistema mundial basado en satisfacer las necesidades humanas, proteger los derechos humanos y ambientales y trabajar por el bien de las generaciones futuras, el corazón se abrirá más fácilmente al amor, la compasión y el perdón y guiará a la humanidad a las realizaciones de los chakras superiores: comunicación genuina desde el Chakra de la Garganta, la apertura del Tercer Ojo al asombroso misterio de la existencia y el despertar del Chakra de la Corona a nuestra conexión con la base del Ser.

 

La Constitución aborda la satisfacción de los tres chakras inferiores precisamente porque abraza la unidad en la diversidad, la humanidad entera. Esto es claramente una forma de amor. En una medida muy real, el amor puede institucionalizarse. El chakra del corazón, el punto de inflexión y el punto de conexión entre las dimensiones superiores de energía y las dimensiones de energía físicamente aparentes, debe estar allí si alguna vez queremos realizar nuestro destino cósmico. La Constitución de la Tierra es una clave vital para ese destino. Necesitamos trabajar juntos ahora para ratificar la Constitución de la Federación de la Tierra.

 

Trabajos citados

 

Boswell, Terry y Christopher Chase-Dunn (2000). La espiral del capitalismo y el socialismo. Boulder, Colorado: Lynne Rienner Publisher.

 

Constitución para la Federación de la Tierra: con introducción histórica, comentario y conclusión por Glen T. Martin. Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press, 2010. También se encuentra en línea en www.earthconstitution.word, www.wcpa.global y en español en www.constitucionmundial.com.

 

Dussel, Enrique (1988) Ética y Comunidad. Trans. Roberto R. Barr. Maryknoll, Nueva York: Orbis Books.

 

Gilligan, Carol (1982). En una voz diferente. Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard.

 

Gutiérrez, Gustav (1988). Una teología de la liberación: historia, política y salvación. Trans. Robert A. Krieg y James B. Nickeloff. Maryknoll, NY: Orbis Books.

 

Judith, Anodea (2004). Cuerpo oriental, mente occidental: psicología y el sistema de chakras como camino hacia el yo. Berkeley: Editorial de Artes Celestiales.

Klein, Naomi (2014). Esto lo cambia todo: el capitalismo contra el clima. Nueva York: Simon & Schuster.

 

Kohlberg, Lawrence (1984). La psicología del desarrollo moral: volumen dos: la naturaleza y validez de las etapas morales. San Francisco: Editorial Harper & Row.

 

Kovel, Joel (2007). El enemigo de la naturaleza: el fin del capitalismo o el fin del mundo. Londres: Zed Books.

 

Martín, Glen T. (2021). La solución de la constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independencia, VA: Prensa del Pentágono de la paz.

 

Maslow, Abraham (2014). Hacia una Psicología del Ser. Floyd, VA: Libros sublimes.

 

Speth, James Gustav (2008). El puente en el borde del mundo: capitalismo, medio ambiente y cruce de la crisis a la sostenibilidad. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale.

 

Wilber, Ken (2006). Espiritualidad integral: un nuevo papel sorprendente para la religión en el mundo moderno y posmoderno. Boston: Libros integrales.

Glen T Martin
7 mayo, 2022
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