Los autores de la Constitución de la Federación de la Tierra estaban claramente interesados en la liberación humana. Conocí personalmente a algunos de estos autores y puedo atestiguar su pasión por “servir a la humanidad” de esta manera. El enfoque en la liberación humana es obviamente la energía conceptual detrás de la Constitución de la Tierra, ya que todo el documento presenta un diseño sistemático para lograr los objetivos descritos en su artículo inicial: poner fin a la guerra y asegurar el desarme, proteger los derechos humanos universales, disminuir las disparidades sociales y proteger nuestro ecosistema planetario.
En mis libros y artículos hasta la fecha, a menudo he argumentado que las instituciones gemelas dominantes del mundo actual, el capitalismo global y el sistema de estados-nación soberanos militarizados, bloquean y descarrilan sistemáticamente todos los esfuerzos por la liberación humana, incluidos los incorporados en la Constitución de la Tierra. La Constitución trasciende ambas instituciones, la primera al colocar la economía global en manos de los representantes elegidos democráticamente de la gente de la Tierra en el Parlamento Mundial, quienes están constitucionalmente obligados a enmarcar la economía para servir al bien común. También trasciende el segundo—estados-nación soberanos militarizados—colocándolos a todos bajo un gobierno federado con un Parlamento Mundial democrático dedicado a hacer realidad todos los ideales fundamentales resumidos en el Artículo 1 de la Constitución.
El gobierno de la Federación de la Tierra surge a cargo de establecer y mantener un régimen liberado que está más allá del alcance de todas y cada una de las naciones soberanas: paz, prosperidad planetaria, derechos humanos universales y un ambiente planetario protegido.
Uno de los más grandes filósofos contemporáneos, Jürgen Habermas, en su discurso inaugural de 1965, publicado en su libro seminal Knowledge and Human Interests (Conocimiento e Intereses Humanos, 1971), muestra que la búsqueda humana de conocimiento presupone una búsqueda humana de liberación. Uno de nuestros intereses humanos ineludibles en la búsqueda del conocimiento y la comprensión es la transformación de nuestra condición problemática de ignorancia, violencia, odio, miedo, fragmentación, injusticia y distorsión sistemática en una condición de felicidad, bondad, verdad y profunda comprensión mutua. Habermas escribe:
La sociedad no es sólo un sistema de autoconservación. Una fuerza natural seductora, presente en el individuo como libido, se ha desprendido del sistema conductual de autoconservación e impulsa hacia la realización utópica…. Sólo en una sociedad emancipada, en la que se hubieran realizado la autonomía y la responsabilidad de sus miembros, la comunicación se habría convertido en el diálogo no autoritario y universalmente practicado del que se derivan siempre directamente tanto nuestro modelo de identidad del yo recíprocamente constituida como nuestra idea del verdadero consenso. (1971, 313-14)
Cualquier teoría de la evolución de la civilización o de la evolución emergente de la conciencia humana es probable que sea una teoría de la liberación humana. ¿Qué componentes de nuestra situación humana necesitan liberación? ¿Qué componentes de nuestra situación deben cambiar si queremos lograr la paz planetaria, el desarme, la protección de los derechos humanos, la disminución de las diferencias sociales y la preservación ecológica global? Habermas remonta el análisis al lenguaje. Es el lenguaje el que constituye nuestro ego humano (nuestra conciencia autoconsciente individual) y también es el lenguaje que nos une a otros en la comunidad humana, idealmente haciendo posible el "verdadero consenso" y la comprensión mutua. Nuestro mayor interés humano en la búsqueda del conocimiento es simultáneamente un interés en la liberación humana. Una verdadera liberación implicaría necesariamente un "diálogo no autoritario y universalmente practicado" en todo el mundo.
Las personas que han alcanzado esta capacidad de “diálogo dirigido a la comprensión mutua” han realizado sustancialmente la “situación de habla idealizada” que funciona como presupuesto a priori de todo lenguaje posible. Habermas revela que esta condición ideal presupone “verdad, veracidad y rectitud normativa” (1998). Sin entrar en los detalles de esta trinidad, baste decir que el lenguaje no sería posible a menos que la presuposición básica de todo enunciado lingüístico no fuera “verdad, veracidad y corrección normativa”. Por lo tanto, Habermas muestra que la capacidad para la verdad y la bondad se construyen en nuestra situación humana desde el principio.
¿Cuáles son los impedimentos para actualizar la situación de habla ideal entre los seres humanos? ¿Cuáles son los impedimentos para una civilización mundial animada por la comprensión mutua entre la mayoría de los seres humanos de todas las culturas, naciones y religiones? Aquellos que piensan en términos de la llamada “liberación espiritual”, como Ken Wilber, hablan del surgimiento en los seres humanos de niveles superiores de resonancia espiritual con la base del Ser, con la naturaleza de Buda, Dios o el Tao. Y puede ser que, así como hay una dimensión a priori en el lenguaje que “urge hacia el cumplimiento utópico”, así también hay una nisis o impulso evolutivo emergente que urge hacia el crecimiento espiritual. Teilhard de Chardin y Sri Aurobindo son famosos por sus conceptualizaciones de este nisis.
En cualquier caso, podemos preguntarnos cuáles son los impedimentos para tal crecimiento en nuestra capacidad de diálogo dirigido hacia la comprensión mutua, por un lado, y nuestros procesos meditativos que conducen al despertar espiritual, por el otro. Los impedimentos son por lo menos tres: estructurales, psicológicos y culturales. En el nivel psicológico, los seres humanos, como señala Habermas, tienen identidades del yo formadas por la interacción lingüística con su entorno, comenzando con la familia y extendiéndose a la cultura regional y sus instituciones, y finalmente al mundo.
Los egos humanos pueden crecer y avanzar hacia la “autonomía y la responsabilidad”. Este proceso ha sido descrito por muchos psicólogos y pensadores destacados, como Lawrence Kohlberg (1984), Carol Gilligan (1982) y el propio Habermas (1979). En niveles maduros, las personas desarrollan lo que Habermas llama una “orientación de principios éticos universales” en la que “existen principios universales de justicia, de reciprocidad e igualdad de derechos humanos, y de respeto por la dignidad de los seres humanos como personas individuales” (1979, pág. 77).
En niveles más inmaduros, los seres humanos tienden a promover su propia imagen de sí mismos en sus interacciones, promoviendo sus propios prejuicios, esperanzas, miedos, amores y odios, en sus relaciones inmediatas con los demás, así como en su cultura en general. Sin embargo, el diálogo dirigido hacia la comprensión mutua requiere una autotrascendencia de este egoísmo hasta el punto en que uno puede comenzar a "escuchar" completamente lo que dice el otro y uno puede comprender profundamente el punto de vista del otro, algo que la orientación egoísta hace progresivamente imposible. Marshall Rosenberg ha escrito un muy buen libro sobre dicha comunicación (2015). El respeto genuino por la igualdad y la dignidad de los seres humanos como personas individuales requiere madurez cognitiva, moral y espiritual.
De manera similar, una distorsión fundamental del desarrollo adecuado del ego hacia la autonomía y la racionalidad se ve afectada por el sistema capitalista en el que la fabricación de dinero y la posesión de dinero se consideran de importancia central. Este sistema basa la sociedad y las relaciones humanas en lo que Habermas llama “acción estratégica” más que en “acción comunicativa” dirigida hacia el entendimiento mutuo (1979, 117-19). Los niños criados en tal sistema, ya sean ricos o pobres, vinculan su orientación al ego y su estatus social al dinero (así como al poder que acompaña a la posesión del dinero). En la medida en que internalizan este vínculo, en la medida en que se vuelven incapaces de un diálogo dirigido hacia el entendimiento mutuo y la identificación empática con el otro que esto conlleva. Por lo tanto, el sistema capitalista fomenta una cultura y una psicología del egoísmo, la competencia, la lucha por estar en la cima económicamente y la arrogancia egoísta (a menudo muy refinada y cortés en los niveles superficiales).
Algo similar ocurre con el sistema de Estado-nación soberano. Cada nación exige lealtad de sus ciudadanos y trata la deslealtad como “traición”. Cada nación cultiva un “espíritu de equipo” entre sus ciudadanos frente a otras naciones. (A menudo, las religiones hacen algo similar y la identificación religiosa se relaciona con frecuencia con el nacionalismo.) Por lo tanto, las naciones crean más que meras fronteras territoriales entre ellas. Cultivan el egoísmo nacional colectivo en sus poblaciones. “Mi país es especial. Mi país tiene tales y tales ideales. Mi país tiene tales y tales características únicas que ningún otro país tiene”. Esto conduce no solo a la propaganda nacionalista por parte de los gobiernos, sino también a la propaganda nacionalista de los medios de comunicación dominantes en cada nación y al espíritu nacionalista entre los ciudadanos. Pero el egoísmo colectivo, como el egoísmo personal, inhibe el diálogo dirigido hacia la comprensión mutua, así como inhibe el crecimiento espiritual hacia la trascendencia del ego, es decir, la unidad con la humanidad, la unidad con el Cosmos o la unidad con el fundamento divino del Ser.
Al igual que el sistema capitalista, que cultiva un egoísmo basado en el dinero y el estatus económico, el sistema de estado-nación cultiva un egoísmo basado en la competencia entre estados territoriales con respecto a la economía, el militarismo, las costumbres culturales, los recursos naturales y el estatus internacional. Las naciones se involucran en vastas empresas de propaganda que se promocionan a sí mismas en el escenario internacional y menosprecian a los "enemigos" oficiales. Las clases dominantes de las naciones más pequeñas enfatizan su lealtad e identificación cultural con sus amos imperiales; forman lo que Alfred W. McCoy llama “élites subordinadas leales” (2017, 225). El resultado hace que el crecimiento hacia el diálogo dirigido hacia la comprensión mutua sea casi imposible, al igual que hace que el crecimiento espiritual hacia la armonía holística con el cosmos o Dios también sea casi imposible.
Cada vez que hay violencia o amenaza de violencia detrás del proceso comunicativo (que incluiría el ostracismo o la farsa dentro de cualquier grupo), tenemos lo que Habermas llama “comunicación sistemáticamente distorsionada” (1979, xii, 168). Como se mencionó anteriormente, los sistemas de comunicación institucionalizados completos también pueden distorsionarse. Y afirmo que el sistema capitalista junto con el sistema soberano del estado-nación juntos crean un orden mundial basado en una comunicación sistemáticamente distorsionada que bloquea nuestro ascenso a un diálogo comunicativo sin distorsiones dirigido hacia el entendimiento mutuo.
La Constitución de la Federación de la Tierra ayuda a cumplir tanto el "impulso hacia el cumplimiento utópico" que sirve como la dimensión a priori de la posibilidad misma del lenguaje como la "nisis divina" hacia la unidad holística articulada por pensadores como Teilhard de Chardin, Ken Wilber y Sri Aurobindo. La liberación humana requerirá necesariamente no solo una transformación estructural que nos aleje del capitalismo y el sistema de estado-nación militarizado hacia un sistema de mercado que brinde una equidad económica razonable para todos y a un sistema de estado-nación que proteja el bien de todos mientras toma el fulcro de los asuntos mundiales de las manos de las oligarquías gobernantes de las grandes potencias imperiales. También requerirá transformaciones psicológicas y culturales.
Debe quedar claro, sin embargo, que el movimiento estructural que se aleja del capitalismo egoísta y competitivo y de los egoísmos competitivos del Estado-nación también facilitará la transformación tanto en las dimensiones psicológicas como culturales. Más que esto, he argumentado durante mucho tiempo (por ejemplo, 2021) que esta transformación estructural (ratificación de la Constitución de la Tierra) es un requisito previo necesario para los otros dos movimientos transformadores. Porque la actual estructura institucionalizada del mundo (como un sistema de riqueza privado y un sistema de guerra competitivo), con su régimen de comunicación sistemáticamente distorsionado, derrota activamente el crecimiento en las otras dos dimensiones.
Al unir a todas las naciones en una Federación de la Tierra, la Constitución pone fin al sistema de guerra y hace posible un sentido de comunidad global en el que las naciones pueden, por primera vez, trabajar juntas para resolver los problemas globales que amenazan con la extinción humana y el ambiente. destrucción de nuestra biosfera planetaria. Al eliminar el sistema de guerra competitivo, no solo se ahorran billones de dólares que podrían usarse para el bien común, sino que también se reduce drásticamente la necesidad sentida de cultivar el nacionalismo y la lealtad irreflexiva. De manera similar, al poner a la Administración Financiera de la Tierra (bajo la supervisión del Parlamento Mundial) a cargo de crear una economía global que funcione para todos de manera más o menos equitativa, el egoísmo del dinero y su poder concomitante se reducen drásticamente.
Estos cambios estructurales no constituyen la liberación humana. Pero avanzan mucho para hacerlo posible, es decir, para hacer posible una población planetaria en la que el egoísmo se reduzca lo suficiente como para hacer posible un diálogo real dirigido hacia el entendimiento mutuo. El crecimiento humano hacia la conciencia espiritual que trasciende el egoísmo hacia una conciencia más universal o cósmica seguramente se verá favorecido rápidamente por esta transformación estructural. Y el crecimiento humano hacia la capacidad de un diálogo genuino dirigido hacia el entendimiento mutuo sería igualmente mejorado. Las aproximadamente 1.500 personas en el Parlamento Mundial pueden estar dialogando entre sí con un grado de entendimiento mutuo prácticamente desconocido en todos los foros internacionales anteriores.
Los seres humanos sólo pueden resolver sus problemas fundamentales logrando la liberación humana. Y la liberación humana implica necesariamente una transformación en las esferas estructural, psicológica y cultural de la civilización planetaria. La transformación estructural implica una expansión práctica de la toma de decisiones democrática para que abarque nuestro planeta como un todo. La ratificación de la Constitución de la Federación de la Tierra es un paso práctico necesario requerido para una transformación más plena y completa que es probable que siga. Esta debe ser la base de nuestra acción práctica e inmediata. La ratificación de esta Constitución es, por tanto, la praxis transformadora para la liberación humana por excelencia.
Trabajos citados
Constitución para la Federación de la Tierra. Se encuentra en línea en www.earthconstitution.world y www.wcpa.global. También impreso con Institute for Economic Democracy Press, Appomattox, VA.
Gilligan, Carol (1982). En una voz diferente: teoría psicológica y desarrollo de la mujer. Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard.
Habermas, Jürgen (1971). Conocimiento e Intereses Humanos. Trans. Jeremy J. Shapiro. Boston: Beacon Press.
Habermas, Jürgen (1979). La Comunicación y la Evolución de la Sociedad. Trans. Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press.
Habermas, Jürgen (1988). Sobre la Pragmática de la Comunicación. ed. Maeve Cooke. Cambridge: La prensa del MIT.
Kohlberg, Lawrence (1984). La psicología del desarrollo moral: volumen dos, la naturaleza y validez de las etapas morales. San Francisco: Harper & Row.
Martín, Glen T. (2021). La solución de la constitución de la Tierra: diseño para un planeta vivo. Independencia, VA: Prensa del Pentágono de la paz.
McCoy, Alfred W. (2017). En las sombras del siglo estadounidense: el ascenso y la decadencia del poder global de EE. UU. Chicago: Libros de Haymarket.
Rosenberg, Marshall (2015). Comunicación no violenta: un lenguaje de vida. Encinitas, CA: Puddle Dancer Press.
Wilber, Ken (2007). Espiritualidad integral: un nuevo papel sorprendente para la religión en el mundo moderno y posmoderno. Boston: Libros integrales.