Dignidad humana

El principio primero y fundamental cuando se piensa en la sociedad, la moral, el derecho o la vida humana en general es el principio de la dignidad humana. Este es el principio fundamental de toda moral y derecho. Significa que hay algo inviolable en el ser humano, algo que nos distingue de todas las demás cosas y criaturas de las que somos conscientes, algo que tradicionalmente se reconocía como una chispa de divinidad o ser “hecho a imagen de Dios”. El hecho de que todas las personas normales en todas partes estén horrorizadas por el homicidio, por ejemplo, muestra que todos conocemos de inmediato este principio fundamental (Martin 2018, Cap. 2).

San Pablo, en Romanos 2:14, declara que la ley moral está “escrita en todo corazón humano” de tal manera que la ley bíblica revelada no es necesaria para que las personas actúen moralmente. Esto se debe a que la gente en todas partes, incluso aquellos que nunca han oído hablar del cristianismo, “hacen por naturaleza lo que exige la ley”. La Biblia declara que existe un principio moral universal conocido por todas las personas, escrito en sus corazones por Dios.

Immanuel Kant, en el siglo 18, es ampliamente reconocido por poner el dedo en el "principio fundamental de toda moralidad" que llamó el Imperativo Categórico (1964). Afirma que este imperativo es conocido inmediatamente por todas las personas normales. Manda: “Trata siempre a cada persona como un fin en sí mismo, nunca como un mero medio”. Kant identifica explícitamente este principio con nuestra dignidad infinita que está “más allá de todo precio”, más allá de todos los cálculos utilitarios de costo versus beneficio. No debemos usar a las personas. Si les hacemos daño o los matamos para nuestro propio beneficio, los estamos utilizando como un medio y violando su dignidad humana intrínseca. Si alegamos “defensa propia” como excusa para ejercer la violencia, debemos justificar este reclamo frente a un foro gubernamental imparcial (cf. Martin 2009, Cap. 11).

El filósofo ruso Vladimir Solovyov en el siglo XIX estuvo de acuerdo con la declaración de Kant y San Pablo en el Nuevo Testamento cristiano. Afirma que: “El principio moral, reconocido en su esencia por todas las personas normales, aunque sobre diferentes fundamentos y con distintos grados de claridad, afirma que la dignidad humana debe ser respetada en toda persona, y que por ello nadie puede ser meramente un medio o instrumento para beneficio de otros” (1950, 211).

El filósofo de renombre mundial Jürgen Habermas, en el siglo XX, famoso como fundador de la "Ética del discurso", vincula de manera similar nuestra capacidad para entablar un "diálogo dirigido hacia el entendimiento mutuo" con nuestra inconmensurable dignidad como personas:

La dignidad humana”, como me gustaría mostrar, está en un estricto sentido moral y legal conectado con esta simetría relacional. No es una propiedad como la inteligencia o los ojos azules, que uno pueda “poseer” por naturaleza; más bien indica el tipo de “inviolabilidad” que llega a tener un significado sólo en las relaciones interpersonales de respeto mutuo, en el trato igualitario entre las personas. (2003, pág. 33)

Es el papel del gobierno, para Habermas, promover un marco en el que el “trato entre personas” pueda y deba ser igualitario. Esto proporciona el marco para el “respeto mutuo”, en el que respetamos la dignidad de los demás y no interferimos con su libertad legítima, su propiedad o sus vidas. El gobierno, por lo tanto, hace posible el trato con los demás a través del diálogo y las relaciones interpersonales lícitas en lugar de a través de la fuerza o la violencia.

La libertad humana y el bien común

Estos tres filósofos reconocen que nuestra dignidad humana común está directamente vinculada al concepto de libertad y que, al mismo tiempo, todas las personas están integralmente vinculadas a la sociedad y son parte de una comunidad más grande. La libertad es inseparable de la dignidad humana, y esta inviolabilidad de las personas se enmarca siempre dentro de un orden social envolvente. Nuestra dignidad en sí misma es parte integral de nuestra capacidad de obedecer la ley moral al tratar a cada persona como un fin en sí misma y nunca usarla simplemente como un medio. El primer artículo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU declara acertadamente que “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos”.

Dado que nuestra cualidad fundamental es la libertad y la dignidad, esto significa que una función principal del gobierno es empoderar y proteger nuestra libertad personal (que es también nuestra inconmensurable dignidad). Pero el gobierno tiene una segunda función principal ya que tiene autoridad sobre todas las personas: debe proteger el bien común de todos. Fundamental para proteger el bien común de todos es la difícil tarea de maximizar la libertad y la dignidad personal de tal manera que estén igualmente disponibles para todos los ciudadanos. La libertad personal debe ser restringida y regulada de tal manera que permita la misma libertad a todos los demás dentro de la sociedad (cf. Gewirth 1996).

Para estos tres pensadores, el gobierno legítimo es aquel que realiza esta tarea razonablemente bien: maximizar la libertad personal de las personas dentro de un marco de bien común de reglas y regulaciones aplicables que permiten esta misma libertad personal para todos. Los llamados "positivistas" simplemente están equivocados. El gobierno debe estar moralmente legitimado con respecto a su capacidad para proteger la dignidad humana. Y su finalidad funcional es también esta moral: equilibrar la libertad personal con el bien común. El filósofo del derecho Lon Fuller (1969) distingue la “moralidad del deber” de la “moralidad de la aspiración”. Él dice que el gobierno debe hacer cumplir un régimen de deber requerido de todas las personas (el bien común obligatorio) para que todas las personas también puedan perseguir libremente la "moralidad de la aspiración" (sus objetivos elegidos libremente). Como Solovyov expresa esto:

La reivindicación de la libertad personal supone, en aras de su propia realización, la limitación de la libertad en la medida en que, en la etapa actual del desarrollo humano, es incompatible con la existencia de la sociedad o con el bien común. Los intereses de la libertad individual y del bienestar general, opuestos entre sí en el pensamiento abstracto, pero igualmente vinculantes moralmente, coinciden de hecho. La justicia legal nace de su unión. (1950, 202)

El fracaso moral de todos los gobiernos hoy

En su famoso ensayo sobre “Paz perpetua” (1957, publicación original de 1795), Kant argumenta que las razones anteriores explican por qué todos los seres humanos están moralmente obligados a vivir bajo un gobierno “republicano”. No se puede tener la libertad de ser moral sin un bien común exigible manifestado en un conjunto de reglas que empoderen y protejan esta libertad al prohibir que otros interfieran en ella. Con una presciencia característica del genio, Kant vio que el sistema de estados-nación soberanos militarizados violaba este requisito.

Cada gobierno “soberano” reclamaba autonomía sobre sus asuntos internos y no reconocía leyes aplicables por encima de sí mismo con respecto a sus asuntos “externos”. Por lo tanto, cada gobierno soberano, con su cacareada proeza militar, era ilegítimo, en una condición de perpetua guerra que Kant llamó “barbarie, rudeza y brutal degradación de la humanidad” (ibid., 16). Cada gobierno era “libre” en relación con el resto de la humanidad, independientemente del hecho de que no había ningún gobierno para la humanidad en su conjunto que regulara o restringiera esa libertad con respecto al bien común de todos.

Sin tal marco global, la civilización humana permaneció en una condición de lo que Thomas Hobbes (1651) llamó “una guerra de todos contra todos”. El primer y principal imperativo moral según Kant, era salir de esta condición y establecer un marco legal para todas las naciones. Deben “entrar en una constitución similar a una constitución civil” (1957., 16).

La soberanía nacional absoluta que ha caracterizado a los Estados-nación durante más de tres siglos reclama la “libertad” de cada Estado-nación en particular y desconoce el bien común de la humanidad en su conjunto, bien común que requiere necesariamente de una autoridad gobernante con capacidad exigible. acabar con todo militarismo y restringir la libertad de cada uno para conformarse a la igual libertad de los demás. La misma existencia de un ejército en cualquiera de estas naciones soberanas constituye una negación de la noción de que existe un bien común de la humanidad, vinculado a la dignidad humana, que debe ser protegido. Cualquiera de estas entidades militarizadas es libre de decidir por sí misma (sin sanción o restricción legal externa) dónde y cuándo desplegar sus fuerzas militares.

Es libre de decidir por sí mismo si matar a otros con un ataque de drones o un equipo de asesinos, o mediante sanciones económicas matar de hambre a los ciudadanos de alguna otra nación. La tarea de sus fuerzas militares es precisamente violar la dignidad de los “enemigos” designados al quitarles sus medios de subsistencia y sus vidas sin ninguna protección legal. Su trabajo es tratar al “enemigo” como un mero medio y nunca tiene un fin inviolable en sí mismos. El llamado argumento de "defensa propia" es una completa farsa. No existe tal cosa como “defensa propia” cuando usted es el único juez de cuándo y dónde tal “defensa” es necesaria o legítima.

La Constitución de la Tierra como Imperativo Moral

Hemos visto que el principio moral fundamental requiere tanto la exigencia moral de tratar a cada persona como un fin en sí misma (que posee una dignidad inconmensurable) como el contexto obligatorio para un gobierno que proporcione un conjunto de requisitos mínimos exigibles para proteger la igualdad de seguridad y libertad de todos. Cualquier organización militar está necesariamente dirigida al asesinato arbitrario de algún "enemigo" designado en negación de su dignidad. La suposición permanente detrás de cualquier ejército es que tienen el "derecho" de destruir arbitrariamente a cualquier "enemigo" elegido, independientemente de la dignidad humana de ese enemigo y del bien común de toda la humanidad. Como expresa Kant: “los estados no defienden su causa ante un tribunal; sólo la guerra es su manera de entablar juicio” (1957, 18).

Es por eso que nuestro imperativo moral fundamental hoy es la ratificación de la Constitución de la Federación de la Tierra. Y por eso la Constitución es necesariamente no militar. Toda militarización es inmoral. La única forma moral de hacer cumplir exige una fuerza de policía civil que debe obedecer las leyes dentro de un marco constitucional que protege la igualdad de libertad y dignidad de todos, justo lo contrario de lo que se requiere de un ejército.

La Constitución de la Tierra está brillantemente diseñada para estos propósitos. Respeta a todas las naciones del mundo según el Artículo 14 y les autoriza a participar en el gobierno dentro de la Casa de las Naciones según el Artículo 5. Respeta los derechos humanos universales y la dignidad de todos los seres humanos según los Artículos 12 y 13 y faculta a todas las personas a participar en gobernar dentro de la Cámara de los Pueblos. Agrega sabiamente una Cámara de Consejeros para representar el bien común de todos. Crea una fuerza de policía civil mundial bajo el Artículo 10 cuyo trabajo es reducir progresivamente cualquier uso de la fuerza en la administración de las leyes mundiales y crear un entorno basado en una genuina "resolución de conflictos" que incluya "una audiencia justa en circunstancias no violentas".

Nuestro sistema mundial tal como existe ahora es profundamente inmoral e ilegítimo. Estamos moral y racionalmente obligados a crear un gobierno mundial democrático lo más rápido posible. La Constitución de la Tierra es la mejor propuesta para hacer esto y establece mecanismos factibles para lograrlo paso a paso. La única sociedad legítima es aquella que respeta la libertad y la dignidad humanas dentro de un marco de leyes aplicables basadas en el bien común de todos. Por lo tanto, ningún estado-nación soberano en el mundo de hoy es legítimo. Todas las naciones prefieren hoy “la barbarie, la rudeza y una brutal degradación de la humanidad”.

El momento es ahora, no solo porque estamos en peligro de extinguirnos a través del holocausto nuclear y/o el colapso climático. La Constitución de la Tierra se basa directamente en la dignidad humana dentro del marco de un bien común exigible. No solo nos libera de nuestra actual trayectoria homicida. También encarna el imperativo moral más fundamental de la existencia humana. El momento es ahora porque experimentamos este imperativo moral como una exigencia intemporal y absoluta que rige cada “ahora”. Actuemos ahora para ratificar la Constitución de la Federación de la Tierra.

Trabajos citados

Constitución para la Federación de la Tierra. Se encuentra en línea en www.earthconstitution.world y www.wcpa.global. También publicado en varias ediciones por el Institute for Economic Democracy Press y disponible a través de proveedores como Amazon.com. En español: www.constitucionmundial.com

Fuller, Lon (1969). La moralidad de la ley: edición revisada. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale.

Gewirth, Alan (1996). La Comunidad de Derechos. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Habermas, Jürgen (2003). El futuro de la naturaleza humana. Cambridge: Polity Press.

Hobbes, Thomas (1963, publicación original 1651). Leviatán. ed. Juan Plamenatz. Nueva York: Merridian Books.

Kant, Immanuel (1957, publicación original de 1795). Paz Perpetua. ed. Lewis White Beck. Nueva York: Macmillian.

Kant, Emanuel (1964). Bases de la Metafísica de la Moral. Trans. H. J. Paton. Nueva York: Harper & Row.

Martín, Glen T. (2009). Derecho mundial emergente: Volumen uno. Appomattox, VA: Instituto para la Democracia Económica Press.

Martín, Glen T. (2018). Democracia global y autotrascendencia humana. Londres: Cambridge Scholars.