El “Occidente” colectivo, tal como ha evolucionado a lo largo de la historia europea, norteamericana y sudamericana, se ha autoidentificado como “cristiano”. Lo que esta designación puede significar está abierto a una amplia variedad de interpretaciones, como muestra esta historia. Una gran dificultad a la que se enfrentan los seres humanos (de todas las religiones) tiene que ver con la inconmensurabilidad entre lo finito y lo infinito. Como escribió el cardenal católico del siglo XV, Nicolás de Cusa: “finite et infiniti nulla proportion” (No hay proporción entre los finito y lo infinito). La mayoría de los seres humanos no pueden hacer frente a esta inconmensurabilidad absoluta.

El teólogo del siglo XX Paul Tillich escribió que los conceptos de religión eran necesariamente simbólicos, es decir, dado que “el Infinito” no es una cosa, no es finito, entonces solo se puede relacionar a través de símbolos. Los símbolos (por ejemplo, la cruz) son cosas concretas y finitas, por un lado, pero apuntan más allá de sí mismos a las profundidades de la realidad por el otro. Al mismo tiempo, los símbolos se prestan a una variedad de interpretaciones. ¿Cuál es el “simbolismo” de la cruz en la historia cristiana? Hay varias interpretaciones diferentes.

Estas dificultades de nuestra situación humana facilitan que la religiosidad humana termine en idolatría: adorar algo finito como último. Uno piensa en los primeros cuatro de los Diez Mandamientos, que se refieren a la relación humana con Dios (mientras que los últimos seis se refieren a nuestras relaciones con otros humanos). Los primeros dos: (1) ningún otro dios antes que Yo y (2) ninguna idolatría, pueden tener un significado más profundo de lo que la mayoría de las personas religiosas perciben. Estos mandamientos apuntan a nuestro dilema de tener que usar símbolos concretos y finitos para relacionarnos con la base infinita e infundada del Ser. La mayoría de la gente confunde el símbolo finito con las profundidades a las que apunta. En los siglos XVI y XVII en Europa, las guerras religiosas asolaron el continente: la gente usó la fuerza letal para imponer sus propias interpretaciones de los símbolos cristianos a quienes no estaban de acuerdo.

Declaraciones recientes del liderazgo de la Convención Bautista del Sur en los Estados Unidos explican por qué a las mujeres no se les permite ser ministras, diáconos o ancianas en sus iglesias. No es que las mujeres sean inferiores. Se nos dice que Dios en la Biblia reserva estos roles para los hombres. Todas las formas de fundamentalismo religioso (ya sea cristiano, islámico, judío o hindú) caen en esta trampa. Muchos bautistas del sur adoran la Biblia en lugar del infinito Dios viviente. Toman como último lo que no es verdaderamente último: la idolatría.

Esto es una cosa cuando la idolatría se usa para justificar la opresión social (como claramente ocurre con la opresión de las mujeres dentro del cristianismo, el judaísmo y el islam o la opresión de las castas inferiores en la India), pero es aún peor cuando se trata de actos militares de fuera en nombre del concepto idólatra. Mahatma Gandhi entendió lo que estaba tratando de expresar. Escribió sobre la historia de la Europa cristiana que “Europa ha desaprobado a Cristo. Por ignorancia, ha despreciado el modo de vida puro de Cristo” (1998, 303). Como mínimo, cualquier lector honesto de los cuatro Evangelios llegaría a la misma conclusión. Las enseñanzas de Jesús no pueden usarse legítimamente para justificar guerras y violencia.

Pero se supone que el Dios bíblico está trabajando dentro de la historia, el Infinito trabajando dentro de lo finito para producir “un cielo nuevo y una tierra nueva”, para traer el Reino de Dios a la Tierra. Y aquí es donde los idólatras siempre han tenido un día de campo. Lo que sea que anhelen sus ansias de poder y dominación puede interpretarse como la obra de Dios dentro de la historia. El estado-nación militarizado se idolatra, ya sea Japón bajo el emperador divinamente designado, Inglaterra bajo la reina o Estados Unidos bajo el “destino manifiesto”. La lujuria por el imperio se justifica idolátricamente como obra de Dios.

El padre fundador de Estados Unidos, George Washington, habló de “la mano invisible” y la “agencia providencial” detrás de la fundación de los Estados Unidos. Estos sentimientos religiosos han sido repetidos por casi todos los presidentes y administraciones estadounidenses desde 1787. El presidente Ronald Reagan, hace 40 años, habló de “un plan divino que colocó este gran continente entre dos océanos”. El presidente George W. Bush, hace 20 años, declaró que “tenemos un llamado más allá de las estrellas”. A lo largo de su historia, se hizo referencia a Estados Unidos como el "Nuevo Israel de Dios", como la "Nación del Redentor", por tener un "destino manifiesto" dado por Dios, o como "la nación indispensable" (todos encontrados en Griffin 2018).

En este marco, se cometieron crímenes de lesa humanidad indescriptiblemente brutales, pero nada de esto manchó la inmaculada “bondad moral” del proyecto estadounidense de dominación global. Ejemplos: América llevó a cabo el genocidio más grande en la historia humana contra la población indígena de América del Norte. Llevó a cabo un brutal exterminio de la población civil en la conquista de Filipinas (1899-1902), así como el bombardeo masivo de saturación de Vietnam, Laos y Camboya en las décadas de 1960 y 1970. Las misiones históricas de América de dominación y destrucción de extranjeros (dentro y fuera de América del Norte) nunca mancillaron esta pureza moral porque estos aspectos del “destino manifiesto” fueron ordenados por Dios.

Esto es lo que se entiende por “excepcionalismo estadounidense”. Estados Unidos acusa regularmente a otras naciones de violar los derechos humanos o cometer “crímenes de agresión”, etc., pero su propio comportamiento está exento de estos cargos porque su misión proviene de Dios. En un discurso en West Point en 2013, el presidente Obama declaró: “Creo en el excepcionalismo estadounidense con cada fibra de mi ser”. En la invasión de Irak de 2003, se destruyó una nación estable, generando caos y miseria para millones que continúa hasta el día de hoy. En Libia bajo el presidente Obama, destruida por la OTAN en 2011, el mismo caos y miseria para millones. En Ucrania hoy en día, el sufrimiento indescriptible y el desplazamiento de millones de personas de sus hogares y medios de subsistencia no significan nada para el manipulador del “Gran Tablero de Ajedrez”, en el que la dominación estadounidense sobre el planeta debe asegurarse, protegerse e implementarse a toda costa.

Un historiador, Michael Ignatieff, escribió sobre el imperio estadounidense en 2003: “El imperio estadounidense no es como los imperios de tiempos pasados, construidos sobre… la conquista…. [Es] una nueva invención... un imperio ligero, una hegemonía global cuyas notas de gracia son los mercados libres, los derechos humanos y la democracia... Es el imperialismo de... las buenas intenciones” (Griffin, 23). Aquí tenemos una visión claramente religiosa de un estado-nación terrenal y finito. Las “notas de gracia” de la retórica y la propaganda estadounidenses se utilizan para justificar y encubrir la historia indescriptiblemente brutal que está ahí para que todos la vean.

En realidad, escribe David Ray Griffin, “los agentes de la política exterior estadounidense han actuado para privar a las personas de otros países de derechos básicos, como la alimentación, la atención médica y un ingreso adecuado; les han robado sus recursos; han apoyado sistemas de tortura y terror; han apoyado el asesinato de cientos de miles de civiles; y se han involucrado en engaños masivos, afirmando proteger la libertad y la democracia mientras hacen exactamente lo contrario” (ibid., 381). Como dijo Tom Englehardt, “la mayoría de los lugares donde EE.UU. ha desatado su poder militar y aéreo—Afganistán, Irak, Yemen, Libia, Somalia y Siria—ahora son estados fallidos o fallidos” (ibíd., 399).

El maniqueísmo era una versión idólatra del cristianismo primitivo que veía el mundo como una lucha entre un dios bueno y un dios malo. La idolatría estadounidense ha sido más a menudo de esta naturaleza. Luchó contra la maldad pura del “comunismo sin Dios” como parte de su justificación para cometer atrocidades sin fin. Hoy, la retórica repite sin descanso, “Putin es un monstruo”, contrastando el mal puro contra el que lucha con su misión excepcionalista y moralmente pura de proteger la “libertad y la democracia” dentro del país claramente neofascista que está ayudando a destruir.

Quienes hablan en contra de esta demonización se enfrentan a la acusación: "¿Por qué odias a Estados Unidos?" Por supuesto, las personas maduras y reflexivas no “odian a Putin” más de lo que “aman a Estados Unidos” en este sentido idolátricamente religioso. La pregunta es una acusación, un reclamo religioso contra aquellos que percibe como que se apartan de la fe. Como toda fe idólatra, es ciega y exige obediencia ciega de los demás. América es bendecida por Dios y no puede hacer nada malo, y los críticos son aquellos que se han apartado de la fe verdadera. Necesitamos MAGA (Make America Great Again): hacer que Estados Unidos vuelva a ser grandioso. Se ve que los críticos han adoptado el lado del mal, de los “Putins” del mundo; ellos “odian a Estados Unidos”.

Es la naturaleza idolátricamente religiosa de su misión lo que hace que Estados Unidos sea tan peligroso para el destino de la Tierra, ya que corre el riesgo de una guerra nuclear que probablemente acabará con la humanidad. Cuando los que están en el poder son fanáticos religiosos, un posible apocalipsis no es un problema para ellos. No se puede permitir que la misión divinamente dada por Dios del imperio global sea frustrada por un mundo multipolar, ni por la amenaza de un holocausto nuclear. No hay lugar para el compromiso o el fracaso. La misión debe cumplirse incluso a riesgo de aniquilación.

Ese es el mensaje de este artículo: ¡Cuidado con la idolatría religiosa! Es la obsesión más peligrosa del mundo. Está dispuesto a destruirnos a todos.

Referencias

Gandhi, Mahatma (1998). “Sobre Satyagraha” en James P. Sterba, ed. Filosofía Social y Política. Nueva York: Wadsworth Publishing Co.

Grifo, David Ray (2018). La trayectoria estadounidense: ¿divina o demoníaca? Atlanta: Clarity Press.