23/03/2019

La liberación humana ha sido una idea que ha inspirado a los filósofos y pensadores de todo el mundo durante muchos siglos. La gente siempre ha soñado con un mundo de paz, justicia y libertad. Esta visión está presente en algunos de los grandes textos religiosos del mundo. Sin embargo, como señala el erudito de las religiones John Hick (2004), no fue hasta el siglo XIX en que surgió una comprensión social científica de la sociedad (con sus divisiones de clase y sus relaciones de poder) que los seres humanos llegaron a ser capaces de diagnosticar más correctamente los problemas de falta de paz, injusticia y falta de libertad. Por lo tanto, fue solo en el siglo XIX cuando fuimos capaces de tomar verdaderos pasos sociales, económicos y políticos para abordar estos problemas.

El primer nivel en la articulación de un proceso creíble de liberación humana involucró el poderoso análisis del siglo XIX de la sociedad capitalista desarrollado por Karl Marx (1972) que muestra que la pobreza y la miseria humanas no eran la "voluntad de Dios" inescrutable, sino el resultado de relaciones socio económicas específicas. Ahora entendemos, como lo expresó el joven Marx, que la verdadera emancipación humana solo comienza cuando “se anulan todas las condiciones en las que los seres humanos son humillados, esclavizados, abandonados y distantes”. Necesitamos condiciones económicas y sociales planetarias en las que toda persona puede vivir con dignidad, libertad, paz y seguridad personal.

Este análisis fue profundizado creativamente y llevado a cabo por muchos otros pensadores interesados ​en aclarar las dimensiones de la liberación política y económica. Esta tradición incluye demasiados pensadores para identificarse aquí, pero mencionaré algunos nombres más familiares para ayudar a delinear el tema en discusión. Georg Lukács, Antonio Gramsci, Jean-Paul Sartre, Herbert Marcuse, Ernst Bloch y Jürgen Habermas fueron todos influenciados por Marx y todos intentaron profundizar en nuestra situación humana para identificar los rasgos centrales de nuestra dominación y falta de libertad y articular la naturaleza y la dirección que debemos tomar para promover la liberación humana.

El segundo nivel que se desarrolló para articular el proceso de liberación humana pertenece a la teoría de los sistemas mundiales. Los pensadores comenzaron a aplicar la visión crítica-social no solo dentro de las sociedades, sino también al sistema mundial de las naciones-estado en general. Este análisis reveló sistemas de dominación y explotación que vinculaban el capitalismo global con un conjunto de estados nación dominantes que utilizaban la violencia militar y la hegemonía socioeconómica para explotar a las naciones y los pueblos periféricos en beneficio de las elites ricas y poderosas en las naciones centrales del mundo.

Este sistema comenzó, por supuesto, como conquistas coloniales. Ha continuado hasta el presente como imperialismo neocolonial, dominación y explotación económica. Hoy necesitamos un nuevo sistema mundial que trascienda estos males. Como señalan Boswell y Chase-Dunn: “El cambio fundamental en el sistema ocurre solo a nivel global. Para que el socialismo reemplace al capitalismo, también debe ser un sistema global que abarque una política democrática mundial (2000, p. 11).

Algunos pensadores en esta tradición, o influenciados por ella, son Immanuel Wallerstein, Terry Boswell, Christopher Chase-Dunn, Samir Amin, Thomas Shannon, Michael Parenti y James Petras. Estos pensadores se suman al análisis marxista clásico descrito anteriormente sobre la idea de que la liberación humana no solo debe tener en cuenta las relaciones económicas, sino también la organización política del sistema mundial. Un sistema de estados nacionales soberanos militarizados con fronteras absolutas, que no reconocen leyes aplicables por encima de ellos mismos, es un desastre para el bienestar de la humanidad y las generaciones futuras. La unidad de la humanidad es la única forma posible de superar las amenazas a la existencia humana, como el posible holocausto nuclear o el colapso del clima global.

El tercer nivel en la comprensión del proceso de liberación humana involucra la dimensión ético-espiritual. La liberación humana no puede reducirse a las relaciones económicas, ni a las relaciones políticas y de nación-estado. También requiere crecimiento espiritual y desarrollo para modos superiores de conciencia, liberando a las personas del egoísmo, el etnocentrismo, el materialismo y la inmadurez, y abriendo el proceso de despertar y la autorrealización interna que se describe dentro de las grandes tradiciones religiosas del mundo así como por muchos psicólogos y pensadores espirituales.

En esta tradición, incluiría a pensadores de la liberación cristiana como Gustavo Gutiérrez y Jürgen Moltmann, pensadores budistas como Nolan Pliny Jacobson y Abe Masao, pensadores de origen védico como Swami Agnivesh y Mahatma Gandhi, pensadores musulmanes de la tradición sufí que se remontan a Jalaladdin Rumi, académicos contemporáneos de espiritualidad y religión como John Hick y Ken Wilber, y psicólogos humanistas como Abraham Maslow y Erich Fromm (1947). Ya sean psicólogos seculares o visionarios espirituales, existe un consenso de que el crecimiento espiritual y moral es una necesidad si queremos crear un mundo decente donde las personas puedan vivir con paz, justicia y sostenibilidad.

La teoría social-espiritual crítica (CSST / TSEC), tal como la describo, implica una recopilación de perspectivas y análisis sociales sobre el capitalismo y las sociedades de clases en general, junto con una reflexión sobre la estructura política del sistema mundial. Estas investigaciones han avanzado hasta el punto de ver a través de las justificaciones ideológicas engañosas del capitalismo y los estados-nación soberanos que han sido promulgados por las clases dominantes del mundo. En segundo lugar, estas perspectivas y análisis surgen de la conciencia de un conjunto de valores ético-espirituales o verdades fundamentales que permiten a los pensadores identificar el sistema de dominación de clase como incorrecto, distorsionado, explotador o espiritualmente corrupto de varias maneras. Si no hubiera valores objetivos, no habría motivos para evaluar críticamente los injustos acuerdos económicos, sociales y políticos y abogar por un cambio fundamental.

Necesitamos discernir y actualizar los valores ético-espirituales en nuestras propias vidas y crear las condiciones socioeconómicas que conduzcan a su amplia actualización para toda la humanidad. Aquellos que afirman que "el corazón humano debe cambiar" antes de que cambie el sistema mundial expresan solo una "verdad a medias". Como explica el teólogo de la liberación cristiana Gustavo Gutiérrez: "Y esto fue una verdad a medias porque ignoró el hecho de que los 'corazones' solo se puede transformar alterando las estructuras socioculturales” (en Leonard p. 183). En otras palabras, el despertar humano, ético y espiritual, se relaciona dialécticamente con la transformación socio-política-económica. Los corazones transformados promueven la transformación del sistema mundial y, a su vez, un sistema mundial transformado transforma los corazones humanos. Debemos trabajar para ambas dimensiones simultáneamente.

Para Marx, la dinámica del capitalismo tiene poco que ver con la promoción del bienestar humano y todo lo relacionado con el crecimiento y mantenimiento del poder de la clase dominante, la dominación y la explotación. El mismo Marx abrazó los valores objetivos de libertad, democracia y justicia (ver Miranda 1986). Marx demostró que el sistema capitalista incluía una tendencia inherente a descomponerse periódicamente, arrojando a la sociedad al caos económico, y que estaba dirigido al "valor de cambio" y la maximización de la ganancia, no a "valores de uso" y la satisfacción de las necesidades humanas.

Además, Marx vio que el funcionamiento diario del sistema se apropia del excedente de riqueza creado por los trabajadores para el enriquecimiento y uso privado de los propietarios del capital, un hecho que equivale al robo institucionalizado de la energía vital y los esfuerzos productivos de quienes produjeron los bienes y servicios sobre los que se construye la sociedad. Este hecho también explica la pobreza y la miseria masivas que vemos a nuestro alrededor hoy (y también en la época de Marx), y da como resultado la gran violencia militarizada diseñada para proteger y promover este status quo.

Mahatma Gandhi declaró que bajo el capitalismo, "los pocos cabalgan en la espalda de millones". Pero el "socialismo", declaró, debe ser "de corazón puro". En otras palabras, sin despertar espiritual a la verdad y al amor (el núcleo de Satyagraha), no puede haber un socialismo legítimo (1972). La liberación humana debe ser espiritual y socioeconómica, y debe ser mundial.

Jürgen Habermas (1998) también contribuyó a la teoría social-espiritual crítica al revelar el núcleo comunicativo del lenguaje. Las presuposiciones de la posibilidad misma del lenguaje involucran los reclamos (dentro de cada expresión) de verdad, veracidad y rectitud normativa. Estas afirmaciones están presentes en todos los usos del lenguaje y se pueden extraer de nuestros complejos y múltiples usos del lenguaje para aislar la "situación ideal del habla" que sirve como presupuesto para la posibilidad de todos los usos del lenguaje. La situación ideal del discurso también presupone la igualdad y el derecho democrático de cada participante que habla, de participar por igual en el esfuerzo dialógico de llegar a los principios generales que sirven a los intereses de todos y no excluyen a ninguno.

Por lo tanto, Habermas muestra que los usos instrumentales o estratégicos del lenguaje son parásitos sobre el núcleo comunicativo del lenguaje. Los acuerdos sociales, políticos y económicos utilizan el lenguaje de manera estratégica para encubrir y velar la igualdad en el corazón de nuestra humanidad común. La igualdad se define en términos de nuestra capacidad común para utilizar el lenguaje. Los usos estratégicos del lenguaje que justifican la desigualdad, por lo tanto, a menudo violan la naturaleza misma del lenguaje y nuestro derecho humano común a participar en la formulación de los principios por los cuales todos vivimos. Por lo tanto, el análisis del lenguaje en sí genera una teoría social crítica que expone la dominación de la clase, el engaño y la distorsión de nuestro proyecto humano común.

Habermas (1998) afirmó el modelo de crecimiento presentado por destacados psicólogos desde el egoísmo a través del etnocentrismo hasta los modos de conciencia centrados en el mundo y kosmocéntricos. Solo podemos actualizar el "diálogo dirigido hacia la comprensión mutua" real si hemos pasado del egoísmo a una perspectiva centrada en el mundo que permita reconocer a los demás como iguales y merecedores de mi respeto. Para él, por lo tanto, la liberación espiritual y social debe ir junta.

Para Swami Agnivesh (2015), la espiritualidad implica un despertar más allá del ego del interés propio y la identificación colectiva con este o aquel partido o religión hasta el punto en que el despertar espiritual del individuo se vuelve idéntico a la transformación de la sociedad a través del amor y la acción compasiva. Esto implica ver los "poderes inimaginables de coerción" que se han acumulado en manos de las clases dominantes del mundo y el imperativo de tomar medidas para abordar esta coerción. Implica enunciar una visión espiritual para la comunidad mundial que ve a nuestro planeta como una familia en la que todas las personas tienen los mismos derechos a una vida decente, segura y pacífica, liberada de la pobreza, la dominación y la explotación. El holismo de Dios, actuando en y a través de nuestras vidas personales, comprende empáticamente el holismo de la familia humana y actúa en nombre de la liberación humana integral.

Mi propio trabajo ha enfatizado un cuarto nivel en la Teoría crítica social y espiritual, un nivel que siempre ha sido parte de la CSST / TSEC pero, según mi conocimiento, no ha sido plenamente reconocido ni enfatizado. Mis escritos se centran en la característica objetiva de la auto-trascendencia humana según sea necesario para la matriz de conceptos que conforman la CSST / TSEC. En mi reciente libro Global Democracy and Human Self-Transcendence (2018), cada ser humano vive como un proyecto temporal que se mueve desde un pasado a través de un presente dinámico hasta un futuro imaginado.

Este proceso temporalizado genera en el presente un "horizonte utópico", que incluye un amplio entendimiento de que las cosas siempre podrían ser mejores, que las necesidades podrían satisfacerse mejor y que las relaciones sociales podrían mejorarse. El futuro, y el llamado del futuro para crear una comunidad humana armoniosa, justa y pacífica, adquiere una prioridad ontológica sobre el presente y el pasado. El proceso nos permite visualizar una transformación del conflicto actual a la bondad y el amor, de la injusticia a la justicia, de la violencia manifiesta e institucionalizada a la no violencia, y de los sistemas de explotación y dominación a los sistemas de prosperidad y libertad.

La "utopía", como una palabra que indica nuestra capacidad humana común para darnos cuenta de que las cosas podrían ser fundamentalmente diferentes (que podríamos vivir en un mundo de paz, justicia, libertad y sostenibilidad) es fundamental para la teoría crítica social y espiritual. Como señala Gutiérrez, esto no es lo mismo que “ideología” (1988, p. 137). La ideología a menudo encubre y justifica la violencia, la dominación y la explotación del orden establecido. La utopía representa la visión clara inherente a nuestra capacidad de autotrascendencia. Vemos que las cosas podrían ser realmente diferentes y que la transformación del sistema mundial puede conducir realmente a la transformación del corazón humano.

Además de vivir dentro de nuestro horizonte utópico, la razón humana puede discernir valores objetivos implícitos dentro de ese horizonte que deben perseguirse y actualizarse en la vida. Estos valores objetivos pueden articularse en términos de al menos 10 objetivos distintos, pero interrelacionados, inherentes a nuestra situación humana temporalizada: diálogo dirigido hacia el entendimiento mutuo, la no violencia, los derechos humanos, la democracia política y económica, la compasión y la bondad, la unidad en la diversidad, la justicia, sostenibilidad, educación global y Constitución de la Tierra (Martin, Cap. 8).

Dado que cada elemento en esta lista de valores objetivos articula una parte del holismo que es parte integral de la vida humana, y es en sí misma parte del nexo de ideales inherentes al horizonte utópico humano, el análisis de cada uno puede revelar los otros como implícitos dentro de él. Por ejemplo, una elaboración de “justicia” revelaría diálogo comunicativo, no violencia, derechos humanos, democracia política y económica dentro del concepto de justicia. Un análisis de la compasión y la bondad revelaría el mismo nexo de diez valores dentro de nuestro horizonte utópico, incluida la justicia, la no violencia, etc. Esto significa que una teoría crítica social-espiritual (CSST / TSEC) es inherente a la estructura misma de la existencia humana.

Para que la Teoría social-espiritual crítica se actualice en personas o grupos sociales individuales, se requiere una sofisticación creciente en los procesos mediante los cuales las sociedades de clase generan sistemáticamente una ideología engañosa para justificar y legitimar sus divisiones de clase y sus injustos acuerdos políticos y sociales. Por ejemplo, ¿quién es dueño de los medios de comunicación y por qué? ¿Cómo los medios de comunicación de masas seleccionan y privilegian ciertos temas y temas mientras excluyen otros como fuera del rango de discurso aceptable? ¿Cómo alienta el sistema electoral a los políticos a mentir y servir a la riqueza y al poder en lugar de a la gente? ¿A quién representa realmente el gobierno y por qué? ¿Cómo institucionalizan las leyes la injusticia y las divisiones de clase?

El desarrollo temporalizado de una teoría crítica dentro de personas y grupos requiere el crecimiento de personas a través de las etapas objetivas de desarrollo articuladas por pensadores y psicólogos críticos: desde egocéntricos a etnocéntricos a mundicéntricos a kosmocéntricos (ver Wilber 2007). En otras palabras, al igual que las estructuras de clase impiden la liberación humana al establecer sistemas de comunicación distorsionados diseñados para privilegiar a ciertos grupos en relación con la mayoría, así el egoísmo individual y el interés personal distorsionan la comunicación y la visión clara de manera que privilegian a las personas inmaduras (que bien pueden ser adultos ricos y poderosos) por encima y en contra de todos los demás (vea Wilber 2007; Leonard 1990).

Sin embargo, la teoría crítica social-espiritual está implícita en nuestra condición humana y proporciona una "voz" revolucionaria que nos llama desde el futuro a actualizar nuestro potencial utópico práctico a través del continuo crecimiento intelectual, moral y emocional. Esta llamada del futuro incluye la Constitución de la Tierra. Por supuesto, en la medida en que la democracia mundial está implícita dentro de nuestro horizonte utópico humano común, este valor no depende de un documento específico como la Constitución para la Federación de la Tierra. (He argumentado en Martin 2018 y en otros lugares por qué es una gran ventaja para nosotros enfocarnos en este documento en particular). Sin embargo, nuestros horizontes utópicos comunes implican directamente una democracia globalizada.

Implícitos en la Constitución de la Tierra están todos los demás valores en la lista: crear la Federación de la Tierra bajo esta Constitución ayudará a maximizar el diálogo dirigido hacia el entendimiento mutuo sobre la Tierra. También describe los acuerdos sociales y económicos de la humanidad que maximizan significativamente la no violencia, la protección de los derechos humanos, la democracia económica y política, la unidad en la diversidad, la compasión y la bondad, la justicia, la sostenibilidad y la educación global. Esto convierte a la Constitución para la Federación de la Tierra en una herramienta clave para el análisis crítico teórico social de la opresión, la dominación y la explotación y un documento clave para imaginar una sociedad global liberada y liberadora.

Aunque la Constitución de la Tierra, como estos otros valores, está implícita en nuestro horizonte utópico como un concepto general de un sistema mundial democrático (pacífico, justo y sostenible), es importante comprender que no es un plan para una sociedad utópica detallada en el sentido de identificar los detalles específicos de alguna sociedad "perfecta" futura. Pensadores como Hannah Arendt (1958) han señalado que el uso del poder estatal para imponer a las personas en el presente una visión de una sociedad perfecta detallada en el futuro es una de las raíces del totalitarismo. El estalinismo impuso violentamente la agricultura colectiva en los campesinos de Rusia, el maoísmo, a través de sus Guardias Rojos, impuso violentamente una ideología cultural sobre el pueblo de China, el hitlerismo impuso la visión de una sociedad "aria pura" sobre el pueblo de Alemania. Mussolini impuso violentamente la teoría del fascismo a la gente de Italia.

La Constitución de la Tierra, por el contrario, establece procedimientos democráticos mediante los cuales las personas de la Tierra pueden moverse con la razón y el sentido común hacia un futuro mejor para la humanidad. Nos da los medios necesarios para crear un futuro digno. Articula una "utopía práctica", una forma de moverse legítimamente hacia un futuro mejor. Los medios y los fines deben estar en armonía. Los medios, como los fines, deben ser no violentos, democráticos y justos. Esta comprensión en sí misma es parte integral de nuestro horizonte utópico.

La Constitución de la Tierra no impone una visión específica sobre ese futuro utilizando el falso razonamiento utilitario de que estos medios violentos pueden ser justificados por algún fin "utópico" llamado "el bien mayor" (ver Finnis 1983). Nuestro horizonte utópico no puede ser cooptado legítimamente por el utilitarismo para permitir cualquier medio que pueda violar la libertad humana, los derechos y la dignidad en el presente para algunas metas futuras. La Constitución trata de crear una sociedad razonablemente justa, pacífica, equitativa y libre en el presente que permita a los seres humanos los medios para tener un futuro. En este sentido, es una condición necesaria pero no suficiente para la liberación humana. Es el medio necesario. Solo, a través de la democracia global, brinda a las personas de la Tierra los medios para lograr todo lo suficiente para completar un mundo de paz, justicia y sostenibilidad.

La teoría social-espiritual crítica (CSST / TSEC) debe incluir cuatro niveles: primero, el análisis económico de la dominación de clase y la explotación; segundo, el análisis político global del sistema mundial de violencia, dominación y explotación de los estados nacionales; tercero, la descripción de un proceso objetivo de crecimiento espiritual humano y la liberación de la existencia centrada en el ego a la existencia kosmocéntrica, del egocentrismo a la compasión, del odio y el miedo al amor y la justicia. El último en cada caso proporciona los valores a través de los cuales se pueden juzgar los sistemas actuales de dominación y explotación, así como la dirección que debemos tomar para actualizar progresivamente la liberación humana en el planeta Tierra.

El cuarto nivel implica el reconocimiento de que la liberación humana está incorporada en la estructura misma de nuestra conciencia humana temporalizada. Una crítica utópica del sistema mundial injusto de hoy no es producto de una imaginación ociosa. Más bien, tal crítica, y la práctica necesaria para actualizar la visión utópica, son fundamentales para nuestra propia naturaleza como seres humanos. Nacimos para la liberación, para un mundo de amor, paz, justicia, libertad y sostenibilidad. La Teoría socio-espiritual crítica analiza las razones económicas, políticas y espirituales por las cuales no hemos alcanzado nuestro verdadero potencial humano. Muestra cómo los sistemas económicos impiden la liberación, cómo el sistema de naciones soberanas militarizadas impide la liberación y cómo la inmadurez espiritual impide nuestra liberación.

¿Cuáles fueron los grandes documentos dirigidos hacia la liberación humana en el siglo XIX? ¿Quizás el Das Kapital de Marx? ¿Cuáles fueron los grandes documentos en el siglo 20? ¿Quizás la Declaración de Derechos Humanos de la ONU o la Autobiografía de Mahatma Gandhi? (Ciertamente no es la Carta de la ONU, que solidifica el sistema de estados nación militarizados). Pero Das Kapital, la Declaración Universal de la ONU y la Autobiografía de Gandhi apuntan hacia la democracia global. Para Gandhi, "la paz futura, la seguridad y el progreso ordenado del mundo exigen una federación mundial de naciones libres, y de ninguna otra manera se pueden resolver los problemas del mundo moderno" (ver Martin 2017).

La Constitución de la Tierra extiende una visión concreta más allá de estos documentos del siglo XIX y XX para ofrecer una teoría crítica más completa del siglo XXI para la liberación humana. Termina la explotación económica, establece una comunidad democrática global, fomenta un cambio en el corazón humano y actualiza las dimensiones utópicas prácticas de la vida humana. Hoy en día, constituye un componente necesario dentro de cualquier teoría creíble de paz planetaria, justicia y sostenibilidad.