La Constitución de la Federación de la Tierra es nuestra balsa salvavidas, nuestra herramienta práctica y nuestro bote salvavidas para sacar a la humanidad del océano infernal de la autodestrucción en el que ahora nos estamos ahogando. Los seres humanos de hoy se sienten “separados del futuro”, como expresó Albert Camus. No vemos un camino a seguir. Nos aferramos, en cambio, a odios y miedos irracionales, a ideologías religiosas irracionales, al orgullo nacional militarista. No estamos dispuestos, como dijo Camus, a comprometernos con un “nuevo contrato social” que aboliera el asesinato del Estado-nación de una vez por todas (1986, 27, 48). Nos estamos ahogando, sin aliento. Nos estamos hundiendo en un océano de desesperación en al menos cuatro formas fundamentales.
Primero, nos enfrentamos a un holocausto nuclear apocalíptico. Los poderes de las armas nucleares continúan mejorando la velocidad y la facilidad de uso de estas horribles armas. Como han señalado muchos escritores desde finales de la década de 1950, estas armas apuntan no solo a un torbellino suicida de crisis en las que el mundo parece estar luchando, sino a una locura fundamental que infesta a los gobiernos y líderes de nuestro mundo durante los últimos tres cuartos de siglo. Daniel Ellsberg, en su libro “La máquina del fin del mundo: Confesiones de un planificador de guerra nuclear“ (The Doomsday Machine: Confessions of a Nuclear War Planner lo llama “locura institucionalizada” 2017, 332).
En segundo lugar, nos enfrentamos a un colapso climático en cascada. Un planeta cuya estabilidad climática, que ha apoyado a la civilización humana durante los últimos 12.000 años, se ha desestabilizado fundamentalmente y cuya inestabilidad se está precipitando hacia cambios profundos del sistema ecológico contrarios a la supervivencia humana. David Wallace-Wells, por ejemplo, describe este efecto en cascada en detalle en su libro “La Tierra Inhabitable: Vida Después del Calentamiento” (The Uninhabitable Earth: Life After Warming 2019).
Estas dos primeras dimensiones del océano hirviente en el que luchamos son familiares para la mayoría de las personas reflexivas. Nuestros mejores pensadores han estado hablando de estas consecuencias de nuestro sistema planetario desde al menos la década de 1960. Estos aspectos del horror en el que estamos atrapados son consecuencias integrales del propio sistema, un sistema que conduce inexorablemente al colapso climático y / o la guerra nuclear. Este sistema tiene dos dimensiones, ambas juntas comprenden la agitación que se retuerce dentro de la cual estamos jadeando por respirar mientras las olas rompen sobre nuestras cabezas.
En tercer lugar, una ideología económica mundial y un sistema de explotación llamado capitalismo, un sistema en el que el imperativo del crecimiento sin fin se construye directamente en sus propios cimientos. Es un sistema en el que el dinero no es meramente un medio de intercambio, sino una mercancía que se multiplica indefinidamente (para quienes lo poseen como su “propiedad privada”), basado en el principio de interés devengado de la deuda. Es un "sistema cerrado" en el que el beneficio de unos pocos significa privación para la mayoría. Hoy este sistema, iniciado hace unos cuatro siglos, ha llevado a que menos del 1% de la población de la Tierra posea el 50% de su riqueza, mientras que al menos el 50% de la humanidad vive en el infierno de la pobreza extrema y las privaciones. Como muchos pensadores ambientales y economistas están declarando hoy: “no se puede tener un crecimiento sin fin en un planeta finito” (por ejemplo, Daly 1996; Speth 2008; Raworth 2020).
El capitalismo es un sistema fallido y una causa fundamental tanto de la crisis climática como de la amenaza del holocausto nuclear, el primero porque el sistema de intereses devengados por el dinero está impulsado por la deuda y requiere un crecimiento sin fin, y el segundo porque el capitalismo financia cualquier cosa, no importa. qué malvado, que obtiene la mayor cantidad de beneficios. En la Alemania nazi, las grandes corporaciones y los bancos dieron la bienvenida al trabajo esclavo, el gas venenoso para los campos de concentración y el sistema de guerra que les dio enormes ganancias, y en los Estados Unidos, las grandes corporaciones y los bancos dan la bienvenida a la máquina militar astronómica, incluidas las armas nucleares, junto con las ventas de armas en todo el mundo y las ganancias infinitas que generan.
Cuarto, el sistema de estados-nación soberanos militarizados es un sistema fallido. Es un sistema que institucionaliza la competencia entre naciones, la competencia por los mercados, los recursos, el ascendiente, la superioridad militar y, en última instancia, la guerra. Como pensador tras pensador desde el siglo XVII ha señalado el sistema de Estados-nación soberanos inherentemente un sistema de guerra, como lo subraya definitivamente Immanuel Kant en el siglo XVIII, por ejemplo. Por lo tanto, es inherentemente inmoral, lo que genera el imperativo moral de que el derecho mundial democrático ponga fin a este sistema de guerra (1957, publicación original 1795).
El renombrado filósofo Raimon Panikkar señala que todas estas cuatro dimensiones del océano en el que nos estamos ahogando están arraigadas en un modo de conciencia que está estrictamente temporalizado: pensamos exclusivamente en términos de tiempo lineal (1993, 108 y ss.). Durante varios siglos hemos creído que podemos tomar el control del presente (y dominar la naturaleza) para determinar un futuro mejor para nosotros. Y ese "mejor futuro" se ha definido sólo en términos cuantitativos: más dinero, más posesiones, más experiencias, más placer, más estatus social, más poder, más "seguridad", etcétera, sin fin.
Este océano retorcido en el que nos estamos ahogando tiene profundidades descubribles que trascienden estas cuatro dimensiones de este infierno en el que parecemos estar atrapados. Desde la época de Max Planck en 1900 y Einstein en 1905, la ciencia nos ha estado revelando el holismo de nuestro universo y la interdependencia de todas las cosas entre sí y con el todo. Y escritores científicos como Gary Zukav (1979) o Fritjof Capra (1975) han mostrado las conexiones entre los nuevos conocimientos científicos y la sabiduría oriental sobre el conjunto. El universo también se ha revelado como un todo en evolución, y pensadores como Teilhard de Chardin (1959) y Alfred North Whitehead (1979) han extrapolado las inmensas implicaciones de esto. Ervin Laszlo (2014) y otros han demostrado que este holismo en evolución, que incluye el tiempo y el espacio, tiene sus raíces en un plenum cuántico en el que la plenitud del presente genera un sinfín de potencialidades que se materializan a través del dinamismo del todo.
Estas cuatro dimensiones del océano que amenazan nuestra supervivencia se basan en un concepto lineal de la historia y el tiempo, lo que se traduce en el concepto lineal de poderosos Estados-nación que dominan la lucha histórica mundial por el ascenso y en el concepto lineal de crecimiento económico sin fin que de alguna manera (mágicamente, a través de una "mano invisible") acabará con la pobreza y creará una civilización planetaria decente. Estos conceptos lineales se remontan a la física newtoniana: mecanicista, causalmente determinada y radicalmente anacrónica. El holismo reemplaza el tiempo lineal, la historia lineal, los mecanismos lineales para explotar la naturaleza y los sistemas económicos lineales. Como señala la economista Kate Raworth, la economía adecuada no es lineal, sino que debe tener forma de rosquilla (2020). Como señala el filósofo Errol E. Harris, si queremos sobrevivir en este planeta, “el holismo debería ser el concepto dominante en todo nuestro pensamiento” (2000, 90).
Muchas personas reflexivas hoy, por supuesto, defienden el holismo no solo como derivado de la ciencia, sino también como lo afirman los místicos y buscadores de sabiduría de todas las religiones principales y muchos buscadores espirituales independientes. Pero claramente esto no servirá de mucho a menos que tengamos el coraje y la perspicacia para cambiar el sistema lineal en el que se basan tanto los Estados-nación soberanos como el sistema económico capitalista global. Esto significa que un “capitalismo verde” es una contradicción de términos. Esto significa que los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de la ONU, basados en el sistema de estados-nación soberanos militarizados, son una receta para el suicidio planetario, para ahogarse deliberadamente en el océano hirviente en lugar de alcanzar la balsa salvavidas de la Constitución de la Tierra.
La Constitución de la Tierra es holística de principio a fin. Por supuesto, no expresa los conceptos filosóficos que estoy revisando aquí. Más bien, une a la humanidad bajo el principio de unidad en la diversidad. A diferencia del capitalismo y del sistema estatal soberano militarizado, la Constitución no busca el predominio de alguna parte (alguna nación, religión o ideología). Tampoco imagina que el crecimiento económico cada vez mayor pueda de alguna manera abordar mágicamente la pobreza global, ni que la clave de la crisis climática sea algún "capitalismo verde", iniciando un impuesto al carbono o lo que sea (como el impuesto al carbono propuesto por Al Gore en su reciente Ted Talk).
Esta estructura holística, que impregna la Constitución de la Tierra de arriba a abajo, da como resultado una visión fundamentalmente no histórica de nuestra situación humana. Si la historia humana es el registro de luchas, guerras, búsquedas de poder y derramamiento de sangre sin fin, entonces la Constitución de la Tierra representa el fin de todo eso, el fin de la historia. La Constitución se basa en principios cualitativos ni cuantitativos. La dignidad de la humanidad (su supuesto fundacional), por ejemplo, no es histórica y no puede cuantificarse (cf. Martin 2021, 132 ss.). La necesidad de alimentos, educación, agua potable y seguridad económica no se basa en ningún principio de crecimiento sin fin de la Constitución, sino que se trata como derechos inalienables no cuantificables. La necesidad de paz planetaria, desarme y un medio ambiente planetario saludable no se basa en la victoria de esta o aquella coalición de estados-nación militarizados, sino que se tratan como derechos universales no cuantificables acordes con la dignidad humana.
Al presentarnos un diseño holístico de sistema mundial, la Constitución de la Tierra establece un plan práctico para una transformación profunda de nuestra relación con el océano mismo, dentro del cual nos estamos ahogando. Reconoce que el océano en el que luchamos no es el enemigo. Somos nosotros quienes somos nuestro peor enemigo. El bote salvavidas dentro del huracán de hoy no nos lleva a ningún otro huracán del futuro, sino que calma las tormentosas aguas del océano. Porque la transición a valores no cuantificables dentro de un sistema práctico de gobernanza planetaria significa que este marco constitucional nos ayuda a hacer la transición a una conciencia transhistórica (cf. Panikkar 1993, 120 ss.). Nunca actualizaremos tal conciencia transhistórica mientras no logremos transformar el mismo sistema que derrota su actualización.
La Constitución no es ni "de arriba hacia abajo" ni "de abajo hacia arriba". Es holístico, un vehículo para hacer que el pensamiento y la conciencia humanos también sean holísticos. Como correctamente declaró el filósofo Nicholas Berdyaev, primero debemos resolver nuestros problemas más fundamentales de guerra, desarme, derechos humanos, desigualdad social y colapso climático si alguna vez queremos esperar una nueva revelación del "espíritu" (1961, 130-31), una nueva relación con las profundidades del océano en el que nos sumergimos. Al unir a la humanidad bajo un sistema diseñado para abordar todos nuestros problemas interdependientes simultáneamente ("darle un cerebro a la Tierra" como lo expresé en mi libro más reciente, The Earth Constitution Solution, 2021), llevamos a la humanidad a una nueva etapa de madurez en la que volverse capaz de una nueva apertura redentora a las profundidades de la existencia.
Resolver nuestros problemas más fundamentales en el planeta Tierra (guerra, derechos humanos, pobreza, desigualdad y colapso climático) nos liberará para estar abiertos a las profundidades transformadoras del ser. La Constitución de la Tierra¸ puede y debe servir como una balsa salvavidas que nos lleve hacia una conciencia transhistórica, una conciencia en la que el sentido de la vida se vea en lo más profundo de la vida, en la alegría de vivir en sí misma, no en el movimiento histórico y cuantitativo. lejos del presente hacia un futuro de más: más poder, más riqueza, más basura de consumo llenando nuestras vidas, nuestros hogares y nuestras mentes.
Como expresa Panikkar: “El sentido de la vida no está en el futuro…, sino en la vida misma, vivida en su profundidad actual y actual” (1993, 119). Cuando estemos en armonía con las profundidades del océano, no nos ahogaremos, sino que flotaremos suavemente dentro de su asombrosa inteligencia cósmica, resonando con la plenitud de la vida y la dicha del ser. La Constitución de la Tierra, al abordar los problemas más letales pero prácticos de nuestra vida común en este planeta, es el bote salvavidas que nos lleva hacia esa realización cósmica, esa armonía con el océano de la vida.
Trabajos citados
Berdyaev, Nicholas (1961). El destino del hombre en el mundo moderno. Ann Arbor: Prensa de la Universidad de Michigan.
Camus, Albert (1986). Ni víctimas ni verdugos. Trans. Dwight Macdonald. Filadelfia: New Society Publishers.
Capra, Fritjof (1975). El Tao de la física: una exploración de los paralelos entre la física moderna y el misticismo oriental. Berkeley: Shambhala Press.
Daly, Herman E. (1996). Más allá del crecimiento: la economía del desarrollo sostenible. Boston: Beacon Press.
Ellsberg, Daniel (2017). La máquina del fin del mundo: Confesiones de un planificador de guerra nuclear. Nueva York: Bloomsbury Press.
Harris, Errol E. (2000). Apocalipsis y paradigma: ciencia y pensamiento cotidiano. Westport, CT: Praeger Publishers.
Kant, Immanuel (1957, publicación original 1795). Paz perpetua. Louis White Beck, trad. Nueva York: Macmillan:
Laszlo, Ervin (2014). El cosmos autorrealizado: la revolución de Akasha en la ciencia y la conciencia humana. Rochester, VT: Tradiciones internas.
Martin, Glen T. (2010). Constitución de la Federación de la Tierra: con introducción histórica, comentario y conclusión. Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press.
Martin, Glen T. (2021). La solución de la Constitución de la Tierra: Diseño para un planeta vivo. Independence, VA: Peace Pentagon Press.
Panikkar, Raimon (1993). La experiencia cosmoteándrica: conciencia religiosa emergente. Maryknoll, Nueva York: Orbis Books.
Raworth, Kate (2017). Donut Economics: 7 formas de pensar como un economista del siglo XXI. White River Junction, VT: Chelsea Green Publishing.
Speth, James Gustav (2008). El Puente en el Fin del Mundo. New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale.
Teilhard de Chardin, Pierre (1959). El fenómeno del hombre. Nueva York: Harper & Row Publishers.
Wallace-Wells, David (2019). La Tierra inhabitable: la vida después del calentamiento. Nueva York: Penguin / Random House.
Whitehead, Alfred North (1978). Proceso y realidad: un ensayo en cosmología. Nueva York: The Free Press.
Zukov, Gary (1979). Los maestros bailarines de WuLi: una descripción general de la nueva física. Nueva York: William Morrow and Company.